Актуальность обращения современной педагогики к религиозно-философскому наследию

Предметом особого внимания педагогики как науки и практики сегодня становится воспитательная работа, которая в последнее десятилетие в силу объективных и субъективных причин отошла на второй план. И дело здесь не только в разрушении в недавнем прошлом детских организаций, но и в социальных реалиях: в возникновении феномена бездуховности, проявляющегося, в частности, в агрессивном невежестве, которое уничтожает духовный «код» нации; в активном навязывании обществу западных ценностей. Дело, наконец, в переоценке роли образования и недооценке роли воспитания в становлении новых поколений. В каждом обществе должны быть эталоны для подражания, свои святые, мудрые люди старшего поколения. У молодежи должны быть положительные герои. Кто у нас сегодня герои? Кому хочет подражать подрастающее поколение? Бэтменам и Терминаторам? Педагоги и психологи вынуждены фиксировать, что идет стремительное снижение уровня нравственного сознания молодежи, кризис ценностей. Приоритет насилия и невежества у подростков побуждает ученых начать работу по созданию новой философии воспитания, основанной на национально-духовном, нравственном фундаменте.

Длительное время наша школа (вместе с детским садом и чуть ли не яслями) являлась важнейшим звеном партийно-государственной системы атеизма. Весь процесс обучения и воспитания был направлен на формирование у выпускников непримиримости по отношению к религии. Программа коммунистического воспитания школьников и едва ли не все учебники были пронизаны этой идеологической установкой. Многочисленные атеистические методические пособия для учителей обществоведения и литературы, биологии и химии, физики и даже математики, разнообразные хрестоматии и популярные брошюры издательства «Просвещение» были направлены на то, чтобы сформировать «образ врага». Этот идеологизированный обзор соединял воедино враждебность с невежеством. Антирелигиозная школа навязывала одностороннее представление о религии, отрицала связанную с верой высокую духовность.

Министерские указания предписывали руководителям школ составлять планы антирелигиозной работы с учащимися, особенно с пионерами, комсомольцами и учителями, периодически проводить антирелигиозные мероприятия (лекции, беседы, вечера вопросов и ответов и т.п.), создавать клубы и кружки атеистов, выпускать стенгазеты, стенды с вырезками из газет и карикатурами, высмеивающими религию, духовенство и верующих.

Учреждения культуры, средства массовой информации всячески поддерживали у детей и взрослых созданный «образ врага». Атеизм был господствующей официальной идеологией, и к началу «перестроечных преобразований» большая часть населения находилась под ее воздействием. Лишь немногочисленные общины верующих и их семейное окружение сохраняли религиозность.

Дети, выросшие в религиозной семье и воспринявшие ее верования, чувствовали себя в школе неуютно. Они зачастую скрывали свою религиозность, стыдились неверующих одноклассников, опасаясь их насмешек, а то и издевок.

Учитель же, как правило, старался выявить и «перевоспитать» таких учеников, следуя не столько казенным предписаниям, сколько собственным убеждениям, сложившимся у него еще в школьные годы и закрепленным соответствующим обучением в вузе и всей идеологической атмосферой в обществе. Методические пособия тиражировали опыт и технологию такого «перевоспитания» детей из религиозных семей, в лучшем случае предупреждая о недопустимости психологического морального давления на верующего питомца.

Правда, часть учителей довольно небрежно следовала планам атеистической работы в школе, а то и вовсе игнорировала их. И лишь немногие осознавали, что атеизация школы лишает учащегося права на самостоятельный выбор мировоззрений и убеждений. Совсем уж исключением были верующие педагоги. Им приходилось еще труднее, чем религиозным ученикам. Они ощущали себя «белыми воронами» в учительской среде. Открыто или замаскировано их старались отлучить от образовательного процесса, что считалось вполне нормальным в стране, где провозглашалась свобода совести, но политический курс еще со второй половины 20-х гг. был выражен броской формулой «Борьба с религией – это борьба за социализм».

Гонения на Церковь и ориентация на антирелигиозную школу были твердо определены еще в 20-х гг. Сталиным, жестко и последовательно проводились в последующие десятилетия. Разве что в годы Великой Отечественной войны наступило некоторое послабление.

Атеизация школы особенно усилилась с 1961г., когда XXII съездом КПСС была принята программа построения коммунизма, ориентированная на полное вытеснение религии из духовной жизни советского народа. Курс на обязательный атеизм школы находился в резком противоречии с принципом светского образования в демократическом обществе.

Понятие «светская школа» в идеологизированной атмосфере советского общества толковалось как «атеистическая школа». Но со времен В.Даля слово «светское» в русском языке означало «гражданское», «мирское». Словарь С.Ожегова дополняет смысл этого термина значением «нецерковное», т.е. свободное от обязательного религиозного воздействия.

Идея светской школы – завоевание демократического и культурного развития человечества, давно утвердившееся в странах, где церковь отделена от государства, а государственные учебные заведения выведены из ее подчинения, а также из-под опеки религиозных конфессий. Таким образом, «светская школа» – это учебное заведение, нейтральное как к религии, так и к атеизму. В ней недопустимо навязывание религиозного или атеистического миропонимания, каких-либо догм и ритуалов. Учащимся гарантируется возможность реальной свободы, мировоззренческого самоопределения, необходимого для свободного становления личности.

Чем обусловлено сегодня обращение к духовным корням, национальным традициям? Тем, что хотя наука, педагогика в том числе, не стоит на месте, в воспитании подрастающих поколений неоценимую помощь оказывает опыт, уже накопленный веками, сбереженный каждым народом, как одно из самых величайших духовных своих богатств. Воспитание гуманизма, человеческого достоинства, гражданственности корнями уходит в историю, культуру народа. И чем разнообразнее культурные, исторические формы, тем выше уровень развития культуры человека. «Воспитание, - отмечает, развивая эту мысль, известный отечественный этнопедагог Г.Н.Волков, - существует в народе столько же веков, сколько существует сам народ – с ним родилось, с ним выросло, отразило в себе всю историю, все его лучшие качества» [5, с.30].

По мнению ведущих в мире философов, этнографов, психологов, историков в генезисе института воспитания на основе народной культуры лежат «три кита»: религия народа, мораль, доправовые юридические нормы.

Нескольким поколениям россиян, выросшим в атеистической культуре, неизвестен мощный нравственный потенциал религиозных ценностей. Россия является многонациональной, по конфессиональному облику преимущественно христианско-мусульманской страной. На ее территории проживают также представители таких мировых религий, как иудаизм и буддизм. С учетом этого национальная система образования должна учитывать укорененные ценностные черты и признаки социальной группы, нации, народности, менталитета – те глубинные основания индивидуального и коллективного мировосприятия, мироощущения, мировоззрения, тонкие чувствительные механизмы социальной памяти, поведения, которые и сами являются производными от целостности культуры, включающей в себя историю, философию, искусство, религию.

Попытаемся аргументировать вышеприведенное суждение, предъявив три тезиса, хотя их, конечно, намного больше.

Первый сводится к тому, что как бы мы не боялись самого термина «религия», наполняя его тем или иным содержанием в силу собственного опыта, мнение большинства философов, этнографов, историков мира сводится к тому, что безрелигиозного периода в истории государства не существовало. Они утверждают, что социальная и культурная среда является устойчивой, если в течении многих поколений молодежи передается основной фонд знаний, умений, навыков и представлений. Прерывистый характер передачи, напротив, свидетельствует о нестабильности, неустойчивости данного этнического, социального, культурного сообщества.

Что же придает устойчивость культуре, этносу? Как уже было сказано, для того, чтобы сохранить себя как нечто цельное, всякая культура опирается на триединство: религию, мораль, доправовые юридические нормы. Стало быть, религия является одним из системообразующих начал.

В научной литературе, как известно, пока что отсутствует определение религии, которое бы удовлетворяло любого исследователя. Учитывая спорный характер содержания термина «религия», большинство современных исследователей полагают, что основное содержание религии есть совокупность идей о некоей потусторонней силе, стоящей над человеком. Для одних эта сила отсутствует, а для других – существует.

В советский исторический период, как известно, идеология, базировавшаяся на марксистском учении о первичности материального и вторичности духовного, должна была бы более или менее равнодушно отнестись к религии. Однако этого не произошло. В.И.Ленин не случайно указывал: «Партия рассматривает систему атеистического воспитания трудящихся масс как важную часть идеологической работы» (ПСС. – т.54. – с.440). Что это, как не стремление добиться безальтернативного идеологического вакуума?

Правомерно встает вопрос: являлось ли школьное образование, домашнее воспитание и вообще формирование личности полностью не религиозным в советский исторический период? Если исходить еще из двух известных определений религии (Religio – "я верую" и religare – "связывать"), то ответ на этот вопрос должен быть, как ни парадоксально, отрицательным. Ибо вся советская идеологическая система, безусловно, являлась нехристианской, немусульманской и совершенно не похожей на традиционные языческие представления. Однако еще философ Лев Шестов в 20-е годы писал: «Коммунисты чрезвычайно невежественны и непосвященны в вопросах религиозных, но определяются они идейными мотивами, движутся своей собственной религиозной верой».

Так являлось ли воспитание подрастающего поколения в советский период безрелигиозным? По сути дела, Н.Бердяев исчерпывающе ответил на данный вопрос следующим образом: «Человек…, когда отрицает истинно единого Бога, он создает себе ложных богов, идолов и кумиров, и поклоняется им».

Процесс воспитания, образования, политучебы в советское время был немыслим без таких догм как Диктатура Пролетариата, Классовая борьба, Коммунизм, Комсомол и т.д. Они действовали как реальная сила, стоящая над обществом, с ними связывалось личное и общественное сознание, объяснялось бытие человека, все реалии жизни, в них верили.

Сегодняшняя открытость нашего общества базируется на взаимодействии с западными и восточными культурами, которые могут быть поняты только с учетом глубокого влияния религиозного компонента на все грани этих культур. Поэтому знать этот аспект в других культурах, тем более своей, необходимо каждому образованному человеку.