V 7 сентября 36

bhavānayamayaḿ cā ‘ haḿ tvaḿ śabdairevamādibhih

svayamevātmanā ‘ ‘ tmānaḿ lilārthaḿ stauşi vakşi ca (56)

ПРАХЛАДА продолжал размышлять:

Оставь тщеславие, гнев, грязь и насилие: ведь великими душами не овладевают такие низменные качества. Снова и снова вспомни прежние страдания, и с позитивным отношением ума спроси: «Кто я?», «Как всё это могло случиться?», и освободись от всего этого. Что в прошлом, то в прошлом, и все страдания и переживания, что сжигали тебя, исчезли. Сегодня ты – властелин этого города под названием тело; и как невозможно зажать небо в кулаке, так и горе не может протянуть к тебе руки. Теперь ты – хозяин своих чувств и ума, и наслаждаешься величайшим благом.

Господи, о, «я», ты всегда будто бы спишь: и ты явно пробужден собственной энергией, чтобы знать о переживаемых ощущениях. Фактически, это – энергия, контактирующая с объектами таких ощущений: но из-за такого знания ты приписываешь эти опыты себе. Тот, кто посредством тренировки жизненных сил раскрыл «врата Брахмы» на макушке головы, знает каждое мгновенье прошлого и что произойдет в будущем в городе творца Брахмы.

О, «я», ты – аромат цветка под названием тело; ты – нектар луны известный как тело; ты – сок травы известной как тело; ты – холод льда известного как тело. Как в молоке присутствует масло, так и существует дружба, или привязанность к телу. Ты живешь в этом теле, как огонь живет в дереве. Ты – свет всех светящихся объектов; ты – внутренний свет, делающий возможным знание объектов. Ты – сила слона, известного как ум. Ты – и свет, и тепло огня знания о «я».

Речь прерывается в тебе, о, «я»! Она вновь возникает где-то еще. Как разные украшения создаются из золота, так и все бесчисленные объекты творения созданы из тебя: различие лишь словесное. «Это – ты», «это – я» - такие выражения используются, когда ты обожаешь себя или описываешь ради собственного удовольствия. Точно так же, как огромный лесной пожар может мгновенно принимать различные формы, хотя это - всё то же пламя, так и твоя не двойственная сущность кажется всеми этими разными объектами во вселенной. Ты – нить, на которую нанизаны все эти миры. Ты – почва истины, в которой заключены все эти миры. Миры вечно присутствуют в тебе потенциально: и ты делаешь их проявленными, как запах пищи проявляется, когда ее готовят. Однако, хотя эти миры кажутся существующими, они исчезнут, если тебя не станет! Ты – их реальность. Даже это тело падет безжизненно, как полено. Счастье и несчастье исчезают, приблизившись к тебе, как исчезает тьма, приблизившись к свету. Однако ощущение счастья и т.д. становится возможным только благодаря свету знания, исходящему от тебя.