V 3 сентября 35

saḿbandhah ko ‘ stu nah kāmair bhāvābhāvairathendriyaih

kena saḿbadhyate vyoma kena saḿbādhyate manah (32)

ПРАХЛАДА продолжал размышлять:

Это «я» - пустота пространства. Оно – движение всех движущихся вещей. Оно – свет всех светящихся вещей. У всех жидкостей оно – вкус. Оно – твердость земли. Оно – жар огня. Оно – холод луны. Оно – само бытие всех миров. Как все эти соответствующие характеристики присутствуют во всех субстанциях, так и оно существует в теле как Господь. Как бытие существует везде, и как время существует во всех временах, так и это «я» существует во всех телах наряду со всеми физическими и психическими способностями.

Это «я» - вечное бытие. Оно просветляет даже богов. Только я существую как высшее «я»: у меня нет ни объектного, ни концептуального восприятия. Как на пространство не воздействуют пылинки, плавающие в нем, как лотос не мочит вода, так и на меня не влияет ничто. Пусть тело подвергается счастью или несчастью: как на «я» могут повлиять они? Как пламя лампы (хотя сам фитиль и состоит из нитей) невозможно связать кусочком нити, так и «я», которое превосходит или трансцендирует всё материальное существование, не связывается такой материальностью. Какая связь может существовать между нами («я») и страстями, возникающими из понятий бытия и небытия и из чувств? Кто или что связывает пространство и кем связывается ум?

Даже если тело разрубить на сотню кусков, «я» не будет повреждено; даже если раздробить горшок, пространство внутри него останется незатронутым. Даже если этот гоблин – ум, существующий только как слово, но не как реальность, исчезает, что мы теряем? Прежде был ум, состоявший из понятий счастья и несчастья; но теперь, когда все эти понятия исчезли, где мой ум? Какой глупец станет обращать внимание на такие понятия как «один наслаждается другим», «один хватает другого», «один видит другого», «он страдает от горя»? Только природа наслаждается, ум схватывает или понимает, страдание принадлежит телу, злой человек – глупец; но у того, кто достиг освобождения, ничего этого нет. Я и не стремлюсь к удовольствиям, и не желаю избавиться от них. Что приходит – то приходит; что уходит – то уходит. Пусть понятия разных опытов возникают или успокаиваются в теле: ни меня нет в них, ни их нет во мне.

Ведь до сих пор я был подчинен страшному врагу известному как невежество, который украл мое богатство и мудрость. Но теперь, милостью господа Вишну и посредством моего собственного великого усилия я обрел мудрость. Волшебным заклинанием знания о «я» этот гоблин, чувство самости, изгнан. Избавившись от лишений заблуждения, я остаюсь как высший Господь. Всё, что нужно познать, уже познано; всё, что следует увидеть, уже увидено; я уже достиг того, выше чего ничто не может быть достигнуто.