V 6 августа 14

ātmano jagataśca ‘ntar draşţŗ dŗśya daśāntare

darśanākhye svam ātmānam sarvadā bhāvayan bhava (50)

ВАСИШТХА продолжал:

О, Рама, тот, кто стремится избавить людей с извращенным разумом от страданий, желает закрыть небо маленьким зонтом. Нельзя давать знание тому, кто ведет себя, как животное, потому что, подобно животным, таких людей ведет на веревке их собственный ум. Воистину, даже камни проливают слезы, глядя на таких невежественных людей, погрязших в трясине собственного ума, чьи действия околдованы их собственной судьбой. Поэтому мудрец не пытается учить тех, кто не подчинил свой ум, и потому несчастен во всех отношениях. С другой стороны, мудрый человек старается избавить от страдания тех, кто покорил свой ум, и потому созрел для пытливости в отношении «я».

Ум не существует, о, Рама: не воображай напрасно его существование. Если ты представишь его существование, он уничтожит тебя, как призрак. Пока ты не помнишь свое я, до тех пор существует этот воображаемый ум. Теперь, когда ты осознал, что ум разрастается от постоянного утверждения его существования, оставь эту мысль.

Когда в твоем сознании возникает объективность, последнее становится обусловленным и ограниченным: это – оковы. Если отказаться от объективности, твой ум исчезнет: это – освобождение. Контакт с качествами природы ведет к зависимости; уход от него – путь к освобождению. Зная это, делай, что хочешь. Осознавая, что «меня нет» и «этого нет», оставайся непоколебимым, как бесконечное пространство. Оставь нечистую мысль, создающую двойственность «я-мир». Посредине между «я» как созерцателем и миром как созерцаемым ты – созерцание (зрение): всегда осознавай это. Между ощущающим и ощущением ты – процесс ощущения: зная это, покойся в знании о «я».

Если, уходя от этого «я», ты думаешь об объекте, то становишься умом (субъектом), и потому подвергаешься несчастьям. Тот разум, который отличается от знания о «я», это то, что составляет ум: это – корень зла. Если есть понимание «всё это – лишь «я», то нет ума, нет субъекта, нет объекта и нет мышления. Когда ты думаешь: «я – джива» и т.д., возникает ум, и вместе с ним – печаль. Когда ты знаешь «я – это высшее «я», а джива и прочее не существуют», ум исчезает и наступает высшее блаженство. В свете истины, заключающейся в том, что «вся эта вселенная есть лишь «я», ум не существует. Только до тех пор, пока в теле живет змея-ум, существует страх; если ее уничтожить практикой йоги, будет ли причина для страха?