III 30 марта 66, 67

cidghanenaikatām etya yadā tişţhati niścalah

śāḿyan vyavaharan vā ’pi tadā saḿśānta ucyate (66/12)

ВАСИШТХА продолжал:

Одно никогда не становится многим, о, Рама. Если много свечей зажигаются от одной, всё то же пламя горит во всех свечах; точно так же один Брахма кажется многими. Когда человек размышляет о нереальности такого многообразия, он освобождается от печалей.

Джива – это не более чем ограничение сознания; когда ограничение исчезает, приходит покой – как для обутого в туфли человека весь мир выстелен кожей. Что есть этот мир? Ничто иное, как видимость, т.е. как ствол подорожника – это лишь листья. Как вино заставляет человека видеть всякого рода фантомы в пустом небе, так и ум способен заставить человека видеть многообразие в единстве. Как пьяный видит дерево движущимся, так и несведущий человек видит движение в этом мире.

Если ум понимает двойственность, то существуют и двойственность, и ее противоположность – единство. Когда ум перестает воспринимать двойственность, нет ни двойственности, ни единства. Если человек твердо убежден в единственности бесконечного сознания, будь он в покое или в действии, считается, что он пребывает в мире с собой. Когда человек, таким образом, упрочен в высшем состоянии, оно также известно как состояние не-самости или состояние знания о вакууме или пустоте.

За счет возбуждения ума сознание кажется ставшим объектом познания! Тогда в уме возникают разного рода ложные понятия вроде «я рожден» и т.д. Такое знание не отличается от ума. Вот почему это называется незнанием или заблуждением.

Чтобы излечиться от такого заболевания, как самсара или видимость мира, есть лишь одно средство – мудрость или самопознание. Только знание способно излечить ложное восприятие веревки как змеи. Если есть такое знание, то нет стремления ума к чувственным удовольствиям, усугубляющим незнание. Потому, если такое стремление есть, не потакай ему: какая в этом трудность?

Когда ум лелеет понятия объектов, в нем возникает возбуждение или движение; а если нет понятий и идей, движения мысли в уме тоже нет. Когда есть движение, мир кажется существующим; когда движения нет, исчезает видимость мира. Само движение мысли называется дживой, причиной и действием; это – семя видимости мира. Затем следует создание тела.