Синтез когнитивных практик

ХХ век дал много когнитивных практик и предположил нетрадиционное философское осмысление старых. Среди них теория, называющаяся «лингвистический поворот», при котором теория познания заменяется теорией значения и некоторыми другими учениями о языке; феноменологические подходы к познанию; герменевтический опыт, выражающийся в общей теории понимания и интерпретации; практики деконструктивизма и постмодернизма.

Эволюционная эпистемология, исследующая познание как момент эволюции живой природы и ее продукт; развивается практика исследований вненаучного знания; накапливается опыт изучения знания и познавательной деятельности в связи с новыми компьютерными технологиями. То есть возник и возникают различные практики когнитологии с ее сценариями, ситуациями, моделями и фреймами: наконец, происходит осмысление когнитивных феноменов в контексте синергетики.

Богатство познавательного опыта и проблемы его использования.

Специальные эпистемологии – социальная, религиозная, номенологическая и другие сегодня являются составными элементами плюралистического современного познавательного опыта.

Синтез когнитивных практик – скорее проблема, нежели категорическое утверждение. Возможен ли синтез когнитивных практик и дальнейшее развитие эпистемологии на этой основе или придется принять плюралистичность как неизбежная данность и удовлетвориться диалогом различных практик? Может быть необходимо стремиться к их сокращению и критическому преодолению?

Если признать синтез познавательных практик, то каковы принципы, основания и предпосылки такого синтеза?

Что есть практика, какова ее природа?

Продолжая традицию, философия познания может быть систематической, профессионализированной, осуществленной по правилам «нормального» дискурса, проясняющего природу человеческого познания (Учения Локка, Канта, Маркса, феноменология Гуссерля, критический рационализм Поппера, аналитическая концепция познания. Но философствование о познании может иметь и анти-системный, и периферийный, «наставительный» (Рорти) характер, как у Витгенштейна, Хайдеггера, Гадамера, Деррида. Дискурс и понятийный аппарат этих практик нетрадиционны, афористичен, образен. Отсюда следуют два типа когнитивных практик:

1 – по образу и подобию естественных, «строгих» наук, реализует варианты гносеологических и логико-методологических практик;

2- берёт за образцы гуманитарные и художественные формы мышления, всё богатство практик экзистенционально-антропологической традиции. В новом веке, наряду с дальнейшим развитием первого и второго типов практик, будет решаться и проблема их соотнесения, возможности синтеза. Это коренится в потребности переосмыслить роль и место человека познающего в системе философию познания.

Традиционный тип: человек должен быть элиминирован из результатов познания, поскольку именно это рассматривалось как усиление объективности знания. Другое условие объективности в рациональной традиции-вооружённость методом познания субъекта.

Однако в других когнитивных практиках (Сартр) эти условия рассматриваются несколько неожиданно, а именно как «логический диктат», господство рассудочности, а следование правилам и методам логической необходимости- как тотализация, «избавление» человека познающего от свободы выбора и ответственности.

При сопоставлении позиций Кьеркегора и Гегеля Сартр сочувствует первому, который отстаивает «чистую единичную субъектность против объективной всеобщности сущности, непримиримую и яростную непокорность непосредственной жизни против бесстрастного опосредования всякой реальности», веру, упорно утверждающую себя, против научной очевидности.

Пойдёт ли эпистемология по пути построения философии познания как «строгой науки», стремясь преодолеть субъктно-объектные отношения во всё большее жёстких абстракциях? Тогда произойдет «смерть субъекта» (структуралисты)

Сегодня проявилась тенденция не только сохранить субъект, но представить его в теории познания как целостность, в единстве чувствования, мышления и деятельности, что соответствует экзистенциально-антропологической традиции.

Отсюда следует синтез двух практик, их диалог (рассудочно-рациональный и экзистенциально-антропологический).

Надо признать исторический характер субъективно-объективной парадигмы познания и признать право создавать когнитивные практики вне это парадигмы.

Складывающаяся сегодня неклассическая эпистемология отказывается от скептицизма, фундаментализма и субъектоцентризма, обращаясь к новому пониманию «внутренних» состояний сознания, ментальных репрезентаций и самого Я, отсюда следуют новые проблемы, которых не было в традиционной теории познания.

Постмодернизм избегает всех форм монизма и универсализации, не приемлет единой общеобязательной концепции и разделяет явные и неявные формы интеллектуального деспотизма.

В рамках этого подхода предполагается переоценка фундаментализма, признание многомерного образа реальности, а также неустранимой множественности описаний и «точек зрения», отношение дополнительности и взаимодействия между ними.

При осуществлении синтеза (диалога) когнитивных практик может быть учтён значительный и успешный опыт различного рода «интерференций» и сопряжений, как в случаях классических примеров: «прививка» герменевтической проблематики к феноменологическому методу П.Рикёром; соединение идей феноменологии, герменевтики и аналитической философии и философии языка Апелем; осуществлённый Шпетом синтез феноменологических, герменевтических идей и идей концепции сознания, развиваемой в русской философии.

В соответствии с экзитенциально-антропологической традицией и, по существу, на основе принципов постмодернизм обращается к опыту гуманитарного знания и философским учениям, учитывающим этот опыт.

Позитивное следствие принципов постмодернизма -понимание необходимости «расширить» привычное бинарное мышление в оппозициях, снять упрощённую редукцию к противоположным, взаимоисключающим моментам по принципу дизъюнкции (или/или). Возможные для этого пути: тренарные и более сложные отношения (субъектно-субъектных отношений); дополнительность, гармонизация, одновременность вместо или наряду с оппозицией; «герменевтический круг» (круговая структура понимания); признание правомерности не одной, но нескольких парадигм (мультипарадигмальность); другие приёмы, требующие содержательной рефлексии и аналитической работы, не сводящейся к выявлению противоположностей.

Принцип Фейерабенда «всё пойдёт» не может быть принят, если синтез остаётся в рамках систематической философии познания. Однако в определённом аспекте он также значим, так как ставит в острой форме проблемы релятивизма и эклектики, опасность которых с необходимостью присутствует при реализации стратегии синтеза и диалога.

Стремление к диалогу, вслушивание в многоголосие различных видений познания с целью преодоления доктриального изоляционизма-необходимый синтез когнитивных практик, принципиальное признание и развитие полипарадигмальности – вот позиции, которые методологически продуктивны.

Главное основание синтеза - сам человек познающий, философская абстракция которого должна быть выстроена как бы знаково.

Два фундаментальных принципа должны лежать в основе диалога и синтеза:

-принцип доверия субъекту.

- целостный человек познающий - целостная философия познания выражает необходимость признать фундаментальную и продуктивно-эвристическую роль целостного человека в эпистимологии и философии науки (в антропологически-экзистенциальной традиции). (См.: Микешина Л.А. Философия познания. М.,2002. С.49 -50, 53 – 56)