Чукотские амулеты 1 страница

О полярной цивилизации Чукотки заговорили после того, как археологи обнаружили близ поселка Эквен остатки древнего поселения. В ходе раскопок были

найдены предметы охотничьего «снаряжения» с изображениями животных, фигурки людей из кости. Сопоставляя орнаменты, исследователи пришли к выводу, что жители Берингии — огромной страны, занимавшей между X веком до н. э. и X веком н. э. пространство от Якутии до Гренландии,— создали уникальный код, который можно назвать архаичной письменностью. Руководитель экспедиции К. Днепровский сообщает: «Мы находим особенно много скульптур полярных животных. Образы медведя, тюленя, моржа легко узнаваемы. Но в то же время едва ли не в каждом произведении есть фантастические черты. Это было, по всей вероятности, обусловлено тесной связью арктического искусства с религиозными верованиями его создателей. Художник изображал не столько реального, живого зверя, сколько создавал образ героя старинных преданий, образ могущественного духа».

Некоторые чукотские амулеты обладают так называемым эффектом полиэйконии, при котором одно и то же изображение под разными углами воспринимается иначе: медведь становится моржом, а морж пре

вращается в рыбу (см. рис. 157). Фигурки такого рода были распространены в период мезолита повсеместно, но впоследствии их практически перестали делать даже на Чукотке, несмотря на то, что вплоть до начала XX века верования аборигенов крайнего северо-востока Азии оставались неизменны.

Обычным материалом для изготовления ритуальных изображений была и остается кость: клык моржа, бивень мамонта, олений рог. Дерево для этих целей используется очень редко. Почти все современные косторезы Чукотки, впитав европейское искусство, изменили древнейшим традициям и утратили сакральный язык пластики, а потому ушел и смысл самого произведения. Лишь единицы продолжают работать в рамках шаманских взглядов, подражая старым мастерам ХУП1-Х1Х вв.

На рисунке 158 изображены два талисмана: камбала из черепа оленя и ворон из оленьего рога. Камбала символизирует умение оставаться незаметным, хитрость, приспособление к ситуации. Эту фигурку можно легко вырезать с помощью ножовки по металлу и доработать надфилем. Камбала покровительствует военным и торговцам. Второй талисман (может служить и амулетом) изображает сидящего ворона. Ворон

владеет скрытыми тайнами, олицетворяет мудрость, проясняет ум, способствует учительству и ученичеству. Чтобы сделать его фигуру, нужно отрезать кусок рога в виде трапеции со скошенными вперед углами и нанести рельеф углом напильника. Когда фигурка будет готова, ее следует очистить и освятить.

ТУВИНСКИЕ ЭЭРЕНИ

Тувинские шаманы называют вместилища для духов словом ээрен. Существует огромное количество ээре- ней различного предназначения. Одни помогают в лечении болезней, другие оберегают шамана от опасностей материального и духовного происхождения, третьи, что называется, приносят счастье. Считается, что чем сильнее шаман, тем больше у него ээреней.

О том, что представляют собой ээрени. призванные защищать шамана и его семью силами Матери-Земли и Вселенной, автору рассказал тувинский шаман Николай Ооржак (г. Кызыл)[64].

Среди «земных» ээреней можно выделить следующие:

Зеркало (Кузунгу) — связь со всеми духами Вселенной;

Кукушка (Хек) — обман, лесть, похвала;

Мотылек (Ховаган) — незаметное проникновение, сила песни шамана;

Змея (Моос) — охрана вселенской силой;

Радуга (Челээш) - очищение, желание (любое);

Медведь (Адых-Хайракан) — сила горлового пения и шаманского танца, очищение от злых духов и болезней;

Бык (Буга) — барьер для чужеродной энергии;

Волк (Беру) — поиск души, скорость (по принципу: волк быстрее медведя);

Заяц (Тоолай) — изгнание болезней ниже пояса, лечение женских недугов и болей в суставах;

Барсук (Морзук) — поиск болезней, поражение злых сил;

Ворон (Кускун) — связь между- Небом и Землей (духом и душой), поиск души, «доставка» посланий.

Один и тот же ээрен у разных шаманов может отличаться по внешнему виду. Каждый делает так, как

чувствует. Поэтому тувинцы говорят, что по характеру плетения ээрена, висящего на стене, всегда можно узнать, какой шаман посещал дом.

Разберем способ изготовления и освящения вместилища на примере плетения из ткани Челээш ээрена (ээрена Радуга) (продемонстрировал Н. Ооржак). Для этого потребуется белая лента и материал шести цветов: зеленый, красный, синий, желтый, белый и тот, который соответствует энергии «заказчика» (в данном случае розовый). Вырежьте из синего, желтого и белого (1, 2 и 3) материала треугольники, из красного и зеленого (4 и 5) — вытянутые треугольники с длинным «хвостом», из розового (6) — маленький треугольник с «хвостом» (см. рис. 159 а). Соберите треугольники 1— 5 и свяжите их белой лентой, сделав три витка (см. рис. 1596). Загните «хвосты» треугольников 4 и 5 и подвяжите их к общей связке лентой (см. рис. 159в). Теперь возьмите розовый треугольник (6) и заверните в него символическое пожелание: монету — для привлечения богатства, гильзу — в качестве оберега от ранений, зерна — для достижения процветания (количество зерен должно соответствовать числу членов семьи). Завяжите «начинку» узлом примерно посредине. Белой лентой привяжите треугольник 6 ко всем остальным таким образом, чтобы первый виток отделил концы треугольников 4, 5 и 6, а второй и третий витки легли поверх всей вязки (см. рис. 159г и 1616). «Начинка» при этом должна оказаться в «голове» ээрена. Сформируйте из оставшихся концов белой ленты петельку для подвешивания и вставьте в последний узел основной вязки символ силы шамана (в нашем случае

Н. Ооржак использовал перо). Пришейте Челээш ээ- рен на синий или красный фон (ткань, войлок, кожа) прямоугольной формы и нарисуйте слева от него

Солнце, а справа — Луну (см. рис. 160). Дальнейшие действия подразумевают очищение, призыв к духам войти в ээрен и заклинание. Для освящения поместите между Челээш ээреном и фоном три медных или бронзовых зеркала (кузунгу), связанных вместе шнуром. Справа должно располагаться самое маленькое зеркало, символизирующее Луну; слева — среднее зеркало. символизирующее Землю; сверху, над «головой» ээрена — большое зеркало, символизирующее Солнце.

Зажгите масляную лампадку и насыпьте на блюдечко с пеплом (для тяги) порошок из сухого можжевельника, так, чтобы он лег вертикальной линией от одного края блюдечка до другого. Подожгите можжевельник по всей длине и окурите дымом Челээш ээрен, взывая к духам Вселенной под звон зеркал (см. рис. 161 в):

1. Челээш ээрен диргизин алганнары.

Оой. Кудай дээрнм Октаргаймм Куду баткаш эргий корун Челээш ээрен бодаратмм Черде жолум камгалазын Кузел кушке челээш херел Хунун даннын чмрмн турзун

Ажы-толге кежик киирзин Ажы толу бодаралын Хай-бачыт таварбалын Каргыш чатка чагдавазын Лртыжадым ак чем-биле Чемгсрднм Октаргайым Клрлктан. чор Оршээ Хайыракан.

Теперь возьмите погремушку и, встряхивая ее но ходу Солнца, призовите духов животных, духов тайги, гор и святых источников (см. рис. 161 г):

2. Оске Дугтар-биле демнешжгер кыйгырын Ножарым.

Оой. Чер геем ээлерге А ржал и суглар,

Гайгач ыннар ээлери Аралаштыр келгиленер Челээш ээрен бода par ним Чечелештир катчын келгер Адл оран камшлазын Аралаштыр карактажын Арыч суме кадыи чоргар.

Окропите ээрен молоком, трижды набирая жидкость в рот и трижды выплевывая через неплотно

сжатые губы. Так вы «прикармливаете» духов. Поместите Челээш ээрен между ладоней (пальцы сомкнуты) и поднесите ко лбу (большие пальцы прижаты к остальным и касаются лба). Закройте глаза и скажите слова наговора, отражающие пожелание к вошедшим в ээрен духам:

3. Хамнын ээрен-биле чангыс холбаалыч болуру биле алгыжы.

Беш-ле кушту катыштырган Беш-ле онну ундур кылды Сунезиннм сээн-биле Сум ел ежик тузалашсын Хей адыи бедгек чорзун Кежик чал дан бодараткаш Келген чонга буян кызын Лшка монгун эглик кирин Аал оран куштуг чорзун /Ъкыл игли будун унзул Аралаштмр холбажммлгар Орша.? Хайыракан.

После всех проделанных операций Челээш ээрен считается оживленным. С ним обходятся очень бережно и в дальнейшем кормят молоком, выпрыскивая через рот девятикратно. Хранится Челээш ээрен на почетном месте.

АЛТАЙСКИЕ ДЯРЫКИ, НААДАИ, КЕЗЕРЫ И ДРУГИЕ

Алтайцы делают талисманы и амулеты из ткани, дерева и кости. Поскольку первый тип вместилищ был подробно рассмотрен в предыдущем разделе, здесь мы остановимся на изделиях из кедра и кости. Описания получены от горно-алтайских мастеров в 2001 году.

Для привлечения достатка из бруска горного кедра вырезают ножом человекоподобную фигу ру с грубыми формами. Сбоку просверливают сквозное отверстие и привязывают к фигурке кожаным ремешком монету' (от одной до пяти копеек царского или советского образца). Такой талисман носит название Дярык. В зависимости от того, кому предназначается Дярык, его делают в мужском или женском обличии. Мужчинам полагается иметь Дярык в виде красивой девушки в длинном платье, а женщинам — в виде бородатого улыбающегося старичка (см. рис. 162). К Дяры- ку-мужчине монетку всегда подвешивают с правой стороны, а к Дярыку-женщине — с левой. Достоинство монеты зависит от размеров фигурки. Если это маленький талисман для ношения на шее, то и монету привязывают небольшую.

Оберег для дома также делается из кедра. Он представляет собой квадратный в сечении брусок, на

каждой стороне которого вырезается сверху огромный глаз совы, а снизу — птичья лапа. На ребрах бруска изображаются клювы и крылья. В результате, вне зависимости от угла зрения, получается сова Мудра, глядящая на все четыре стороны, или четыре совы, где левая половина передней является правой половиной боковой, а левая половина боковой является правой половиной задней. В нижней части совы имеется большое отверстие, в которое вставлена кость с изображениями барана и волка на концах. Сова символизирует мудрость, а баран и волк — борьбу добра и зла. Мудра, подвешенная в дверном проеме, помогает хозяевам правильно оценить ситуацию и вовремя разгадать замыслы недоброжелателя.

Если нужна помощь в любовных делах, из кедра или кости вырезаются узы Наадай. Это две небольшие фигурки мужчины и женщины, стянутых вместе узлом и бусиной — символом веры. Наадай может служить и любовным оберегом. Когда супругам предстоит долгая разлука, Наадай распускается. Мужчине в дальнюю дорогу дается женская часть оберега, а женщине — мужская. При этом в чашу наливается чай с молоком, который стоит нетронутым вплоть до возвращения. Иногда женщины, провожая мужа, погружают на некоторое время передаваемую часть оберега в свое влагалище или натирают ее вагинальными выделениями. Алтайцы считают, что такая разрозненная фигурка стремится к объединению и поэтому ее часть является не только лучшим любовным талисманом, но и амулетом, охраняющим в разлуке.

Особое место занимают Кекпееки — детские обереги (см. рис. 163). Из кедра вырезается вместилище, к которому шнуром привязывается раскрашенная или гравированная косточка, символизирующая

детскую душу. Сверху на шнурок нанизывается шарик из глины. В зависимости от пола младенца и предрасположенности родителей изготовляются вместилища нескольких видов. Охрана ребенка от болезней может быть поручена предкам мужского пола (для мальчика) или предкам женского пола (для девочки). Если возникают какие-нибудь затруднения, на вместилище вырезается береза, то есть функции защиты передаются самой Природе. Последний вид Кекпее- ка может применяться и в шаманской практике во время обряда поиска и возвращения души взрослого человека.

Костяные амулеты и талисманы называются ке- зер. Их делают из копыт косули, барана, кабарги, марала и архара, а также из трубчатых костей этих животных. Из костной части копыта изготавливается, например оберег путешественника. Сама

форма кости не изменяется, а на поверхности гравируется лик Хозяина Троны. Из двух копыт и кости, связанных вместе, получается мифическая птица Сирин, держащая в когтях Землю (см. рис. 164). Па лицевой части амулета отображается ульзя — древний знак вечности и устойчивости бытия. Символ ульзя можно встретить на многих алтайских талисманах самого различного предназначения. Он передает силу предмету, на котором нарисован.

Образ женщнны-гггицы хорошо знаком и многим другим народам, таковы, например южнославянские крылатые русалки-вилы (см. рис. 165). Легенды гласят, что вилы были рождены от росы и жили вдали от людей у воды. Они могли предсказывать судьбу, излечивать болезни и превращаться в животных: змею, волка, лебедя, сокола. Когда вил призывали и освящали их изображения, воскури вал ся ковыль.

• Трактовка алтайской птицы-Сирин с землей-бусиной в когтях сложна и многозначна. Несмотря на то

что приводимый рисунок сделан на основе работы со временного мастера, надо полагать, что в древнейшие времена птица-Сирин могла иметь отношение к птице, переносящей шамана в мифологическое пространство. Впрочем, эта гипотеза требует тщательной проверки с привлечением дополнительных материалов по этнографии и археологии.

ХАКАССКОЕ ПОГО (Рассказывает Виктория Шалгынова, г. Абакан) [65]

Женское нагрудное украшение пого как культовый символ древних хакасов появилось в тот исторический период, когда люди впервые стали выражать свои

мироощущения и мировоззрения через схематические изображения, основанные на внешнем сходстве предмета с его абстрактным начертанием. В литературе описаны древние нагрудники на каменных изваяниях («Иней тас»), которые были установлены в хакасских степях еще во II тысячелетии до и. э. В горах Отлах- тах, что на берегу Енисейского залива, археологами были найдены архаичные нагрудники с завязками, сшитые из шкурок сурка. Пого упоминается также в бесценном культурном памятнике — хакасском героическом эпосе «Ай-Хуучии»:

Пого сс из золота Под лучами луны играло,

Пого сс из серебра

Под лучами солшде сверкало.

Таким образом, нагрудное украшение пого рассказывает нам о представлениях наших предков, которые с трепетом относились к нему, как к носителю духовных начал, выражая тем самым свой взгляд на мироздание. Нагрудник пого служил у хакасов амулетом, защищая и оберегая владельца. Это культовое изображение было связано с почитанием богини Умай, отвечающей за плодородие и дарующей женщинам души детей.

По форме пого напоминает полумесяц с закругленными рожками (см. рис. 166). Сверху жесткую основу обтягивают плисом и украшают перламутровыми пуговицами. Между ними нашиваются кораллы и бисер, которые образуют круги, сердечки, трилистники и другие старинные узоры. По нижнему краю спускается бахрома из бисерных снизок с привязанными монетами. В древности кораллы покупались хакасами у татар, которые привозили их из Средней Азин. За одну большую бусину давали вола или лошадь.

Во время свадьбы традиционное пого в виде полумесяца могла иметь только сваха. Оно было составной частью ее ритуальной одежды. Позже это украшение стали носить и замужние женщины, надевая его на различные праздники. У незамужних девушек пого было прямоугольной формы и меньшего размера. Изготовлением «взрослого» пого девушки занималисьперед свадьбой иод руководством бабушек, которые передавали

%

молодым правила нанесения узоров и соблюдения цветовой гаммы. Все это имеет сакральную символику и значение, отражая историко-культурные образы и понятия хакасов.

Бережному отношению к традиции изготовления пого научила меня моя бабушка Чаптыкова Анисья (Ан- бус) Федоровна, родившаяся в 1921 году в селе Хызыл- Салда.Алтайского района. Вырисовывая на бумаге контур узоров и перенося его на тканевую основу для создания трафарета, она рассказывала о предках, о традициях и о своем прошлом, всегда стараясь передать не только свой опыт изготовления пого, но и сам древний дух этого символа.

В центре пого красуется большая перламутровая пуговица. Это солярный знак, символ Солнца. Коралловая бусина, пришитая в середине пуговицы, обозначает «глаз-светило», «небесное око». Вокруг него пришиваются пуговицы помельче, которые изображают расходящиеся лучи. Прилегающий к Солнцу бисер олицетворяет свет. По всему периметру пого пуговицами средней величины вышивается движение Солнца по небосводу, а также его главные аспекты — восход, заход и нижнее, ночное Солнце. Эти символы играли важную роль в представлениях древних хакасов. Образ заходящего Солнца, которое, «умирая», утром воскресает вновь, олицетворяет бессмертие. Таким образом, солнечный круговорот, изображенный на пого, символизирует идею вечно возрождающейся жизни, смерть и воскрешение. Между «солнцами» бисером вышивался в основном растительный орнамент, а иногда еще и символ изобилия и плодородия — рога барана.

Все цвета, несущие в себе положительное, эмоциональное и нравственное начало, соотносятся с определенными камнями и различными металлами. Белый цвет, ассоциируемый с жемчугом и серебром, символизирует материнское молоко, союз женщины и младенца. Он характеризует счастье, благополучие, чистоту' и благородство. В красный цвет окрашены рубин, коралл и медь — все это соотносится с радостью. Прочность, любовь, милосердие, а также появление Земли и первого человека связаны с желтым цветом, который ассоциируется с янтарем и золотом. Голубой цвет — это бирюза и сталь, говорящие о верности, постоянстве и вечности народа.

Нагрудное женское украшение пого не потеряло своего сакрального смысла и в настоящее время. Почти в каждой хакасской семье оно бережно хранится и почитается как символ прочности и процветания.

ХАНТЫЙСКИЕ И НЕНЕЦКИЕ КУКЛЫ-ОБЕРЕГИ И ТАЛИСМАНЫ

Одним из древнейших оберегов Крайнего Севера принято считать так называемого струганого оленя. Он изготавливается из небольшого кусочка дерева с помощью ножа, которым отщепляются длинные тонкие кудряшки — рога. В сказаниях олень охраняет только что созданную землю от злых духов. Чтобы ему легче было обороняться, высшие существа дают ему рога. Этот Эпизод и повторяется во время вырезания фигурки. Восточные ханты мастерят оберег оленя-хранителя не только из стружек. Туловище делается из надклювья утки, а рога из гнутой грудной птичьей косточки, вставляемой в носовые отверстия. Олень символизирует само Солнце, которое в мифах он несет на своих

ветвистых рогах, а следовательно — жизнь, процветание и плодородие.

Как известно, возникновение Земли связано с Мировой Уткой, которая нырнула за ней на дно Первичного Оксана. В легендах богиня Земли и одновременно хозяйка Нижнего Мира Калтащ предстает в облике утки. Ханты считали, что именно Калтащ провожает душу предка до материнской утробы для нового перевоплощения. Таким образом, фигурки духов, сделанные с использованием частей от ске- Рис. 167. Хантыйская ^лета обычной утки, можно рас- кукла с утиным клювом сматривать в качестве подателей жизни, поддерживающих круговорот рождения и смерти.

Из клювов водоплавающих птиц ханты и ненцы до сих пор мастерят куклы людей. Сама кукла шьется из кусочков меха и украшается цветной тканью, а вместо лица ставится клюв (см. рис. 167). Когда делают куклу шамапа, используют клюв лебедя, для мужчины подходит клюв большого гуся, для женщины выбирается утиный клюв светлых тонов. В упрощенном варианте основой для хантыйских и ненецких кукол служит свернутая несколько раз и сложенная пополам полоска из цветной ткани. Лицо заменяет не клюв, а изгиб самой тканевой основы. Такую куклу одевают в яркий костюм, а голову часто повязывают платком. Делается кукла с клювом примерно по той же технологии, что и шаманские куклы из кожаных шнурков.

о которых говорилось выше, а потому мы не будем на этом подробно останавливаться.

Без дополнительных элементов тканевая ку кла в ритуальной практике не применяется, но если ей нарисовать лицо, то она может служить вместилищем (итерма) души умершего. Современные шаманы нередко используют для этих целей обычну ю фотографию, которую вырезают и наклеивают на ткань.

СЛАВЯНСКИЕ ЧУРКИ

Чурка — это деревянное изображение предка (чур, щу-р. пращур). Древние славяне почитали чуров как охранителей дома и поэтому называли их домовыми (см. рис. 168). Домовые описаны множество раз. Обычно он представал в виде маленького старичка с длинными волосами, седой бородой и в шапке. Накануне переезда в новый дом хозяева предлагали сменить жилище и домовому. Для этого в темный утол ставили лапоть, помещали в него фигурку чура и говорили: «Хозяйнушка, господин! Пойдем в новый дом на богатый двор, на житье, на бытье, на богачество». Потом замешивали обрядовое тесто (два фунта белой муки, два яйца, две ложки сахару, полфунта масла, две щепотки соли), а утром относили в новый дом, взяв с собой лапоть с фигуркой и кошку. Кошку отпускали осваивать жилье, наблюдая за ее поведением, чурку ставили на полочку в красном углу, где позднее заняли свое место иконы, лапоть прятали в чулане, а из теста пекли первый хлеб. По тому, насколько он удался, люди определяли, как они будут жить. На третий день накрывали стол и созывали гостей, ставя один лишний прибор для домового. В кружку домового наливали мед (позднее —

водку, вино), а хлеб, исключая две горбушки, делили на всех. Одну горбушку прятали и хранили, как оберег, завернув ее в платок. Вторая предназначалась для до мового. Ее трижды солили, втыкали в мякоть серебряную монету и клали на полку с чуркой или на печь. Рядом с горбушкой ставили кружку домового, полную до краев. При этом произносили такие слова: «Хозяин- батюшка, сударь-домовой, меня полюби да пожалуй,

мое добро береги, мою скотину береги, мое угощение прими и вина отпей из полной чаши». Затем кланялись девять раз и преподносили в подарок домовому кошку: «Дарю тебе, домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор». Через три дня смотрели, отведал ли домовой угощение. Если чашка была пуста или хотя бы пригублена, это считалось хорошим знаком, в противном случае всю процедуру повторяли до девяти раз. В последующем ритуал кормления фигурки домового выполняли каждое первое число месяца.

ИТЕЛЬМЕНСКИЙ АНХ

Собственное название оберега жилища в языке ительменов не сохранилось, поэтому его называют анхом — как древнеегипетский крест, на который он похож. Камчатский анх — это деревянное изображение, укреплявшееся ранее перед входом в дом (см. рис. 169). Анх состоит из трех смысловых элементов: «т»-образная нижняя часть, символизирующая твердь, оплот. Нижний Мир; круг с сердечком внутри — бесстрашие, стойкость. Средний Мир; треугольник с ростком — гармония, Мировое Древо, процветание, Верхний Мир. Обозначение сердца встречается на многих традиционных орнаментах ительменов и отнюдь не заимствовано из европейской культуры. Этот символ можно встретить даже на костяных предметах, относящихся к первым векам нашей эры. Полное значение ительменского (камчатского) анха и свя-

запили с ним обрядность утеряны. В целом он символизирует устойчивость жизни, питаемой всеми силами Вселенной.

ОРОЧСКИЕ И УЛЬЧСКИЕ сэвэки

Народы Нижнего Амура (орочи, ульчи) оставили, пожалуй, самое богатое наследие шаманского изобразительного искусства в виде деревянных, соломенных и кожаных фигурок духов-помощников — сэвэков (си- венов).

11и один обряд, вплоть до конца XX века, не обходился без участия сэвэков (см. рис. 170). Использовались как старые вместилища, так и изготовленные перед проведением ритуала. Как и все остальные народы с традиционным мировоззрением, орочи считали всю Природу одухотворенной. Отправляясь на поиски души больного человека, шаман пел песню, в которой перечислял все силы, находящиеся в его распоряжении: «Маш и мукдени (дух медведя*). Севору мукдени (духи местности). Боочо мукдени (небесная жена). Жена мукдени. Тоому мукдени (дух с головой нерпы). Сево (дух-помощник). Медведь мукдени. Жена манги (жена медведя). Медведь горбатый — девять горбатых. Тигр лысый — девять лысых. Тоому сёво (отряд гребцов) — девять сёво. Дух медведь — шар. Семь шаров — сево. Тигр-сево — девять птиц. Тигр-черт — девять чертей. Медведь-игица — журавль. Медведь-птица — глухарь. Медведь-птица — орел. Тигр-птица — филин. Тигр — птица — коршун (?). Тигр-птица — журавль. Сево — пара кукушек. Пара птиц — пусть хорошо будет. Кукушка, помоги. Птица, помоги. Птица, помоги. Журавль, помоги. Орел, помоги. Ворон, помоги. Филин, помоги.

Дух — род рябчика. Медведь-птица — дух. Птица — дух. Мошка — дух, летучая мышь — дух. Бабочка — дух. Стрекоза — дух. Муха — дух. Кузнечик — дух. Комар — дух. Шмель — дух. Ящерица — дух. Лягушка — дух. Крыса — дух. Ящерица — дух. Змея — дух. Удав — дух. Уж — дух. Ёрш(?) — дух. Морское животное — дух. Бычок — дух. Краб — дух. Морское животное — дух. Морской еж — дух. Морская рыба — дух. Минога — дух. Краб маленький — дух. Угорь — дух. Ёж — дух. Рыба речная — дух. Головастик (?) — дух. Рыба морская — дух. Кит — дух. Белу- ха-дельфин—дух. Зубатый кит —дух. Сивуч — дух. Сивуч малый — дух. Род нерпы — дух. Нерпа маленькая — дух. Нерпа —дух»[66].

Каждый из названных духов-помощников имел свое вместилище. Считается, что главными духами черного шамана были хорек, соболь и горностай, а белого шамана — тигр и медведь. Во время исполнения песни-призыва шаман прежде всего перечислял именно этих помощников.

Рис. 171а — последняя представительница шаманского рода Ульча Ийя (Ирина) «Черка"- (Нижний Амур), вдувающая в фигурку духа жизнь. Фото из архива ОИП «Мезосознание а»

В лечении конкретных органов использовались сэ- вэки с особыми характеристиками. Например при болях в суставах помогала фигурка с подвижными конечностями. Она вырезалась из цельного деревянного бруска с пенообразным креплением несъемных частей.

Болезни сердца врачевались при помощи сэвэки в виде сердца или с изображенным сердечком на груди. Интересны вместилища для души (ханя) некоторых почитаемых животных. Вообще народы Нижнего Приамурья считали, что ханя животных живет в носу, но не у всех. Например, душа лося находится в конкретном жуке-брон- зовке, душа медведя — в черном жуке с многопалыми ножками, душа горбуши — в зеленом жуке. Для удачи на охоте или в рыбной ловле искали жука — хранителя души и на время помещали его в коробок.

Все многообразие вместилищ для духов у

разных народов призвано наиболее понятно отображать суть природных объектов. Каждая фигурка заключает в себе мистическую силу изображаемого зверя, птицы, рыбы, мифического существа. В измененном состоянии сознания шаман вступает в контакт с этой силой точно гак же, как любой другой человек может воспользоваться для своих повседневных нужд услугами домашних животных. Хотя на первый взгляд делать такие вместилища нетрудно, этим

могут заниматься далеко не все. Мало вырезать фигурку духа из дерева или сплести из соломы животное - нужно чтобы в изделие вошла жизнь. Только в этом случае деревянного коня можно будет оседлать и отправиться на нем в путешествие по мирам Вселенной.

Часть третья

Проведение

целительского

сеанса

XI. ВОЗВРАЩЕНИЕ ДУШИ

ПОТЕРЯ ДУШИ

Ш

аманизм до наших дней сохранил древнейшие взгляды, согласно которым человек в определенных жизненных ситуациях может лишиться души или ее части. К этому способно привести любое сильное переживание, связанное с областью чувств, в том числе и положительное. Обычно потеря души происходит в результате стресса, испуга, подавленности, умственного или физического истощения. Злоба, страсть, гнев, нарушение табу или данных обещаний также могут заставить душу уйти. Все эти состояния характеризуются слабостью духа, что влечет за собой ослабление взаимосвязей между отдельными телами (душами). Утрата небольшой части души изменяет личность человека, а потеря всего тонкого тела влечет за собой серьезные психические заболевания. Когда известного орочского шамана Онику (Анисима) Михайловича Еминкииа в 1983 году спросили об одной больной поэтессе, он ответил: «Я видел ее душу в мизинце руки. Вон где душа живет у нее. А как нашел — посмотрел, а она вроде капельки, отдельная от всего.