VI. Лекарства и энергетические нарушения 3 страница

Впрочем, единого мнения насчет того, как надлежит истолковывать те или иные фигуры и их

комбинации в панцире Черепахи, не существует. Разные источники, по которым составлялся трактат «Голубой берилл», приводят неодинаковые суждения по этому поводу, оставляя возможность практику ющему целителю вникнуть в суть вещей и самому докопаться до истины.

VII. КАМЛАНИЯ

СВЯЩЕННЫЕ КРУГИ И ДОРОГИ

С

лово «камлание» вошло в обиход из языков тюркской группы, где оно означает любое ритуальное действие, совершаемое шаманом (ка- мом), будь то исполнение гимнов в честь духов, предсказательная практика, искусство транса, толкование сновидений, сеанс целительства и т. д. Этнографы давних времен в своих записях о технике камлания упоминали скупо, удовлетворяясь лишь поверхностными описаниями, и тут же высказывали скепсис, называя действия шаманов мнимыми, гипнотическими и шарлатанскими. Вот как, к примеру, в конце XVII века Из- брант Идее описывает камлания эвенкийского шамана (в оригинале — «дьявольского дел мастера», «колдуна», «обманщика»): «Когда он собирается шаманить, берет в левую руку тунгусский барабан, а в правую плоску ю палку-, обтянутую шкурками горных мышей, высоко прыгает с ноги на ногу, отчего все его тело трясется и железные пластинки [на одежде] производят страшный шум. В это же время он бьет в барабан и, закатив глаза вверх, издает страшный медвежий рев, и производит отчаянный шум. Все это лишь предварительная игра. Колдует же он следующим образом. Если тунгусы хотят разыскать украденное или стремятся узнать что- либо другое, они должны прежде всего заплатить шаману — тогда он проделывает все вышеописанное, прыгает и воет, пока черная птица не сядет на крышу его дома, имеющую сверху отверстие для выхода дыма[51]. Как только он увидит птицу (внутренним зрением), он падает без чувств на землю, а птица тотчас же исчезает. Когда он пролежит без сознания, как мертвый, четверть часа, он вновь приходит в себя и сообщает вопрошающему, кто его обокрал, или что-либо другое, что тот хотел узнать. Все, что колдун говорит, будто бы так и сбывается».,

К сожалению, подобными повествованиями грешат и многие современные этнографы, описывая внешнее впечатление («шаман заскрежетал зубами», «послышался рев», «глаза остекленели» и т. д.), но не суть, которая, явившись из глубин сознания, изливается в виде особого танца и специфической модели поведения. Для постороннего наблюдателя действия шамана кажутся лишенными смысла, абсурдными, но это не так. Каждый звук, доносящийся из горла шамана, каждый элемент танца — это символ, хорошо знакомый посвященным.

Любое ритуальное действие так или иначе производится по кругу (по ходу Солнца или против хода). Эго правило — основа всех шаманских систем. В известном произведении Г. Лонгфелло «Песнь о Гайавате», созданном по мотивам фольклора североамериканских индейцев, главный герой так наставляет свою жену:

Ты должна сегодня ночью Дать полям благословенье.

Ты должна волшебным кругом Обвести свои посевы.

Чтоб ничто им не вредило,

Чтоб никто их не коснулся!

В час ночной, когда все тихо,

В час. когда все тьмой покрыто,

В час. когда Дух Сна. Нэпавин,

Затворяет все вигвамы.

И ничье не слышит ухо,

И ничье не видит око,—

С ложа встань ты осторожно.

Все сними с себя одежды.

Обойди свои посевы.

Обойди кругом все нивы,

Только косами прикрыта.

Только тьмой ночной одета.

И обильней будет жатва;

От следов твоих на ниве Круг останется волшебный.

И тогда ни ржа. ни черви.

Ни стрекозы, Куо-нн-ши,

Ни тарантул, Соббикашн,

Ни кузнечик, Па-нок-кина,

Ни могучий Вэ-мок-квдна,

Царь всех гусениц мохнатых.

Никогда не переступят

Круг священный и волшебный![52]

Круг — это символ основы жизни, бесконечности времени и пространства. «В непрерывном круге жизни есть двенадцать ступеней трансформации,— говорит потомственный афро-американский шаман Вил- берт Алике (Ныо-Орлеан).— Каждый человек проходит эти изменения, когда рождается на первой ступени, достигает духовного рождения, или, иначе, зрелости в середине круга, умирает на двенадцатой ступени и вновь рождается на первой».

Движение вперед соотносится с югом, но начало самого движения, первый этап восхождения,— это восток. У монголов до сих пор слова «вперед» и «юг» являются синонимами, равно как и слова «назад» и «север». «Право» и «запад» обозначаются одним словом «баруун», а «лево» и «восток» — словом «зуун». Для очищения, разрушения враждебных сил, изгнания злых духов используют силу противохода, то есть движение с запада на восток. О таком перемещении часто упоминается в древнеславянских заговорах от «нечестивых» духов: «Стану я <...>, пойду из западу в восток. Поднимается царь грозная туча и под грозною тучею мечет- ца царь гром, царица молния. Как от царя грома и от царицы бежат враги и дьяволы лесные, водяные и дворовые, и всякая нечистая тварь в свои поместия — под пень и под колоду, во озера и во омуты, и так бы бежали и от живущих во оных хоромах, от меня <...>, бежали всякие враги и диаволы лесные, водяные и дворовые под пень и под колоду, во озера и во омуты безотпятно, безотворотно, век от веку, отныне и до века, аминь»*.

При обряде охранения живых от неспокойных духов умерших также совершается обход против часовой стрелки. У хакасов этот ритуал известен под названием «хурай-лааны». Во время похорон вдова трижды обходит с запада на восток телегу с гробом, держа в руках деревянную чашку с молоком от черной коровы, и произносит слова оберега: «Хурай, хурай, хурай». Затем это молоко пригубляют все члены семьи покойного.

Чтобы приблизиться к пониманию философии и постановки камлания, следует обратиться к одной из самых важных частей шаманского учения — к идее

распределения духовных сил по сторонам света. Согласно системе Карци огонь как самая тонкая стихия противостоит земле — самой тяжелой стихии (см. рис. 12.2). Одновременно с этим огонь также находится на разных полюсах с водой, как стихией ему противоборствующей (см. рис. 12.3). В первом случае под огнем понимаются «огненные небеса» — основа существования всего живого, а во втором — материальное тепло восходящего Солнца. Анализ различных взглядов на один и тот же первоэлемент привел к понятию четырех священных кругов, два из которых являются созидающими и два — гармонизирующими. Юг при любой комбинации стихий отождествляется с небом и верхом, но в созидающих кругах — это духовное небо (огненное или водяное), а в гармонизирующих — это видимое (земное) небо или солнечная обитель (т. е. дом духов Солнца). При созидающем построении первоэлементов в оппозиции находятся огонь и земля, воздух и вода, а при гармонизирующем противопоставляются воздух и земля, огонь и вода. Эфир (пространство) при созидании мыслится вне площади крута, а при гармонии — в центре.

Каждая сторона света, представленная в кругах той или иной стихией, имеет цветовую символику: север - черный, юг - красный, восток — синий (голубой), запад — белый, центр — желтый. При крестообразном

соединении противоположных направлений получаются две дороги — красная, с севера на юг, и синяя (черная), с запада на восток. «Красная дорога — путь добра,— считают индейцы сиу,— она ведет из страны Великана (Север) туда, куда мы обращены [Юг]. Черная дорога ведет из страны, где живут громовые духи [Запад], в сторону восходящего Солнца [Восток]. Это страшная дорога - путь бед и войны». Все, что есть во Вселенной, подчиняется влиянию обеих дорог, и для просветления человеку необходимо испытать каждую из них. Вначале своего восхождения он идет с севера на запад черно-белым путем, затем преодолевает препятствия синей (бело-синей, голубой) дороги, следуя с запада на восток, а в конце поднимается сине-красным путем с востока на юг. Эту объединенную S-образную красно-синюю (по существу) дорогу' шорцы называют Улгенинг йолы — Тропа Ульгеня (см. рис. 91). Она ведет в высшие области Вселенной. Достигнув юга, точки прозрения и понимания, шаман постигает тайну бытия и становится глашатаем закона Великого Духа.

Четыре философских круга, помимо созидательных и гармонических функций, разделяют понятия небесного и земного, отражая все пути Духа. Каждый из кругов используется для медитаций, а расстановка сил по периметру соответствует расположению символов на шаманском алтаре.

Созидающий небесный круг имеет начало в огне на юге и связан с ритуалами снискания небесного покровительства, нисхождения и заклинания сил Неба (см. рис. 92а). Небесная молния ударяет из огня юга, проходит через дуновение Духа на востоке и Первичный Океан на западе и падает на земну ю твердь.

То, что создано, должно подвергнуться упорядочению, для чего и служит гармонизирующий небесный

Рис. 92. Медитационные построения: а — созидающий небесный круг, б— гармонизирующий небесный круг: в- созидающий земной круг; г— гармонизирующий земной круг

круг (см. рис. 926). Красная дорога этого круга соединяет землю с небом, а синяя стремится из жидкости на западе в тепло востока. Движение начинается на стороне восходящего Солнца. С помощью силы свела совершаются предсказания, обращения к силам Неба, поиски вдохновения.

Созидающий земной круг предс тавляет собой молниеобразное движение из страны предков на западе в сторону огненной зари востока (см. рис. 92в). На юге находятся так называемые небесные хляби — источник

животворящей воды, а на севере — ветер перемен. Эта медитативная диаграмма служит для снискания земного покровительства (особенно в битве с врагами), общения с предками, изгнания болезней, заклинаний сил Земли.

Гармоминирующий земной круг начинает циклическое движение в обители Солнца на юге, проходит через убежище предков на западе и страну ветров на севере и попадает в огонь утренней зари на востоке (см. рис. 92г). Когда биограф шамана сиу Эхака Сапы Дж. Г. Нейхардт спросил его, почему индейцы всегда ходят слева направо, провидец ответил: «Подумай сам — разве не Юг есть источник жизни, разве не оттуда принесен живой побег? Разве не оттуда движется человек к закат)' своей жизни? И если позволят годы, разве не приближается он затем к Северу, где его волосы седеют? Разве потом не приходит он к свету и мудрости, что лежат на Востоке? И, наконец, разве не возвращается он назад к детству, откуда начал свой путь, чтобы расстаться со своей жизнью и слить ее со всем живым, а тело отдать Матери Земле, породившей его?[53] Чем больше думаешь об этом, тем глубже видишь смысл, заключенный в этом движении».

ТЕХНИКА КАМЛАНИЙ

Для динамического камлания с бубном и танцами применяются особые схемы перемещений, основанные на описанных выше философских кругах. Каждое новое действие сопровождается строго определенными ритмами бубна. Всего насчитывают восемь базовых ритмов, которые согласуются с восемью чокырами чело* века — от Змеи до Тигра. Запись ритмов ведется точками снизу вверх, где одна точка соответствует одиночному удару, а две точки — двум быстрым ударам. Ритмы Змеи (три медленных удара по бубну) используются для обретения решительности, достижения чего-то нового, накопления внутренней силы за счет внешних ресурсов; ритмы Оленя (два медленных удара, два быстрых) — для благополучного разрешения от бремени, разделения во благо, разобщения; ритмы Черепахи (один удар, два быстрых удара, один удар) — для достижения примирения, согласия, подготовки почвы для созидательного процесса; ритмы Быка (один удар, четыре быстрых удара) — для отпора врагу, материального наступления, накопления физической силы; ритмы Цапли (два быстрых удара, два медленных) — для преодоления препятствий на пути к цели, помощи в любви; ритмы Паука (два быстрых удара, одиночный удар, два быстрых удара) — для создания духовного противостояния, выигрыша в спорном деле, насыщения созидательными силами (особенно в паре с ритмами Черепахи), очищения от негативных энергий; ритмы Медведя (четыре быстрых удара, одиночный удар) — для сохранения достигнутого положения, воздвижения преграды между собой и другими, погружения внутрь себя; ритмы Тигра (шесть быстрых ударов) — для обретения могущества, самоотверженности, возможности реализовать себя, отдачи накопленной силы другим при целительсгве и обучении[54].

Поверхность бубна при священной игре воспринимается как вся Вселенная, каждой части духов которой дается соответствующий вибрационный посыл

(то есть бубен зрительно делится на девять секторов, как окружности в предсказательных практиках). Извлечение звука нужно начинать с нижней части мембраны, затем следует перейти на середину и закончить ударами в верхнюю часть кожи бубна. Например, в ритме Цапли первые два быстрых удара наносятся колотушкой по низу мембраны, причем всегда слева направо (то есть из дальней точки нижнего яруса к ближней)*, затем шаман бьет один раз в центр бубна (звук будет более глухой) и наконец последний раз по верхней части. Правильно выстукиваемый ритм в совокупности с определенными перемещениями в пространстве круга вызовут ответную ожидаемую реакцию со стороны духов.

Перед проведением камлания шаман расставляет силы на алтаре. Огонь, где бы он ни находился, символизируется источником света — свечой, лучиной, масляной горелкой; воздух — кадильницей; вода — чашей с молоком; земля — табаком, вымоченным в воде или комбухе (настой чайного гриба). Каждый из этих предметов, помимо его основного значения, должно быть отчасти наполнен и предыдущей стихией. Так, горящая свеча отражает стихию огня, которая существует благодаря земле (воску, фитилю, маслу); кадильница с благовониями наполняет воздух ароматом через присутствие огня (горение); молоко используется в камланиях для окропления, когда жидкость набирают в рот и резкого выдыхают через чуть приоткрытые губы; размоченный табак набухает благодаря наличию водной стихии. После оформления алтаря совершается обряд прикормки духов щепотками табака, дымом, мясом и другими угодными для них продуктами. При

этом необходимо обратиться к высшим силам Неба и Земли и высказать вслух свое уважение ко всем собравшимся духам. Текст обращения может быть, например, таким:

О, Великий Дух, Дед и Отец! Ты — начало и конец всего. Ты пребываешь во всех вещах и поддерживаешь порядок во Вселенной. Ты непостижим, но твои следы мы видим везде. О, Бабка и Мать-Земля! Ты справедливая мать всем нам, вскормившая своим молоком идущих по твоей груди. Так пусть же шаги наши будупг стойкими и не слабеют.

Небесный Отец и Мать-Земля, дайте нам силы для постижения Истины, которая есть суть Ваша Сила.

Мы разжигаем священный огонь и возносим дым на все четыре стороны, для верха и для низа. Пусть этот дым распространится по всей Вселенной и дойдет до всех живых существ — летающих, ходящих, плавающих и ползающих, ведь мы все едины.

Мы благодарим Небесного Отца за стойкость, которую он нам дает. Мы благодарим Мать-Землю за Путь, который она нам предоставляет. Мы возлагаем в этот день дары благодарения большим и малым духам, предкам и стихиям, которые есть дети Великого Отца и Великой Матери, а значит, наши братья и сестры. Мы приносим дары всем духам Вселенной. Пусть будет мир между нами! Я сказал все.

Камлание лучше начинать с медленных ударов но бубну (ритмы Змеи), стоя по направлению к стороне будущего движения. Когда придет чувство спокойствия и равновесия, следует начать перемещение по выбранной схеме и перейти на другой ритм.

Для обретения дара пророчества, связи с предками и достижения материального благополучия

кормление духов начинается с востока по гармонизирующем)' небесному кругу. Круг камлания также имеет начало на востоке. Практикующий, отбивая ритм Черепахи, идет по ходу Солнца. Оказавшись в исходной точке, он поворачивает на запад, меняет ритм на Тигра и возвращается с заходом на юг и север под бой 11а- ука, Быка или Медведя (см. рис. 93).

Выбор тот или иного ритма дикту ется смыслом производимого действия. Если при снискании земного покро

вительства требуется духовная защита, то отбивается ритм 11аука; если предполагается физическая битва с врагами, то лучше использовать ритм Быка; если камлание нацелено на борьбу со своими страстями, то ритмы разрушения здесь будут неуместны и их следует заменить Медведем.

Для поиска видений, экстаза и путешествий вне тела используется следующая схема камлания (см. рис. 94).

Если на окончание камлания пришлись отрицательные ритмы, их нужно «закрыть» положительными

или нейтральными. После Паука уместно отстучать ритм Черепахи, после Быка — ритм Цапли, после Оленя (при негативном использовании) — ритм Медведя.

Кормление духов в этом случае начинается с юга и проходит по гармонизирующему земному круг)'.

Помимо этого в целительстве используются два дегармонизирующих круга для проведения очищений. Камлание начинается с символизации положения больного: направление с юга на север характеризует болезнетворную стрелу с Неба, то есть из стороннего источника, а с запада на восток — стрелу предка, кото-

рая поражает человека с неправильными взглядами на жизнь. Далее совершается изгнание отрицательными ритмами и хождением по кругу против часовой стрелки. После этого происходит закрепление результатов через следование по той или иной дороге Силы.

При подозрении на то, что болезнь пришла со стороны, при заблудившейся душе, при вторжении неугомонного духа неизвестного происхождения, при порче, при неясной болезни затяжного характера производят кормление духов с востока по гармонизирующему небесном)' круг)', несмотря на то, что сам круг

камлания является небесным дегармонизирующим. Как и в первых двух случаях камлание начинается с места под ритм Змеи (см. рис. 95).

Если человек сам виновен в своих невзгодах и болезнях, ведет неправильный образ жизни, нарушает свои обещания, то очищение ведется по дегармонизирующему земному кругу, а кормление совершается с юга по гармонизирующему земному кругу(см. рис. 96).

В некоторых шаманских обществах до сих пор практикуются особые виды сексуальных камланий, при которых за место действий принимается женское тело как отражение всего мира. В принципе такой подход почти не отличается от вышеописанного и основывается на четырех (пяти) сакральных точках на теле женщины. Ротовая полость приравнивается к югу (обитель духов Верхнего Мира), правая и левая грудь — к востоку и западу (обитель духов Среднего Мира и жилища утренней и вечерней зари), половые органы и задний проход (при очищениях) — к северу (обитель духов Нижнего Мира). «Логично и естественно будет предположить, что в матриархальном обществе женское тело не только считалось священным, но что именно оно находилось в центре внимания участников волшебных и религиозных ритуалов,— пишет исследователь уикканских культов Р. Гримасси.— Такой живой алтарь был особенно убедителен, поскольку обладал свойствами рожать и выкармливать новую жизнь. Менструальная кровь, называвшаяся в те времена кровью Луны, использовалась для ритуального нанесения меток на тело инициируемого, а также во время погребальных церемоний с целью обеспечить возвращение души обратно в его же племя».

Начальное действие при таких видах созидательных и гармонизирующих камланий заключается в целовании ног женщины, воспринимаемой в качестве Великой Матери Прародительницы. Прикосновением к шести точкам очерчивается «восьмерка» — символ вечности: пальцы левой (здесь левая и правая стороны для удобства даются с позиции наблюдателя) ноги, левое колено, правое бедро у лобка, левое бедро, пра-' вое колено, пальцы правой ноги (см. рис. 97). С правой ступни идет переход на левую с повторением вышеописанных действий девятикратно.

Женщина-Богиня при созидательных камланиях принимает позу роженицы — сидя или полулежа, с ногами, согнутыми в коленях и разведенными в стороны. Шаман, а в некоторых случаях больной, движением губ символизирует нисхождение небесного огня, касаясь того или иного участка женского тела. Вначале он дотрагивается до рта, вызывая вытягивание сосков, потом скользит по левой и правой груди, раскрывая половые губы, а затем опускается вниз к отверстию влагалища (см. рис. 98). Женская грудь символизирует рассвет и закат и, как считается, накапливает живую и мертвую воду. Поэтому на левой груди производится спиралеобразное движение по ходу Солнца (от центра), а на правой — против хода (то есть по часовой стрелке, но начиная не с центра, а с периферии). Смысл такой практики сводится к накоплению созидательных сил с последующим их впитыванием через влагалище для достижения поставленной цели.

Если нужно гармонизировать ситуацию, женщина- целительница ложится на спину, раскину в руки и ноги в виде небесного креста. Камлание обычно начинается с левой (для наблюдателя) груди. По правой стороне живота практикующий опускается до половых органов, возвращается по левой стороне живота к правой груди и заканчивает в точке рта на юге (см. рис. 99).

Для очищения круг вечности обрисовывается с задней стороны ног: правая (и для наблюдателя, и для женщины) подошва ноги, сгиб правой ноги, левая ягодица, правая ягодица, сгиб левой ноги, левая подошва (см. рис. 100). Действие повторяется девять раз. В позиции, когда женщина стоит на коленях, упираясь руками в пол, практикующий (больной) прикасается к шее, опускается по позвоночник)’ к заднем)' проходу, делает круг по спине с заходом на правую и левую грудь и, вернувшись к ягодицам, молниеобразно поднимается вверх (см. рис. 101).

Подобные сексуальные практики, при которых женщина приравнивается к Великой Матери и служит объектом для проведения ритуальных действий, известны многим народам, но сейчас они довольно редки. В аналогичном виде они применяются последователями уикки — дохристианского культа Европы. Уикканский верховный служитель во время обряда призывания Луны целует губы, соски, ноги, колени и клитор женщины, исполняющей роль живой Богини. Что-то очень похожее имеется в тантрических ритуалах Азии и в африканских обрядах плодородия.

Любые камлания лучше проводить в закрытых просторных помещениях при благоприятном положении знаков и чисел с точки зрения шаманской астрологии Зурхай. Правильно выбранный день для проведения ритуала поможет достичь нужного результата, а неверный может создать трудноодолимое противодействие даже в простых случаях. Камлание — это связь шамана с духами. Какой она будет — крепкой и прочной или слабой и недолговечной,— зависит от самого шамана, от его умения, от его самодисциплины.

АСТЫ - ПЛАТА ЗА РИТУАЛ

Удачно проведенное камлание дает шаману право повесить на свой костюм ленточку того или иного цвета. Эта ленточка — своего рода орден за заслуги шамана перед остальными людьми. У великих шаманов число ленточек, даже связанных из девяти отдельных кусков» каждый из которых символизирует камлание, может быть столь велико, что они полностью закрывают тело от шеи до ступней. Одежда с нашитыми на нее символами камлания носит название упсиэ.

В Южной и Восточной Сибири ленточки называют змеями, а в центральной и северной частях — волосами. И то и другое воспринимается как сосредоточие магической силы. Каждую ленточку шаман некогда получал от пригласившего его человека; сейчас они могут приобретаться отдельно, но всегда означают камлание. Существует поверье, согласно которому шаман после своей смерти дает отчет духам за каждую ленточку на своем костюме. Цвет ленточек зависит от характера камлания. Например красная ленточка может свидетельствовать об излеченной болезни жара, белая — холода, синяя — влаги. Зеленый цвет, присущий сердцу, часто символизирует помощь в любовных делах, восстановление сексуальной функции. Ну а фиолетовый цвет связан с самыми высшими проявлениями сознания, поэтому такая ленточка дается при предсказаниях и ясновидении. Удачное лечение различных травм, ранений, вывихов, переломов и растяжений символизируется ленточкой цвета запекшейся крови — коричневой или бордовой. При камланиях на удачу, на успех в делах, при помощи психологического порядка выбирается желтая ленточка, а при изгнании духов, лечении шизофрении и нарко-

мании — черная. Помимо этого черные узлы на ремешке или шнуре свидетельствуют о победе над противниками. При завязывании в них помещаются души врагов. У разных народов существует множество всевозможных представлений о цвете. 11апример, у монголов красный цвет символизирует радость, белый — чистоту, синий — вечность, желтый — любовь и мило сердие, черный — несчастье, кару и одновременно величие, могущество.

Дар ленточек входит в понятие жертвоприношения шаманским атрибутам, поскольку не сам шаман лечит, а духи, чьи лики висят на его костюме. Помимо этого шаману как посреднику передают и другие символические предметы — табак, наперсток, иглу, сухожилия, ремни, мешочки и т. д. Все это, а также конкретная плата за проведенное камлание называется тувинским словом «ас- ты*. Без асты проводить ритуал, даже если он направлен на близких родственников, нельзя. В противном случае духи не будут помогать шаману и даже могут обрушить свой гнев на него самого. «Я даром буду шаманить, да никакой пособки не будет,— говорил нганасанский шаман из рода Нгамтусо.— У вараги (духов) силы-то не хватит. Напрасно пошто шаманить?»

У известных шаманов всеми предварительными делами заведует помощник или помощница. В его обязанности входит сопровождение шамана в поездках, ношение атрибутов, поддержка во время совершения обрядов, поиск людей, нуждающихся в лечении, предварительные беседы с ними, охрана имущества, полученного за проведенную работу, и т. д. За все это он получает от шамана четверть всего того, что было предложено за лечение или другую операцию. Нередко помощник впоследствии сам становится шаманом, научившись мастерству у своего «начальника».

Как правило, четкого размера оплаты за аналогичные камлания не предусматривается. Вот что рассказывает колдун племени вапанга (Танзания) Фурата о своем отце, знаменитом мганге (шамане) Керемкере: «Отец никогда не запрашивал больше, чем следует, не то что другие мганги. Бедных он исцелял почти_бес- илатно, беря лишь столько, сколько надо добрым духам». Этнограф и основатель общества тувинских шаманов «Дунгур» («Бубен») М. Б. Кенин-Лопсан пишет:

«Размер вознаграждения зависит от имущественного положения больного. Состоятельные люди могут преподнести в дар шаману овцу, козу, теленка, двухлетнего быка, несколько голов мелкого или крупного рогатого скота. Выделенный погонщик отводит стадо, отданное в жертву шаману, до его аала. Богатый больной может вознаградить шамана также конем с седлом и наборной серебряной сбруей. Бедные больные предлагают в качестве вознаграждения за камлание войлочное покрывало, войлочный ковер с узорами, аркан и конские путы, а женщина-вдова — две-три выделанные шкуры барана. Очень бедные люди отдавали в асты последние личные вещи и предметы украшения: мужчины — летний халат — тон, шубу, огниво, нож и чалаа-кара из черных шелковых ниток, которую прикрепляли раньше к кончику кос; женщины — кольца, чавага из серебряной орнаментированной пластинки, которую получали в день свадьбы и носили в косах, боошкун — ожерелье из бус, которое прикреплялось на кончике кос».

Существует несколько вариантов асты. Первый из них подразумевает добровольное жертвоприношение, второй — оговоренную заранее плат)'. В любом случае в асты не входят дополнительные жертвы, которые приносит больной в процессе лечения своим духам- хранителям, предкам и общим высшим божествам, поскольку ни шаману, ни его духам от этого ничего не перепадает. Плата духам шамана может быть внесена как до, так и после камлания. В последнем случае шаманы часто считают не лишним перестраховаться. Как-то раз мгангу Керемкере позвал вождь Мадаката из деревни Мафамба изгнать злых духов, которые наслали на его людей желудочные боли. Придя в деревню, Керемкере сразу понял, что всем)' виной грязные котлы и посуда, в которые и проникли болезнетворные духи.