Хадж в дом Аллаха. 12 страница

[269] Как мы говорили на прошлых уроках, слово «иман» и слово «Ислам» - это такие вещи, когда они вместе приходят каждый подразумевают под собой что-то конкретное, а когда отдельно приходят… Т.е. просто где-то пришло слово «Ислам». Он включает в себя и иман, и Ислам. Точно также где-то просто слово «иман» пришло. Он подразумевает под собой и иман, и Ислам. И в хадисе пророка e, что «иман – это шестьдесят с лишним ступеней», подразумевается под этим иманом и иман, и Ислам. Потому что сюда входят у нас и «لا إله إلا الله», молитва, закят, саум, хадж и т.д. Это же все из Ислама же? Это говорят: «اِجْتَمَعَ افْتَرَقَ إِذَا وَ اِفْتَرَقَ اجْتَمَعَ إِذَا». Если они собираются, то они расходятся, и если они расходятся, то они собираются в смысле. Имеется в виду, если в одном контексте приходят и иман, и Ислам, как например, сказал Всевышний Аллах: «Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите:«Мы покорились»» (49:14). Арабы сказали, что они во вторую степень зашли. Аллах сказал пророку e, чтобы он передал, что они пока во вторую степень не зашли, пока они только на первой степени. Они верующие были, однако у них иман не стал «مطلق». Они пришли и сказали пророку e: «У нас «مطلق إيمان»». А пророк e что им сказал? «Нет, у вас «الإيمان مطلقُ»». Видите, как просто? Точно также хадис Джибриля. Он спросил пророка e: «الإِيمَانُ؟ مَا الإِسْلامُ؟ مَا». Видите, в одном хадисе и иман, и Ислам. Значит, здесь иман и Ислам – разные вещи. А если же в одном контексте приходит только иман или только Ислам, то они содержит в себе и то, и другое. Точно также как слова «مِسْكِينٌ» и «فَقِيرٌ». Если приходят вместе, значит разные слова. Кто такой «فَقِيرٌ»? Это – тот, у кого вообще нет денег, бедный. А «مِسْكِينٌ», у него как бы деньги есть, он работает, но ему этих денег не хватает. И вот такие много терминологии есть, о которых говорят: «اِجْتَمَعَ افْتَرَقَ إِذَا وَ اِفْتَرَقَ اجْتَمَعَ إِذَا». Это – очень важная вещь, которую должен знать требующий знаний.

[270] Т.е. имеется в виду, пророк e сказал же: «Шестьдесят или семьдесят с лишним ступеней». Некоторые ученые делали усердие в поиске этих шестидесяти или семидесяти степенях, что именно в них входят. Поставили «لا إله إلا الله» наверх, «إماطة الأذى عن الطريق» поставили вниз, стеснительность посередине, и начали заполнить остальные шестьдесят или семьдесят с чем-то.

[271] У нас есть «إِجْمَالِيٌّ إِيمَانٌ» и «تَفْصِيلِيٌّ إِيمَانٌ». То, что является обязательным для каждого мусульманина, это - «إِجْمَالِيٌّ إِيمَانٌ», т.е. общая вера. Достаточно верить мусульманину, что есть ангелы и знать самые основные вещи. А то, что кто-то из них ответственен за это, а кому-то поручено то и т.д. Это уже «تَفْصِيلِيٌّ إِيمَانٌ», т.е. конкретная вера. Это для каждого мусульманина не является обязательным, это является обязательным для ученых требующих знаний, т.е. им изучать.

[272] А это – то, что человек должен уверовать в то, что у Всевышнего Аллаха есть создания, которые называются «ангелы» и что им даны какие-то определенные задания.

[273] Имеется в виду: если он не знает, не обвиняем его в неверии.

[274] Первое, что хотелось бы сказать: всех братьев я побуждаю к тому, чтобы прослушать лекцию «Вера в предопределение». Потому что очень многие братья, которые считают себя из ахли-сунна-уаль-джамаъа, близко не разбираются в этом вопросе. А если даже предлагаешь братьям послушать, они боятся этого. Этим самым человек отворачивается от знаний. Например, мы говорим: «Нельзя мертвого просить!». Он говорит: «Как нельзя просить? А что плохого в этом? Я же не его прошу, я прошу, чтобы он попросил за меня у Аллаха!». Начинаешь довод привести, а он: «Нет, нет! Не надо! Если я узнаю, потом у меня проблемы будут в Судный день. Лучше мне не говорить!». Такой человек может потом ученых в неверии обвинять. Этим самим он отворачивается от знаний. До него донесли, он не хочет слушать. Поэтому это не правильно, когда многие братья боятся изучать то, в чем есть истина. Наоборот, ты должен изучать, чтобы избавиться от болезни невежества. Если ты что-то не знаешь, избавься от болезни невежества. А многие братья боятся. Вообще удивительна эта вещь! Наоборот, старайся узнавать! Действительно, пришли слова Ибну Аббаса от пророка e: «إذا ذُكِرَ القَدَرُ فامسكوا», т.е. «Если говорится о предопределении, то удержитесь или замолчите!». Также сказал Ибну Аббас: «القدر سرّ الله», т.е. «Предопределение – секрет Аллаха». Ученые говорят, что нельзя говорить о предопределении того, на что у нас нет знания. Т.е. говори только так, как пришло в Коране и Сунне. Если у тебя на какую-то вещь довода нет, все, молчи, не ковыряйся в этом! Мы люди, просто так не можем охватить это нашими мозгами. Но на что довод есть, то мы это смело говорим! Первое, что мы хотим сказать, эту вещь многие мусульмане не знают, когда мы говорим о предопределении хорошее или плохое, это как говорится «بِنِسْبَةٍ مفعولٌ به و ليس بنسبة فاعل». Т.е. «فاعل» - тот, кто делает, а «مفعولٌ» - объект действия, тот, с кем делает. Когда мы говорим предопределение хорошее или плохое, это имеется в виду в отношении «مفعولٌ», т.е. в отношении меня, как человека. Когда Аллах мне что-то предопределил, это плохое предопределение в отношении меня плохое, но не в отношении Аллаха. Ни в коем случае не говори, что Аллах что-то плохое сделал. Потому что это является неверием, плохо думать об Аллахе. Допустим, у какого-то человека сгорел дом, ни в коем случае не говори, что это Аллах плохо сделал. Нет! Это в отношении меня предопределение плохое. А что касается в отношении Аллаха, во всех действиях Всевышнего Аллаха есть добро. Даже в том, что Аллах создал Иблиса, в этом есть добро. Однако, само действие в отношении нас, т.е. «مفعولٌ», оно является злом, может быть для нас. Однако что касается действия Аллаха, то все оно является добром.

[275] Предопределение можно разделить на две степени, можно на четыре.

а) То, что перед предопределенной вещью; б) И то, что соответствует предопределяемой вещи. Здесь есть четыре вещи: «علم» (знание), «كتابة» (писание), «مَشِيئةٌ» (желание), «خلق»(предопределение). Вообще, все просто с дозволения Всевышнего Аллаха. Мы знаем, что нет ничего подобного Аллаху, Он Слышащий, Видящий. Также знаем, что Аллах описан определенными атрибутами. Когда мы говорим: «Описан», это не значит, что мы его описали. Аллах был. Просто Он дал нам об этом знать. Аллах рассказал нам о том, что Он Слышащий, рассказал нам о том, что Он Видящий, рассказал о том, что Он хочет, рассказал о том, что Он знает. Однако, подобно ли Его атрибуты нашим атрибутам? Нет! Потому что нет Ему ничего подобного! Аллах перед тем, как создал это бытие, т.е. имеем в виду какое бытие? То бытие, которого мы знаем. Есть вещи, о которых мы знаем, а есть вещи, о которых мы не знаем. Аллах сказал о том, что когда Он создал перо: «أوّلا ما خلق و هو القلم فقال له اكتب». Между учеными есть разногласия в том, что было создано первым из того бытия, которого знаем мы: «عرش» или «قلم». Говорят «علماء مُحَقِّقون», что под «أوّلا» подразумевается в виду «ظَرْفِيَّةٌ», т.е. «حينما». Т.е. «тогда, когда Аллах создал перо, сказал ему: «Пиши!». Сказал: «Что писать?». «Пиши все, что будет до Судного дня!». И Его трон был на воде». Из этого хадиса ахли-сунна-уаль-джамаъа берут первую пользу, что трон был до пера. И то, что в этом хадисе сказано, что в то время, когда Аллах создал перо, сказал ему: «Пиши!». Т.е. Аллах знал все-все-все, и знает. Как говорят ученые: «الله يعلم ما كان» (Аллах знает то, что было); «الله يعلم ما هو كائن» (Аллах знает то, что сейчас есть); «الله يعلم ما سيكن» (Аллах знает то, что будет); «الله يعلم ما لم يكن» (Аллах знает то, чего нет); «و إذا كان كيف يكن» (Если бы оно было, то, как бы оно было). Например: мы же иногда говорим: «Вот если бы я был бы во времена пророка e, то был бы одним из сподвижников», Аллах знает все, и если ты был бы сподвижником, Он знает, каким сподвижником ты был бы. Знает Аллах подробно каждую деталь. И этому знания нет начала. Потому что Аллах – Он Первый и Последний, нет у Него начала, и нет Него конца. И этих атрибутов человеку не познать и не понять. Поэтому когда ученые из ахли-сунна-уаль-джамаъа объясняют имена и атрибуты Аллаха, они просто хотят более-менее донести, а полностью никто кроме Всевышнего Аллаха не может объяснить это. Это – вероубеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа, и человек должен с этим смириться. Точно также как у тебя мышца ограничена, т.е. сколько килограммов ты можешь поднять? Десять килограммов, двадцать килограммов, пятьдесят, сто килограммов? Тонну попробуй поднять! Даже если тонну поднимешь, десять тонн не сможешь поднять. Ограничена же мышца? Точно также желудок. Сколько килограммов мяса ты съешь? Килограмм, два, пять, десять? Все равно где-то граница есть, правильно? Точно также знайте и поставьте это себе как основу в сердцах, что у мозгов как у желудка, мышцы есть граница. «Я это понимаю, это понимаю», все, дальше дым пошел. Есть вещи, от которых дым идет, которых не понимаешь. И атрибутов Всевышнего Аллаха полностью нам людям никогда не познать. Потому что нет Ему ничего подобного и Он наш Творец. Не говоря даже про это, есть создания, которых мы XXI-веке не можем познать, не можем объяснить. Далеко не надо ходить, у каждого из нас есть такая вещь, который до сих пор никто не знает. А это душа. Уже XXI-век, на сегодняшний день никто не может рассказать, не может объяснить, что такое душа. Никто не знает, что такое душа. И эта душа – создание во мне. Что такое душа? Потрогать ее можно? Понюхать ее можно? Это ветер? Или это энергия? Или это что? До сих пор никто из людей не знает что такое душа. И я такой беспомощный, и во мне такая вещь, не знаю что это такое. Как после этого я могу распознать Всевышнего Аллаха своими мозгами? Это – беспредел, переходить границу. И когда говоришь кому-то, что у Аллаха есть рука, тебе кто-то говорит: «Как у Аллаха есть рука? Нельзя говорить, что Аллаха есть рука». Как мы в прошлых уроках говорили, что если тебе говорить, что у Аллаха есть рука, ты сразу представляешь и сравниваешь со своей рукой. Нет! Вероубеждение ахли-сунна-уаль-джамаъа гласит: представьте, что у каждого мозга есть белый экран. И вам сейчас скажу: «Медведь». Кто-нибудь из вас представил слона? Никто же не представил? Если я вам сейчас скажу: «Машина», у кого-нибудь в голове мясорубка появилась? Нет же, правильно? Сейчас я вам скажу: «Крых». Сто процентов вас в голове белый экран остался белым. Потому что уже вопрос идет: «Что такое крых? Его пьют или кушают, или на него садятся?». Потому что крыха ты не видал в отличие от слона. Если даже кто-то не видал слона, вам кто-то рассказал же, правильно? Что такое слон? Слон – это представь себе большую собаку, только с большими ушами, еще с хоботом. И ты примерно можешь себе представить, что такое слон, если даже его глазами не видел. Значит, ты должен либо увидеть, либо с чем-то сравнить. Так же? А то, что ты не видел, крыха кто из вас видел? О крыхе кто из вас слышал? Кому-нибудь из вас написали, на что этот крых похож? Поэтому когда говорят крых, каким белый экран был, таким он должен остаться. Мы не видали Аллаха. Кто-нибудь из нас видел Всевышнего Аллаха? Нет! И не с чем нам Его сравнить, потому что Он Сам в Коране сказал: «…Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (42:11). И когда я говорю: «У Шварценеггера бицепсов 54 см», вы сразу представляете эти бицепсы, правильно же? Когда я говорю: «У того человека такая-то рука», вы представили руку. А когда я говорю: «У Всевышнего Аллаха есть рука», по-нашему вероубеждению, как у нас белый экран был, таким он должен остаться. А если на вашем экране появилась рука, то сразу говорите: «أعوذ بالله من الشيطان الرجيم», потому что это из наущений шайтана. Нам не с чем Его сравнить. Аллах сказал, что у Него есть глаза, какие? Аллах лучше знает, мы не знаем. Аллах сказал, что у Него есть лик, какой? Белый экран. Аллах сказал, что у Него есть голень, какая? «الله أعلم». Как Аллах сказал в Коране: «… а небеса будут свернуты Его Десницей…» (39:67). «И небеса будут скручены в Его правой руке». Величие Аллаха! Пророк e сказал, что первое небо во втором небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. И второе небо в третьем небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. Третье небо в четвертом небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. Четвертое небо в пятом небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. Пятое небо в шестом небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. Шестое небо в седьмом небе, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. А седьмое небо в Курси, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. И Курси в Ъарше, как маленькое колечко в бесконечной пустыни. И над ъаршом Аллах. Как? «الله أعلم». Тогда, как мы не можем понять такое создание Аллаха, как ъарш, как мы можем познать Аллаха? Представьте, каково могущество создания Аллаха, не говоря уже о Самом Аллахе! Такие заблудшие течения, как ашъарииты, матурудииты говорят, что нельзя говорить «الله في السماء», потому что тем самым мы даем Аллаху место. А мы подразумеваем под «في السماء» «على السماء». Потому что один из смыслов «في» - «على». И в наше время ашъарииты говорят: «Аллах не снаружи мира, и не внутри мира, и не справа от мира, и не слева от мира, и не сверху от мира, и не снизу от мира». Тогда где Аллах? Не знают, одним словом есть, но нет. Поэтому говорят ученые ахли-сунна-уаль-джамаъа: «Если ты хочешь описать отсутствия того, чего нет, возьми то, чем описали ашъарииты Аллаха». Они говорят, что нельзя говорить: «أين الله؟», потому что «أين للمكان». В русском языке подразумевается под местом то, что ограничено границами. Вот эта комната – место, потому что у нее есть определенные границы. Этот микрорайон – место, потому что у него есть определенные границы. Этот город – место, потому что у него есть определенные границы. Этот материк – место, потому что у него есть определенные границы. Эта планета – место, потому что у него есть определенные границы. Шейх аль-Альбани, один из больших ученых Ислама, спросил у одного из таких, который сказал, что он дает Аллаху место: «Что над нами?». «Небо». «Над небом что?». «Второе». «Над вторым что?». «Третье». «Над третьим что?». «Четвертое». «Над четвертым что?». «Пятое». «Над пятым что?». «Шестое». «Над шестым что?». «Седьмое». «Над седьмым что?». «Курси». «А над Курси что?». «Трон». «А над троном что?». «Всё». «Как всё? Место кончилось что ли?». «Да, место кончилось». И шейх аль-Альбани сказал: «Вот, мы говорим, что Аллах там, там, где нет места». Все просто, никаких сложностей нет. Мы не говорим, что у Аллаха есть место, и не говорим, что у Аллаха нет места. Почему не говорим, что у Него нет места? Потому что у нас нет довода как на то, что у Аллаха есть место. Однако мы говорим то, что Аллах сказал нам в Коране: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (20:5). Как возвысился? «الله أعلم». Не надо никакой философии. Аллах знал, что мы сегодня соберемся. За 50000 лет до создания небес и земли Аллах предписал каждому из нас собраться здесь и пройти урок про предопределение. Также приказал об этом написать перу. Третья вещь: Аллах захотел, чтобы мы собрались здесь. И потом сказал: «Будь!», и оно стало. Предопределение – это четыре вещи: Аллах знал, Аллах написал, Аллах захотел, Аллах создал.

[276] Желания Всевышнего Аллаха, как сказали ученые, выводя из Корана и Сунны, делятся на два вида: «إرادة كونية» (еще называется «مَشِيئةٌ») и «إرادة شرعية». У Аллаха есть желания. Ничего на земле не случается кроме как с дозволения Всевышнего Аллаха. «إرادة شرعية», это – то, что Всевышний Аллах любит. Аллах любит, чтобы мы были верующими. Аллах любит, чтобы мы молились. Аллах любит, чтобы мы были правдивыми. Аллах любит, чтобы мы были из ахли-сунна-уаль-джамаъа. А есть вещь, которая называется «إرادة كونية», т.е. желания Всевышнего Аллаха в бытие. Аллах создает вещи в бытие, хочет, но может и не любить эти вещи. Аллах захотел, чтобы был Иблис, но Он не любит его. Аллах захотел, чтобы было неверие на земле, но Он не любит это неверие. Аллах захотел, чтобы было лицемерие на земле, но Он не любит это лицемерие. Аллах захотел, чтобы было землетрясение. Захотел, чтобы где-то упал дом или сгорели заживо люди. Все это называется «إرادة كونية», т.е. желания Аллаха в бытие. А «إرادة شرعية» – это желания Аллаха, связанные с шариатом, желания, которые Он любит. Однако! Кто-то может задать вопрос: «Почему Аллах хочет того, чего Он не любит?». Вообще как основа для этого вопроса у нас есть аяты в Коране. Если кто-то у тебя спросит или когда у тебя самого появится вопрос: «Почему Аллах так сделал?», первый ответ – слова Всевышнего Аллаха. «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (21:23). Аллах не спрашивается, потому что Он – хозяин всего («مالك الملك»), что хочет, то и делает. А мы – Его рабы. Как мы рабы, спрашиваем у Него: «Почему это так? Почему это сяк?». Это – основа. Затем следует другие ответы. Если Аллах что-то захотел в бытие, то это из Его мудрости. Аллах захотел чтобы, был Иблис для того, чтобы испытать Своих рабов. Аллах захотел, чтобы было неверие, чтобы отличить верующих от неверующих. Аллах захотел, чтобы было лицемерие, чтобы отличить лицемеров от не лицемеров. Аллах – Мудрый. У нас есть мудрость, а есть противоположная вещь – несправедливость. «ظلم» - это поставить какую-то вещь не в свое место. А «حكمة» - это поставить вещь в свое место. Аллах создал ад и создал обитателей этого ада. Кто-то может быть, по невежеству спросит: «А разве это не зло? Почему Аллах кому-то дал прямой путь? А кого-то заблудил, и он еще за это горит в огне?». Нет, все очень просто. Где место красивым цветам? В красивой вазе же, правильно? А где место подгузнику, в который наложил ребенок? В мусорном ведре же? Если человек цветы поставил в вазу и бросил подгузник в мусор, правильно сделал или не правильно? А если человек цветы бросает в мусор, а подгузник ставит посередине зала в вазу, он «ظلم» сделал же, правильно? Получается, как у цветов есть свое место, так и подгузников есть свое место. И человек, который ставит каждую вещь на свое место, мудро же поступает? А если наоборот, зло же сделал? «…А описание Аллаха – самое возвышенное…» (16:60). Аллах выше всех этих примеров. Однако мы говорим, чтобы более дошло до людей. Для каждого есть свое место. Всему свое место. Люди, которые зашли в ад, были вот этими вот подгузниками. Если бы он подгузником не был бы, он бы в ад не попал. Его никто не заставил быть подгузником, он сам выбрал путь этого подгузника. Почему? Аллах никого не заставляет что-то делать. Довод очень простой. Все мы здесь сидящие знаем, что есть ад и что есть рай. Каждый из нас знает, как попасть в рай и как попасть в ад. Никто из нас не знает, в раю он будет или в ад попадет. И каждый из нас хочет попасть в рай. И если ты знаешь, что есть рай, знаешь дорогу в рай, и ты хочешь в рай, что тебе мешает попасть в этот рай? Ничего не мешает. И человек знает, что есть рай и знает, что милостыня ведет к раю, встанет и отдаст милостыню. А человек знает, что есть ад, но, несмотря на то, что ложь ведет в огонь, кого-то обманет, но он же знает, что это дорога в ад? Кто-нибудь заставляет эти дела делать? Никто же не заставляет. Многие ребята из-за русского языка в одном вопросе ошибаются. А это – слова «предопределено» или «предписано». И поэтому ученые говорят: «التقدير كاشف و ليس جابر», т.е. «Предопределение – это то, что тебе открывает, а не то, что тебя заставляет». Что значит «открывает»? Например, я шел и подвернул себе ногу. Что значит, Аллах предопределил? Заставил мою ногу подвернуться? Нет. Это «كاشف», я узнал, что Аллах знал и о том, что Он предписал (или написал) за 50000 лет до созданий небес и земли, о том, что я в этот день и в эту секунду подверну ногу. До того, как подвернуть ногу я знал, что написано в Хранимой Скрижали? Не знал. Это и есть «كاشف». Я иду и делаю какой-то грех, этим самым я узнал, что Аллах знал и написал о том, что в такой-то такой день я сделаю грех. Но это не значит, что меня заставили этот грех сделать. Видите? Открывается, я узнаю после того, как случится то, что написал Всевышний Аллах. И когда мы говорим в русском языке «предписано» или «предопределено», многие понимают слово «заставлено» (جابر). А это не так. Однако!!! Я делаю какой-то грех (да сбережет Аллах нас от этого!). Допустим, обманул кого-то. Узнаю, что Аллах написал это за 50000 лет до созданий небес и земли, зато я же это по своему выбору же сделал. Меня никто не заставил. По своему желанию сделал и узнал, что Аллах написал об этом. И я должен знать, что если Аллах не захотел бы, я бы этого не сделал. Бывает же такое, что хочется что-то плохое сделать, но не получается. Этого Аллах не захотел. «Захотел» это не значит «заставил». Нет! Я захотел, проявил желание. От меня вышло две вещи: «إرادة» (желание) и «قدرة» (мощь). Я могу обмануть человека и к тому же еще у меня желание есть? Если Аллах захочет этого, тогда это произойдет. Если не захочет этого Аллах, то это не произойдет. Вот это – основа.

[277] И еще одна немало важная вещь. Аллах говорит в Коране: «Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идет прямым путем…» (7:178). Значит, у нас есть такое понятие как «هِدَايَةٌ من الله» (ведение по прямому пути от Аллаха). И также сказал: «…Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника» (18:17). И значит, есть такое понятие как «إضلال من الله» (введение в заблуждение от Аллаха). Т.е. Аллах ведет, и Аллах вводит в заблуждение. Как понимать, что Аллах ведет и Аллах вводит в заблуждение? Кто-то думает, что Аллах заставляет человека. Т.е. многие из нас до сегодняшнего дня думают, что Аллах захотел и человек пошел по прямому пути, все! Хочет ли этот человек, будет делать что-то или не будет делать что-то, Аллах его поведет. Или думают, что Аллах захотел заблудить человека, хочет этот человек или не хочет, он заблудится. Нет! Ученые ахли-сунна-уаль-джамаъа говорят, что вопрос «هِدَايَةٌ» и вопрос «إضلال» - это вопрос «تَوْفِيقٌ» (помощь) и «خُذْلانٌ» (оставление без помощи). Значит «هِدَايَةٌ» называется «من الله تَوْفِيقٌ», а «إضلال» называется «من الله خُذْلانٌ». Что эти термины означают? «هِدَايَةٌ من الله», это когда Аллах помогает человеку идти по прямому пути. Значит, когда говорим, что Аллах ведет человека по прямому пути, что мы подразумеваем? Аллах помог этому человеку идти по прямому пути. А когда мы говорим, что Аллах заблудил человека, что это значит? Аллах оставил этого человека без помощи. Это и есть оставление без помощи и без поддержки. Представьте, беспомощный или старый человек хотят перейти дорогу или скоростную трассу. И ты берешь этого старого человека за руку и переведешь через дорогу. «…А описание Аллаха – самое возвышенное…» (16:60). Эти примеры приводятся, чтобы более дошло. Ты перевел этого человека через дорогу, и он идет дальше. Или же этот старый человек стоит на этой скоростной трассе, и нет никого рядом кроме тебя. Этот старый человек не попросил у тебя помощи или ты сам не захотел ему помочь, и начал этот человек сам переходить дорогу. И сбила этого человека машина. Ты виноват в этом? Ты толкнул этого человека на дорогу? Нет, ты ничего не делал. Ты просто не помог, и все! Аллах лучше, чем все эти примеры. Когда Аллах ведет раба по прямому пути, имеется в виду, что Он ему помогает. А если вводит в заблуждение, то не подумайте, что Аллах заблудил его оттого, что Он захотел и он заблудился. Нет! Имеется в виду, что Аллах перестает ему помогать. А когда Аллах перестает помогать Своему рабу, его сожрут три его врага. Это – Иблис (шайтан), его душа и шайтаны из людей из его общества. И нет у человека силы и мощи бороться с этими тремя врагами, кроме как с помощью Всевышнего Аллаха. Поэтому мы всегда говорим: «لا حول و لا قوة إلا بالله». Пророк e учил нас говорить эти слова. «Нет силы и мощи, кроме как от Всевышнего Аллаха». Потому что сами мы ничего не можем. Теперь такой вопрос. Почему Аллах оставляет этого человека без помощи? Потому что этот человек кто? Цветы или подгузник? Подгузник. Выбрал себе быть подгузником, и что? Всевышний Аллах оставил без помощи. А если этот человек выбрал бы себе быть цветочком? Тогда бы ему место в вазе было бы, как мы сказали. Примеры просто приводили. Поэтому если человек захочет быть праведным, то Аллах поможет ему. Как пришло у нас в священном хадисе: «И если он приблизится ко Мне на ладонь, то Я приближусь к нему на локоть». Всевышний Аллах призывает нас, рабов приблизиться к Нему на ладонь. И если мы приблизимся к Нему на ладонь, то Он приблизится к нам на локоть. И говорят, что неудивительно то, что мы слабые, просим что-то у Аллаха или подходим к Аллаху на ладонь. А удивительно то, что Аллах… Он Сильный, а мы кто? Никто мы, правильно же? Такие жалкие создания, и если мы делаем шаг к Аллаху, то Аллах к нам два шага делает. Т.е. это действительно удивительно. Где мы такое среди людей видели, чтобы какой-то бедный человек пришел к царю, делает к нему шаг, а он навстречу два шага делает? Нет такого. И в этом мы видим милость Всевышнего Аллаха и Его любовь к Своим рабам. Это нас должно побуждать любви к Всевышнему Аллаху, то, что мы делаем одну вещь, за это Аллах дает нам десять вещей. Мы делаем к Аллаху шаг, а Он к нам десять шагов делает. Поэтому это очень важный вопрос. Поэтому когда мы говорим, что Аллах ведет, имеется в виду, помогает. А когда мы говорим, что Аллах вводит в заблуждение, имеем в виду, оставляет без помощи. Это очень важные моменты из вероубеждения ахли-сунна-уаль-джамаъа, если которых будем хорошо понимать, то будем идти по прямой дороге ахли-сунна-уаль-джамаъа.