Хадж в дом Аллаха. 4 страница

«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его посланников, хотят различать между Аллахом и Его посланниками и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других», и хотят найти путь между этим, являются подлинными неверующими…» (4:150-151).

Кроме аятов, также эти столпы пришли в знаменитом хадисе Джибриля. Осталась вера в предопределение. В Коране есть общие и конкретные доводы на предопределение и на каждую степень предопределения. Общим доводом являются слова Всевышнего Аллаха, которые привел шейх:

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (54:49).

Лицо довода – «Каждую вещь». Какое бы создание ни было бы из созданий Аллаха, все это создано только по предопределению Всевышнего Аллаха. Слово « كُلَّ » в этом аяте указывает на всеобщность. Также сказал Всевышний Аллах:

«…Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру» (25:2).

И любой довод, который указывает на одну степень предопределения, является действительным доводом на предопределение.

(место для матна)

«Третья степень – ихсан. Ихсан – один столп, а это – то, чтобы ты поклонялся Аллаху, как будто бы ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то знай, что Он тебя видит». Доводами являются слова Всевышнего Аллаха:

«Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (16:128) [278].

Также слова Всевышнего Аллаха:

«Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину, Он Слышащий, Знающий» (26:217-220).

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Все это в ясном Писании» (10:61) [279].

Ихсан – это ступень из степеней Ислама. Ихсан – правдивость раба во время поклонения. Это называется « مُرَاقَبَةٌ », т.е. «слежение». Что значит «слежение»? Это когда человек чувствует присутствие Аллаха или чувствует, что Аллах видит его во время его поклонения, или даже во всех положениях. Потому что если он будет чувствовать, что Аллах с ним Своим зрением, Своим слухом и Своими знаниями, он будет чувствовать, что Всевышний Аллах видит его, как будто бы он видит Всевышнего Аллаха. Чувство этого будет побуждать его к праведным и правильным делам [280]. Будет побуждать к тому, что он всем сердцем будет делать это поклонение; к возвращению к Всевышнему Аллаху, к смирению перед Аллахом; к страху и к слежению за положением сердца и делами души. Будет побуждать к тому, что он будет делать так, что его поклонение будет красивым и хорошим. Потому что он знает, что Всевышний Аллах видит его. Такое положение называется «слежение». Оно состоит из одного столпа, а это чтобы ты поклонялся Аллаху, как будто бы ты Его видишь. А если ты Его не видишь, то Он видит тебя. И чтобы человек был рабом в соответствии с тем, что приказал ему Аллах и Его посланник. Чтобы твое положение во время поклонения было искренним и соответствующим сунне [281]. Твое положение должно быть таким, как будто ты видишь Всевышнего Аллаха. А если ты не видишь Его, то знай, что Всевышний Аллах видит тебя. Знай, что Ему известно о твоих делах. Знай, что Он видит то, что ты делаешь, знает твои явные и скрытные дела, знает трепет твоего сердца, знает движения твоих органов. По причине слабости раба становится слабым чувство того, что Всевышний Аллах следит за ним.

Место ихсана – это и есть степень ихсана. Ихсан становится сильнее, если человек больше и больше будет чувствовать, что Всевышний Аллах его видит. И слабеет ихсан, если слабеет чувство того, что Всевышний Аллах видит его [282]. Если верующий праведный раб во время своего поклонения будет поклоняться Всевышнему Аллаху искренне и в соответствии с сунной, его положение будет таким, как будто бы он видит Всевышнего Аллаха. И будет знать, что Аллах видит его. И это чувство того, что Всевышний Аллах видит его, заставит этого раба делать свои дела правильно. Даже будет делать свои дела и положения во время поклонения наилучшим образом.

Сказал шейх: «Доводом являются слова Всевышнего Аллаха»:

«Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (16:128).

Лицо довода то, что Аллах сказал здесь о том, что Он с теми, кто боится Его и с теми, кто делает праведные дела.

«Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и кто творит добро». Вот это совместимость Аллаха с нами требует две вещи:

1. Всевышний Аллах видит Своих рабов, знает о них, охватывает все их дела. Ничто не остается не услышанным и не увиденным Всевышним Аллахом из их слов, дел и движений.

2. Всевышний Аллах с ними, помогает им и ведет их по прямому пути. Под совместностью в этом аяте подразумевается «конкретная совместность для верующих». И общеизвестно, что конкретная совместность для верующих объясняется в соответствии с тем, что она требует. А это то, что совместность осуществляется таким образом, что Аллах дает победу, помощь, прямую путь, внушение делать праведные дела и т.д. Это все также входит в общую совместность, а эта совместность зрением, слухом и знанием Всевышнего Аллаха.

Итак, лицо довода:

1. Аллах сказал о совместности.

2. Аллах сказал о том, что Он вместе со Своими праведными рабами. «Воистину, Аллах с теми, … кто творит добро». В этом аяте слово « محسنون » является множественным числом слова « محسن ». А слово « محسن » является « اسم فاعل » от слова « إحسان ». А ихсан, это – то, о чем мы сейчас говорим, т.е. третья степень.

Таким образом, становится ясным лицо довода с двух сторон. Во-первых: Всевышний Аллах сказал о совместности, т.е. то, что Он со Своими рабами. Во-вторых: Он сказал о тех, кто делает праведные, хорошие дела.

И слова Всевышнего Аллаха:

«Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц…» (26:217-219).

Лицо довода из этого аята то, что Всевышний Аллах упомянул о том, что Он видит Своего пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во время его поклонения. И рассказал, что Он видит его во всех положениях, когда он встает, когда делает какие-то движения среди молящихся (имеется в виду сподвижники, да будет доволен ими Аллах!) во время своей молитвы. Всевышний Аллах описал себя сказав:

«Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц» (26:218-219).

Это и есть довод на вторую половину столпа ихсана. А вторая половина ихсана, это слова – «А если ты Его не видишь, то Он тебя видит». А доводом того, что Всевышний Аллах видит тебя, являются слова Всевышнего Аллаха, которых мы привели выше (26:218-219).

Всевышний Аллах также сказал:

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала…» (10:61).

Лицом довода являются эти слова Всевышнего Аллаха: «Мы наблюдаем за вами с самого начала…». Под наблюдением или свидетельством Всевышнего Аллаха подразумевается то, что знают Его рабы. А это – то, что Аллах видит их. Один из смыслов того, что Всевышний Аллах видит, это – то, что Он является свидетелем. Здесь сказал Аллах: «Мы наблюдаем за вами с самого начала…». Это – явный довод. Потому что ихсан – это поклонение Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то Он тебя видит.

Сказал Аллах:

«Какой бы поступок ты ни совершал…», т.е. какое бы это дело не было;

«…что бы ты ни читал из Корана…», т.е. виды твоего чтения Корана, положения этого в молитве и вне молитвы, на боку или стоя, и т.д.;

«…что бы вы ни совершали…», т.е. положения ваших дел.

Всевышний Аллах видит все это перечисленное. Видит конкретно. Он – Видящий, Свидетельствующий. Видит ваши дела, слышит ваши слова. И здесь явно виден довод.

«Клянусь Аллахом, это – ангел Намус, который приходил к Мусе (Намус – ангел, который снисходит со знамением). О, если бы я был в Мекке живым, когда тебя выгонит твой народ». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «Неужели они меня выгонят?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) удивился, потому что народ сильно любил его. На что Уаракъа ответил: «Кто бы ни пришел с тем, с чем пришел ты, его обязательно брали врагом». После этого Уаракъа умер, и становились знамения. Как это пришло в известном хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах), который приводится у имама аль-Бухари (в начале сборника) и у имама Муслима.

Стал пророком после ниспослания начальных аятов суры «Икъра». Прошло после этого некоторое время. В это время остановились знамения. Потом он стал посланником, когда снизошла ему сура «Муддассир». Всевышний Аллах послал ему аяты:

«О, завернувшийся! Встань и увещевай!» (74:1-2).

Здесь ему стало обязательным увещевание (предупреждение какому-то народу, который делает то, за что им делается увещевание). И это стало признаком его послания.

«…Встань и увещевай!» (74:2).

Увещевать кого? Увещевать своих близких и родных, как это пришло в другом аяте:

«Предостереги своих ближайших родственников!» (26:214).

Это было началом послания и началом увещевания пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Шейх говорит: «И стал он посланником после «Муддассира»». Т.е. стал посланником, как только ему снизошла сура «Муддассир».

«И город, в котором он жил, был Мекке». Он был жителем города Мекке. Он (да благословит его Аллах и приветствует) говорил о Мекке: «Поистине, ты самый любимый из городов или местности Аллаха для меня. И если бы твой народ не выгнал бы меня из тебя, то я бы не вышел бы из тебя». Он (да благословит его Аллах и приветствует) любил Мекку, любил свой город. И он сказал, перед тем как переселиться в Медину или до этого (шейх точно не помнит): «Поистине, я знаю камня в Мекке. Когда бы я ни проходил рядом с ним, он здоровался со мной». Камни Мекки любили пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А этот камень с дозволения Аллаха конкретно здоровался с пророком (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: « السلام عليك يا رسول الله ».

Мекке – это город, в котором он стал пророком, и в нем же он стал посланником. В этом городе его близкие, его народ, его семья и его родные. Всевышний Аллах послал его увещевателем и радующим. «О, завернувшийся! Встань и увещевай!» (74:1-2). Шейх здесь объясняет, говоря: «Всевышний Аллах послал его с увещеванием от многобожия и призывом к единобожию».

«…Встань и увещевай!» (74:2). Увещевать от чего? Увещевает от многобожия и угрожает. Что такое «увещевание»? Увещевание – это заявление с угрозой чего-то, но есть время для того чтобы исправить это, в отличие от увещевания, который называется « الإشعار » (в этом увещевании не дается времени на исправление). У нас есть три слова: « إعلام » (это – простое увещевание, обычное сообщение); « إنذار » (это – увещевание с угрозой, но здесь дается время на исправление); « إشعار » (это – увещевание с угрозой, однако на исправление времени нет). Как сказал один поэт:

«Я увещевал Амра, и у него было время до утра…

…А этот Амр меня не послушался».

Это указывает на то, что после увещевания ( إنذار ) есть время, чтобы исправить то, от чего увещевают.

«Увещевает от многобожия». Также угрожает огнем, наказанием и гневом Всевышнего Аллаха. Как об этом говорится в аяте:

«Если же они отвернутся, то скажи: «Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям адитов и самудян» (41:13).

Т.е. увещевание бывает от многобожия. Увещевание в том, что будут разные виды наказания для тех, кто делает многобожие. В этой жизни уничтожение и гибель, а на том свете наказание и мучения.

«Всевышний Аллах послал его с увещеванием от многобожия и призывом к единобожию». Увещевание и запрет многобожия здесь стоит впереди. Шейх поставил это перед призывом к единобожию. Отсюда мы видим, что это понимается, как слово « لا إله إلا الله » (т.е. сначала отрицание, а потом увещевание). И это понимается со слов Всевышнего Аллаха:

«Встань и увещевай! Господа своего величай!» (74:2-3).

«Встань и увещевай!», т.е. «Вставай и увещевай от многобожия!». «Господа своего величай!», т.е. «Возвеличивай своего Господа в единобожии».

«Всевышний Аллах послал его с увещеванием от многобожия и призывом к единобожию», это и есть смысл слова единобожия « لا إله إلا الله ». Ученые говорят, что здесь есть одна вещь, что в увещевании от многобожия есть «оголение» (или «очищение»). А в призыве к единобожию есть «одевание» (или украшение). Из общеизвестных правил то, что оголение опережает одевание. Поэтому вначале стоит оголение, а это – увещевание и запрет многобожия, т.е. очищение сердца от всего, с чем оно связано. Т.е. чтобы его сердце не было связано ни с кем из тех божеств, которым они поклонялись. Потом если сердце очистится от связи с кем-либо, ему будет приказано связывать свое сердце с Всевышним Аллахом и больше не с кем.

« والدليل قوله تعالى يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ». « الْمُدَّثِّرُ » - значит, «завернувшийся». Т.е. тот, кто завернулся в какую-то одежду. Далее: «Встань и увещевай!», здесь обязательство. Шейх сказал, что смысл предложения «Встань и увещевай!» заключается в увещевании от многобожия и призыве к единобожию. А смысл «Господа своего величай!» - «Возвеличивай Его в единобожии», т.е. «Только твоего Господа ограничь возвеличиванием». Потому что он поставил дополнение перед глаголом. По идее должно быть: « كبِّر ربك ». Поставил дополнение перед управляющим словом, а его управляющим словом является глагол, это указывает на ограничение. Т.е. получается: «Только своего Господа возвеличивай!». Шейх объяснил смысл этого аята, как возвеличивание в единобожии. И по толкованию этих аятов мы видим, что шейх обладал хорошими знаниями.

Возвеличивание в Коране пришло в пяти смыслах:

1. Возвеличивание Всевышнего Аллаха в Его господстве. Т.е. Всевышний Аллах величественнее всего, что можно увидеть или, что можно представить из всего того, что есть в этом бытие. Он величественнее всего в Своем господстве, в Своем царстве, в управлении делами, в созданий, в даровании средств на существование, в оживлении и в умерщвлении и в других смыслах господства. Сказал Всевышний Аллах:

«…И возвеличивай Его величаво!» (17:111).

Слово «Аллах велик!» охватывает этот смысл (т.е. смысл рубубия) и другие смыслы, как у нас еще в дальнейшем придет. Таким образом, получается, что в аят « وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ » заходит то, что Всевышний Аллах величественнее всего в вопросе рубубия.

2. Возвеличивание Всевышнего Аллаха в достоинстве поклонения, и никого кроме Него. Поистине, поклонение посвящалось кому-то кроме Всевышнего Аллаха. А Всевышний Аллах намного величественнее всех этих божеств, которым было посвящено поклонение. Первый вид возвеличивания возвращается к рубубия, а второй вид в ульухия.

3. Возвеличивание Всевышнего Господа в Его именах и атрибутах. Поистине, Он в Своих именах величественнее тех, кто обладает какими-то именами. У любой вещи есть имя. Однако, имена Всевышнего Аллаха величественнее всего этого. Возвеличивание здесь к чему возвращается? Возвращается к красоте, к величию и т.п. Это касается и атрибутов. Его атрибуты величественные, как сказал Всевышний Аллах:

«…Ему принадлежат наивысшие качества на небесах и на земле…» (30:27).

«…А описание Аллаха самое возвышенное…» (16:60).

Т.е. у Него самые великие имена, самые великие атрибуты. И сказал Всевышний Аллах:

«И нет никого, равного Ему» (112:4).

«…Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (19:65).

4. Возвеличивание Всевышнего Аллаха в Его предопределении в бытие. Всевышний Аллах самый великий в Своем предопределении. В предопределении Всевышнего Аллаха есть мудрость. Однако то, что рассчитывают на себя рабы, делают какие-то дела, это соответствует недостатку раба. Аллах в Своем предопределении, в том, что творит в этом бытие, Он самый великий.

5. Возвеличивание Всевышнего Аллаха в Его шариате и в Его приказах. Человек должен быть убежден в том, что Всевышний Аллах самый великий в своих приказах и запретах, и в том, что Он ниспослал из этого Корана. Всевышний Аллах величественнее тех законов, что придумывают Его рабы. Также Аллах величественнее тех законов, по которым судят Его рабы. И Он величественнее тех законов, в которых приказывают или запрещают Его рабы. И поэтому слово «Аллах велик!» стало одним из великих признаков нашей религии. С этим словом входят в молитву. Это слово повторяют в молитве. Это слово – один из самых первых приказов, которые пришли пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

Если вы обратите внимания на эти пять смыслов, на каждый из них есть много доводов в Коране. Если вы внимательно прочтете Коран, то заметите, что некоторые аяты с возвеличиванием Всевышнего Аллаха в господстве, некоторые в достоинстве поклонения, некоторые в Его прекрасных именах и атрибутах. А в некоторых аятах упоминается возвеличивание Всевышнего Аллаха в Его предопределении в бытие и Его действиях. Также в некоторых аятах говорится о возвеличивании Всевышнего Аллаха в Его шариате. И если вы соберете все пять смыслов, то увидите, что это толкование самое прекрасное и великое толкование, которое можно было бы здесь привести. «Господа своего величай!», т.е. «Возвеличивай своего Господа в единобожии!».

Затем шейх привел слова Всевышнего Аллаха:

«Одежды свои очищай!» (74:4).

«Одежды свои очищай!» или «Очисти свои дела от многобожия!». Шейх говорит, что « ثياب » переводится как «дело». Языковое значение слова « الثوب », это – то, что возвращается к своему хозяину. Одежда тоже названа « الثوب », потому что она как бы прилегает к человеку. Будь то рубашкой или изар или штаны или чалмой и т.п., все это называется « الثوب » (одежда). Потому что это возвращается к тому, кто одевает это во время его одевания, т.е. прилегается же к его телу. Это и есть понимание арабского слова « الثوب ». Поэтому дела в арабском языке тоже называют « الثوب ». А его множественное число будет « ثياب ». Потому что дела возвращаются к хозяину. Поэтому шейх сделал толкование на слова Всевышнего Аллаха: «Одежды свои очищай!» таким образом: «Очищай свои дела от многобожия!». И сказал, что под словом «одежда» подразумевается «дела». Потому что они возвращаются к тому, кто делает эти дела, исходя из языкового понимания слова « الثوب ». Другие же говорят, что дела похожи на одежду, потому что эти дела прилегают к человеку и возвращаются к нему. Одежда прилегает к тому, кто одевает ее. Также дела прилегают к тому, кто их делает, т.е. исходит из него. Как сказал Всевышний Аллах:

«Каждому человеку Мы повесили на шею его деяния (сделали их неразлучными с ним)…» (17:13).

Под словом « الطائر » подразумевается то, что исходит из него из дел, будь то добром или злом. Он обязан им. Они прилегают к нему так же, как прилегает одежда. И шейх выбрал один из толкований, которые переданы от праведных предшественников, а это – толкование «Одежды свои очищай!», т.е. «Очищай свои дела от многобожия!». Также есть такое толкование: «Очищай свою одежду от нечистоты, скверны!». Но толкование «Очищай свои дела от многобожия!» самое подходящее толкование в этом месте. Потому что он соответствует тому, что до него и тому, что после него. То, что перед ним – увещевание и возвеличивание Всевышнего Аллаха в единобожии. А то, что после него – оставление идолов и отказ от них. Между этими аятами слова Всевышнего Аллаха – «Одежды свои очищай!». Если мы свяжем слова, то видим, что до него и после него говорится о единобожии. И это от нас требует сделать толкование этому аяту «Очищай свои дела от многобожия!». Потому что предыдущий аят « قُمْ فَأَنذِرْ » увещевает от многобожия и призывает к единобожию. А после него идет аят « وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ », который требует от нас возвеличивать нашего Господа в Его единобожии. Далее аят, о котором мы сейчас говорим, т.е. « وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ». И следующий аят:

«Идолов сторонись!» (74:5).

В нем говорится об оставлении и отказе от идолов. И все это об отказе и отдалении от многобожия, о запрете его и о призыве к обязательству единобожия. Остается аят « وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ », у которого как мы сказали два толкования. Первое – то, что под словом « ثياب » подразумевается обычная одежда (т.е. очищать одежду от нечистоты). Второе – то, что под словом « ثياب » подразумевается дела человека (т.е. очищать свои дела от многобожия). Учитывая вышеприведенные доводы, предложение «Очищай свои дела от многобожия!» становится самым подходящим толкованием аята « وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ». Это – то, на что обращают внимания ученые-толкователи, т.е. они выбирают то толкование, который соответствует контексту и подходит к тому, что до него и после него. А в языке под одним словом могут подразумеваться много смыслов. Поэтому среди праведных предшественников есть разногласия в толковании [283].

Шейх сказал: ««Идолов сторонись!», т.е. оставление этих идолов и тех, кто поклоняется этим идолам, и отказ от этих идолов и тех, кто поклоняется этим идолам».

«Идолов сторонись!» (74:5). Слово « الرّجز » в этом аяте – имя, охватывающее все, чему поклоняются кроме Аллаха. Это может быть идолом. Шейх объяснил слово « الرّجز », как «идолы». Т.е. на слова Всевышнего Аллаха «Идолов сторонись!» шейх сделал толкование: «Оставь идолов!». За этим следует, чтобы он обязательно оставил тех, кто поклоняются этим идолам, и отказался от них. Мы привели слова шейха: « الرجز الأصنام », т.е. идолы. А идол – это все то, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, который имеет какой-то внешний вид, как считают многие из ученых. Т.е. идол имеет какой-то определенный вид наподобие фотографии, картин, памятников и т.д. Например: планета, джины, дерево, икона, рисунки пророка, праведных и неправедных людей, животных и т.п., которые имеют определенные виды. Вещь, которой предан определенный вид, будь то звездой или же чем-то еще на земле, чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха, называется «идолом» ( صنم ). А вещь, которой поклоняются, но не имеющая определенного вида, называется тоже «идолом» ( وثن ), например: духи. Поэтому сказал пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует): « اللهم لا تجعل قبري وثنا يعبد », т.е. «О, Аллах! Не делай мою могилу «وثن», которому будут поклоняться». Не сказал: « صنما يعبد », потому что у могилы нет внешнего вида. Сказал: « وثنا يعبد », потому что « وثن » это – то, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, который может иметь определенный внешний вид, а может и не иметь. Т.е. « وثن » - это все, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, у которых нет внешнего вида. Некоторые ученые сказали, что « وثن » иногда может иметь внешний вид, как памятник или картина. Таким образом, становится ясно, что « صنم » это – только то, что имеет внешний вид. А « وثن » может иметь внешний вид, а может и не иметь. Это – второе мнение. Отсюда следует, что любой « صنم » будет « وثن », однако не каждый « وثن » будет « صنم ». Обладатели второго мнения вывели такое правило из слов Всевышнего Аллаха в суре «Паук» на языке Ибрахима, который сказал своему народу:

«Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете ложь…» (29:17).

Всевышний Аллах рассказал в других аятах, что Ибрахим спросил своего народа об их поклонениях:

«…«Чему вы поклоняетесь?»» (26:70).

Они дали Ибрахиму такой ответ:

«Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им»» (26:71).

Т.е. Ибрахим говорит, что его народ поклоняется « وثن », а они сами говорят, что поклоняются « صنم ». Отсюда ученые взяли, что « وثن » - это то, что охватывает « صنم » и не « صنم ». Более правильным и точным мнением, которого выбирают то, что « وثن » - это общее имя, которое охватывает и « صنم » и не « صنم », т.е. у чего есть внешний вид из того, чему поклоняются кроме Всевышнего Аллаха, и у того, у которого нет внешнего вида. А что касается « صنم », то это в основном то, у чего есть внешность, как картина или памятник. Шейх сказал: « الرجز الأصنام ». И общеизвестно то, что если Всевышний Аллах запретил поклоняться « الأصنام », тогда Он тем более запрещает поклоняться « الأوثان ». Потому что причина одна, а это – поклонение одному только Всевышнему Аллаху и оставление идолов и тех, кто поклоняются этим идолам, и ненависть к идолам и тем, кто поклоняются этим идолам.

Шейх говорит: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) десять лет призывал к единобожию». Т.е. пророк (да благословит его Аллах и приветствует) десять лет провел, призывая свой народ близких и родных, потому что это было для него обязательным. Это приказал ему Всевышний Аллах:

«Предостереги своих ближайших родственников!» (26:214).

Призывал к единобожию до того, как ему спустились обязательные предписания. И не было молитвы, как мы сейчас молимся. И не было закята, которого мы сейчас даем. И не было других видов шариата, которые мы сейчас исполняем. И не было запретным вино. И не было запретным прелюбодеяние. И не было запретным ростовщичество в то время. И это есть смысл слов шейха: « أخذ على هذا », т.е. «Провел на этом…». Он призывал к единобожию и запрещал многобожие, « أخذ على هذا », т.е. предостерегал от многобожия и призывал к единобожию. Наш пророк (да благословит его Аллах и приветствует) десять лет призывал к единобожию. Не призывал никаким делам. Не призывал к молитве, к закяту, несмотря на то, что он сам какую-то молитву совершал. Как сказали многие из ученых, пророку (да благословит его Аллах и приветствует) были обязаны две молитвы, одна которых в начале дня, вторая в начале ночи, имеется в виду утренняя и вечерняя молитвы. Ученые взяли это со слов Всевышнего Аллаха: