Хадж в дом Аллаха. 10 страница

[159] Т.е. он не имеет права поклоняться, и точно также тот, кому поклоняются, не имеет права, чтобы ему поклонялись.

[160] Почему многобожник? Потому что он придает Аллаху сотоварищи. Почему он неверующий? Ученые сказали: «Потому что он как бы отрицает права Всевышнего Аллаха, и права Всевышнего Аллаха посвящает другому». Поэтому шейх его и многобожником, и неверующим назвал.

[161] То, что ученые говорят: «Кто так сделает, тот – неверующий, или так сделает, тот – многобожник», это не означает, что теперь мы можем давать постановление человеку, что он многобожник или неверующий, если он какие-то виды поклонения посвящает не Всевышнему Аллаху. Нет, имеется в виду, это как постановление в Исламе. А что касается определенного лица, который делает многобожие или неверие, мы говорим, что дело, которое он делает, является многобожием или неверием. Пророк e сказал: «Не зайдет в рай сплетник». Что, все сплетники в аду? Не все сплетники в аду, точно так же, не все кто сделал это, является неверующим. Ученые говорят, что у нас есть разница между двумя терминами: «الْوَاعِدُ نُصُوصُ» и «الْوَعِيدُ نُصُوصُ». Что касается «الْوَاعِدُ نُصُوصُ», то это – контексты, которые обещают вознаграждение. А «الْوَعِيدُ نُصُوصُ», это – контексты, которые угрожают чем-то. И говорят, что касается «الْوَعِيدُ نُصُوصُ», то, как сказал шейхуль-Ислам ибн Таймия (т.е. смысл его слов): ««الْوَعِيدُ نُصُوصُ» (контексты угрозы) пришли для того, чтобы указать на то, что значит это дело или каково оно это дело, но не на то, чтобы делать постановление какому-то лицу». Например: оставление молитвы является неверием. Но мы не имеем права называть человека, который оставил молитву или не молится неверующим. И если ты скажешь, что любой сплетник обязательно зайдет в ад, то ты будешь из числа хауариджей. Почему? Потому что они за большие грехи выводят человека из религии. Контексты обещания Аллах обязательно исполнит. А контексты угрозы Аллах может исполнить и не исполнить. А что касается муътазилитов, то у них есть одна основа, которую они называют справедливостью. Под этой справедливостью они обвиняют мусульман в неверии. И говорят, что человек, который делает большие грехи он неверующий там, у Аллаха. А здесь он не неверующий, не мусульманин, никто. Один шейх говорит: «Если он не неверующий, не мусульманин, а где нам его тогда хоронить? В кладбище неверующих или мусульман? Или «قَبْرَيْنِ بَيْنَ الْقَبْرِ فِي»?». И насчет того, что в наше время распространен термин «этнический мусульманин». У нас есть мусульманин, есть неверующий. Этнический мусульманин – это неверующий или мусульманин? «مَنْزِلَتَيْنِ بَيْنَ مَنْزِلَةٌ». Тогда я тебя поздравляю с тем, что ты – муътазилит, говоря слово: «Этнический мусульманин».

[162] Т.е. знаете то, что нет равных Аллаху. Аллах многобожникам обращается, многобожники знают, что нет Аллаху равного. А зачем вы тогда кого-то приравниваете? Если вы знаете, что Аллах создает, а они не создают, тогда поклонение Ему посвящайте! Зачем другим поклоняетесь?

[163] Поэтому мы говорим, что многобожие бывает в таухид рубубия, или в таухид ульухия, или в таухид асма-уас-сифат. В рубубия, это когда ты приписываешь рабам то, чего достоин только Всевышний Аллах (создавать, управлять и т.д.). Если кто-то говорит, что кто-то это делает, то он – многобожник. В ульухия, когда приписывают кому-то права Аллаха, которого достоин только Он Один, а это – поклонение. Если ты кому-то посвящаешь поклонение, то ты Аллаху приравниваешь кого-то. А асма-уас-сифат, когда ты приравниваешь кого-либо Аллаху, описываешь такими именами и атрибутами, которых достоин только Всевышний Аллах. Или начинаешь приравнивать Аллаха к законам, которые действуют на нас, закон притяжения и т.д. Если мы скажем, Аллах на троне, тогда Он на нем сидит, тогда Он упирается. Почему? Потому что у нас есть закон притяжения. Упаси нас Аллах от этого!

[164] Это – постановление такое.

[165] Какому действию? Поклоняться кому-либо кроме Аллаха.

[166] Очень тоже важный момент: есть среди братьев такое мнение: «Тот, кто просит помощи у какого-то создания в том, что он не сможет сделать, это – неверие и многобожие». Это неправильно. Однако правильно как сказать? «Тот, кто просит помощи у создания в том, что не сможет сделать никто кроме Аллаха, тот – многобожник, неверующий». Смотрите, какое тонкое различение? Пример: человек в море купается. И начинает тонуть и говорит: «Спасите, спасите!», просит какого-то мужика, который не умеет плавать. Получается этот человек в неверии и многобожии? Нет же.

[167] Например, человек вид создает, что делает что-то хорошее, старается, чтобы это видели другие люди и делает поклонения, как молитва, чтение Корана, или давать деньги при других людях.

[168] Поэтому если мы теперь узнаем из Корана и сунны пророка e, что какое-то дело является поклонением, и потом увидим, что кто-то делает эту вещь кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, мы говорим, что это – неверие и многобожие. А если же кто-то делает какую-то вещь, и у нас нет довода на то, что эта вещь называется поклонением, тогда ты не имеешь право обвинить человека, который делает эту вещь кому-либо кроме Аллаха, говорить что этот человек – многобожник или неверующий. Значит, чтобы обвинить человека в том, что он делает многобожие, смотрите тоже фраза, мы не говорим: «чтобы обвинить человека в многобожии или в неверии». Нет! Чтобы обвинить человека в том, что он делает многобожие или неверие, надо нам обязательно иметь довод на то, что он делает, действительно является поклонением.

[169] Другой пример: что такое «саум»? Мы знаем, что у саума есть два смысла. Шариатское значение саума – удержание от питья, от еды и т.д. от такого времени до такого времени. И есть еще один смысл. Саум – это просто удержание. И в Коране пришло и в таком, и в таком смысле. Всевышний Аллах говорит: «О, те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, быть может, вы устрашитесь» (2:183). Какое удержание здесь говорится? Именно, пост шариатский. Потому что у меня там есть довод, которое мне указывает именно на то, что именно этот саум подразумевается. «В месяц Рамадан был ниспослан Коран - верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься…» (2:185). Также Всевышний Аллах говорит, что мать Ъиса Мариям сказала: «…Я дала Милостивому обет хранить молчание…» (19:26). «Я дала обет Аллаху делать саум…». Здесь вопрос: она, что дала обет Аллаху поститься? Не кушать, не пить? У нас довод есть на то, что она имела в виду языковой смысл саума: «Я дала обет Аллаху удержаться». Удержаться от чего? От разговора. «…Я дала Милостивому обет хранить молчание и не стану сегодня разговаривать с людьми» (19:26). Т.е. «Сегодня ни с кем разговаривать не буду». А если кто-то скажет, что она имела в виду именно шариатский саум, то мы спрашиваем: «Какой у тебя довод на это?». Если у него довода нет, то он просто занимается произволом в Коране, что является запретным.

[170] Как говорят ученые, ахли-сунна-уаль-джамаъа приводят довод, и потом берут себе убеждение на основе этого довода или исходя из этого довода. Ахли-сунна-уаль-джамаъа «يَعْتَقِدُونَ ثُمَّ يَسْتَدِلُّونَ». Что касается заблудших людей, то они наоборот: «فَيَضِلُّونَ يَسْتَدِلُّونَ ثُمَّ يَعْتَقِدُونَ». Т.е. берут себе сначала определенное убеждение, потом приводят на это довод, и ищут себе довод, который будет поддерживать их заблудшее убеждение, потом заблуждаются.

[171] Т.е. в этом виде поклонения. Довод у нас бывает двух видов: « عَامٌّ » (общий) и « خَاصٌّ » (конкретный), « عَامٌّ » делится на два: « خَاصٌّ » и « عَامٌّ ». Давайте теперь это практиковать. Всевышний Аллах говорит: «…Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (3:175). Что такое поклонение? Это – любые слова и любые дела, которых любит Аллах и доволен ими. Из этого аята: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими». Аллах приказывает то, что Он не любит? Нет же, правильно? Получается, Всевышний Аллах любит страх и доволен тем, чтобы люди боялись Его. Потому что Он приказал нам это делать. Т.е. мы привели конкретный довод на то, что страх – это поклонение. И также Аллах говорит: «Совершайте намаз…» (2:43). Или: «…Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься…» (2:185). Или: «…Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе)…» (3:97). Аллах приказывает же, значит это из поклонений. Если приказывает, значит любит. Значит доказали, что страх – это поклонение. И потом приведи в довод следующий аят: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18). Если ты согласен со мной, что это – поклонение, Аллах сказал: «Все мечети принадлежат Аллаху, поэтому не поклоняйся никому кроме Всевышнего Аллаха». Значит, страх можно кому-либо посвящать кроме Аллаха? Точно также, надежда входит в поклонение? Входит. Почему? Потому что мольба у нас бывает двух видов: «دعاء عبادة» и «دعاء مسألة». И в «دعاء عبادة» страх заходит автоматически. Т.е. мы сначала конкретно доказали, что страх – это поклонение. Потом привели общий довод, что это поклонение нельзя посвящать никому кроме Всевышнего Аллаха. Это – общее. Сначала доказали, что какое-то дело является поклонением, потом привели любой довод на то, что нельзя поклоняться кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Если мы узнали, что нельзя поклоняться никому кроме Всевышнего Аллаха, значит нельзя бояться никого кроме Всевышнего Аллаха. Почему нельзя никого бояться кроме Всевышнего Аллаха? Потому что боязнь – это поклонение. Поклонение надо посвящать только Одному Всевышнему Аллаху. Из аята: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими», мы видим, что Аллах обусловил веру тем, что мы должны бояться только Его. «Если ты верующий, бойся только Меня!», т.е. сразу напрямую показывает, что бояться надо только Одного Всевышнего Аллаха.

[172] Некоторые люди спорят: «Где Аллах?». И приводит в довод хадис, когда посланник Аллаха спросил у одной рабыни: «Где Аллах?», она сказала: «На небесах». Больше никаких доводов привести не могут. Как будто их просто нет. Ученые говорят, что в одном Коране больше тысяче доводов тому, что Аллах на небесах. А человек кроме этого хадиса ничего не знает. И поэтому эти люди осмеиваются спорить, что Аллах везде и т.д. А ты им 5-6 доводов приведи. Аллах Ъисе сказал: «…Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе…» (3:55). Потом Аллах сказал: «…К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние…» (35:10). Также Всевышний Аллах сказал: «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему…» (70:4). И так далее, огромное количество доводов на то, что Аллах на небе. А пророк e в ночь вознесения куда поднялся. Вправо, влево, вниз? Вверх! От того, что люди не знают виды довода, попадают в такие положения.

[173] Здесь вопрос: а если я боюсь кого-то кроме Всевышнего Аллаха, например собаки, дикого животного, милиции и т.д., это что, многобожие и неверие? Здесь шейх отвечает.

[174] Т.е. боится без явных причин. Я боюсь Аллаха без явных причин, потому что Аллах в любой момент может послать на меня болезнь, правильно же? Потому что я – Его раб. В любой момент может меня умертвить, потому что я – Его раб. Говорят ученые: можно собаку бояться. Потому что есть явная причина, что она тебя укусит. Пришел человек, угрожает тебе ножом, и ты боишься, что он тебя может ударить ножом. Или, например, пришел вызов в милицию, и ты боишься, что тебя могут посадить или мучить там. Явные причины есть же? А когда нет явной причины, вот, это является многобожием. Когда человек боится колдовства, это тоже явная причина. Например, кто-то может тебя отравить. Идешь к нему домой, и боишься кушать у него, вдруг он положил в пищу яд? Может,94949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494949494 он тебе угрожал или кто-то тебя предупредил. Это – явная причина. И колдовство тоже к этому относится. Кто боится джина, нет у него причин. Джины придут, мне так-так сделают, и давай ему жертвоприношение. Этот человек два раза в многобожие попадает. Первое: боится джинов тем страхом, которым надо бояться только Всевышнего Аллаха, второе: то, что он потом делает какие-то виды поклонение, например как жертвоприношение.

[175] Аллах может в один день землетрясение сделать, причины же раб не знает. Или послать какой-то град, или же взрывать вулкан и т.д.

[176] И тут шейх приведет самый хороший пример, т.е. приводит довод, как понять это.

[177] Потому что они угрожали Ибрахиму, говорили: «Почему ты не боишься наших богов?». По идее надо бояться Аллаха, а вы Его не боитесь. У меня нет причин бояться этих божеств.

[178] Какое зло послали?

[179] Всевышний Аллах рассказал про Мусу: «Муса покинул город, оглядываясь со страхом…» (28:21). Т.е. когда он убил человека из семьи фараона, боялся, что и его тоже убьют.

[180] В толковании пришло, что смысл «أَوْلِيَاءَهُ» - это «بِأَوْلِيَاءِهِ».

[181] Как мы говорили, что требующий знаний должен учиться это все-все в виде таблицы рисовать. Потому что, как сказал шейх ибну аль-Къайум (да смилуется над ним Аллах!): «Знание – это когда человек может разделить». Иногда тебе шейх может дать огромную лекцию, и ты эту лекцию нарисуешь в двух-трех таблицах. Это тоже очень важный вопрос. Потом запомнить очень легко.

[182] Т.е. «الرجاء» и «الرغبة», они похожи.

[183] Если похвалил – значит, любит это. Значит, поклонение.

[184] Как мы говорили: тот, кто кушает, надеясь, полагаясь на то, что еда его сытым делает, этот человек не прав.

[185] Например, чтобы потушить огонь, у нас должна быть вода, бензином никто огонь не тушит же. Т.е. всем известно, что причина тушения огня, это – вода.

[186] Например, у человека болит голова. Он должен выпить аспирин. Этот аспирин, куда должно попасть? В рот? Или же в порошок измельчить и в голову себе потрет? Скажет: «У меня же голова болит». Т.е. чтобы место подходило.

[187] Как говорят, чтобы побочных эффектов не было. Например, есть люди, у которых аллергия к какому-то компоненту в лекарстве, и не то, чтобы в желудок, в рот, если попадает – все, обратно рвет.

[188] Не так, как некоторые братья, по невежеству прочитав пару книг по единобожию, не принимают лекарства, говорят: «Это из упования!». Нет! Из упования – подчиняться пророку e. Пророк e приказал тебе принимать лекарства.

[189] Т.е. недостаточно этой причины, то, что ты принимаешь лекарства.

[190] Живот же принимает, мы во внутрь же лекарство забираем.

[191] Это – основа всего, как говорится.

[192] Т.е. человек сначала берет причину, и потом предоставляет все дело Всевышнему Аллаху, зная, что эта причина ничего не значит. Но зачем причину берет? Потому что Аллах приказал эту причину взять. Во взятии причины есть обязательная вещь – не обращать внимания на причину, после того, как ты взял эту причину. Самый простой пример: у меня экзамен. Аллах приказал мне в шариате брать причину. Т.е. завтра у меня экзамен, я начал учиться, «У меня экзамен, я книгами не готовлюсь, нет, я на Аллаха полагаюсь, пойду сдавать экзамен…», так не бывает. Аллах приказывает мне брать причину, говорит: «Бери причину, и потом на Меня полагайся!». Я беру причину. Я взял книгу, вызубрил все, выучил и потом иду на экзамены. Я все предоставляю Аллаху: «О, Аллах! Я все причины взял, прошу Тебя помочь!». Всё! Когда зайдешь на экзамен, забудь про то, что готовился к экзамену! Не забудь то, к чему ты готовился. Скажут: «Забудь!», ты забудешь всё! Нет! «Забудь то, что ты готовился!» в каком смысле? Имеется в виду, на экзамены не полагайся на то, что ты готовился. Предоставляй все Аллаху! Всё! Вот мы взяли причину, предоставили всё дело Аллаху. Не говори: «О, если бы не экзамены.… Если бы не готовился…». Нет! Имеется в виду: не полагайся на причину! А полагайся на Всевышнего Аллаха. Я голодный! Чтобы насытиться я должен брать причину, т.е. приготовить себе еду. Кушаю, и потом полагаюсь на Аллаха и не смотрю на эту причину. Поэтому пророк e сказал в одном из хадисов: «Неверующий кушает в семь животов, а верующий в один живот». И как говорится в хадисе, пришел один из арабов, сел и кушал-кушал. Наесться не мог. Потом принял Ислам, в один раз пришел и поел немного и сытым ушел. Почему? Потому что неверующий полагается на причину, он полагается на еду, а человек верующий полагается на Всевышнего Аллаха и знает. Пришел один человек к ибну Умару и сказал: «Не принести ли мне тебе джауариш?». «А что такое джауариш?». «Это помогает пищеварению». «СубханАллах, я уже 4 месяца не наелся, ты мне говоришь джауариш?». Они мало кушали, но настолько сильные были, что сейчас не найдешь таких чемпионов. Потому что у них истинное упование было. Они полагались только на Всевышнего Аллаха. И попробуйте в жизни! Садясь кушать, немного напрягитесь, веря в слова пророка e: «Достаточно для сына Адама несколько кусочков, чтобы у него спина прямо стояла». Смотрите, какое упование? Когда сподвижники воевали с персами, персы сожгли их корабли, мосты т.д. Им надо было перейти по морю. Они сказали: «О, Всевышний Аллах! Ты поистине знаешь, зачем мы сюда пришли. И поэтому помоги нам!». И уповали на Аллаха, и пошли по морю. Бахрейн, когда переходили, пошли по морю, и ни у кого ничего не намочилась. Мы это в наше время слушаем как сказки, не верим. Однако, это – достоверный хадис. Два раза со сподвижниками такое было. Один раз, когда Персию открывали, через Евфрат переходили, и один раз, когда Бахрейн открывали. И даже случилось так, что у одного упал кувшин, потом он сказал: «О, Всевышний Аллах! Не позорь меня! (т.е. ни у кого ничего не намочилось, а я кувшин потерял)». И Аллах волной вывел этот кувшин. У них не было причин, но воевать надо. И еще одна известная история: один из пророков Бану Исраиль Юшаъ, когда они воевали, была пятница. А у Бану Исраиль в субботу нельзя было воевать. И он сказал солнцу: «Поистине ты под приказом, также как и я». И попросил у Аллаха остановить это солнце. И Аллах остановил это солнце, и они напали, разбили эту крепость, и потом взошло солнце. Это же истина! Поэтому надо воспитывать себя единобожием. Значит, у нас есть 4 вещи: 1) брать причину; 2) чтобы место подходило этой причине; 3) чтобы не было какого-то побочного действия; 4) самая важная вещь: дозволение Всевышнего Аллаха на то, чтобы эта причина действительно подействовала. Потому что если Всевышний Аллах не захочет, даже если ты все условия выполнишь, никогда у тебя достижения цели не будет. Очень важная вещь в вопросе упования. Довод на то, что Аллах приказывает брать причину. Аллах сказал Мариям: «Потряси на себя ствол пальмы…» (19:25). Сейчас в наше время ученые говорят, что если 20-40 мужиков соберутся одну пальму потрясти, не смогут. Всевышний Аллах мог бы сделать так, что финики сами упали. Однако сказал: «Потряси!». Еще: хиджра пророка e. Пророк e мог бы сделать упование и прямо пойти в Медину. Однако мы знаем, что пророк e пошел и спрятался 3 дня в горах, сидел там, посылал кого-то на разведку и т.д. Изучая Коран и сунну, мы видим, что надо брать причины, что это приказано Аллахом и Его посланником e. Пророк e сказал: «Привязывай верблюдицу, потом полагайся на Аллаха».

[193] Само правило отсюда начинается.

[194] Что значит «не обращать внимания?». После того, как ты взял их – полагаться на них. Что значит «недостаток в разуме»? Это как некоторые суфисты, которые собираются на хадж, полагаются на Аллаха, и с собой ни кушать, ни пить не берут. Это и есть недостаток в разуме.

[195] «تَوَكُّلٌ» – полагаться, «تَوْكِيلٌ» – доверять.

[196] «هَمْسًا», в одном из толкований пришло, что это – топот. Когда люди воскреснут, и будут идти в то место сбора, где Аллах будет проводить суд, и люди даже побоятся сказать что-либо в тот день из-за смирения. И еще пришло, что «هَمْسًا» – это дыхание, когда человек дышит. Это не противоречит смирению в голосе.

[197] Потому что покаяние – это и есть возвращение. Т.е. когда человек кается, он же возвращается к Аллаху. Например, раб. Убежал от хозяина, ослушался его и потом возвращается и кается. Таким же образом, Аллах запретил нам что-либо делать, а мы, делая это, как будто удаляемся от Всевышнего Аллаха. Аллах наоборот нам приказывает: «Идите к Аллаху, стремитесь к Аллаху!». А мы наоборот. Поэтому «الإنابة» как бы возвращение к Аллаху, как бы покаяние.

[198] А поклонение – это и есть связь сердца с Всевышним Аллахом.

[199] Т.е. надежда на то, что Аллах вознаградит его.

[200] Однако с условием, когда ты приводишь довод, приводишь его со знанием. А если у тебя нет знаний, то эти люди, которые призывают к многобожию, найдут сто доводов против тебя.

[201] Мы учимся не для того, чтобы людей в неверии обвинять, мы это изучаем, чтобы самим оберечься от этого и людей учить.

[202] Почему он «مقدم»? Он стоит перед глаголом, «عَامِلٌ» какой у «مفعول به»? Глагол же. И здесь мы видим, что «إِيَّاكَ» стоит перед своим «عَامِلٌ».

[203] Т.е. поклонение ограничивается только на Аллахе.

[204] Получается человек, который читает этот аят, потом совершает молитву и говорит: «О, Хусейн! О, такой! О, сякой!» и т.д., этот человек – просто-напросто лгун.

[205] У нас таухид бывает три вида: таухид рубубия, таухид ульухия и таухид асма-уас-сифат. Т.е. кто-то проявляет какие-то вещи (многобожие или неверие) в вопросах рубубия, и как нам показал шариат, тот, кто проявляет эти вопросы в рубубия, ему могут они прощаться или же с него не спрашиваться. А что касается ульухия, то за это страшный спрос. Есть разница между рубубия и ульухия. Пример, чтобы было более понятно. Вопрос жертвоприношения. Споры о том, что «Сказал ли человек когда резал барана «Бисмиллях» или не сказал? Человек, который резал баран этнический мусульманин или нет? Если не сказал «Бисмиллях» и он если этнический мусульманин – то не будем кушать…». Это указывает на невежество. Потому что он забыл одну вещь. Жертвоприношение содержит в себе две вещи. Первое: это – то, что от него требует рубубия. Это когда он говорит «Бисмиллях! Аллаху Акбар!», просит помощи у Аллаха и режет барана. Это же из «مقتضيات الربوبية»? Есть намного хуже вещь, на которое не обращается внимание. Это – «مَنْ؟ بِسْمِ». У кого просить помощи? А есть хуже. Намного. А это - «الألوهيةمقتضيات». С именем Аллаха зарезал, но зарезал «لِمَنْ؟»? Человек, даже если некоторые вещи не знал, Аллах его простил, даже в рай завел. От того, что человек думал: «Аллах воскресит меня или не воскресит? Вдруг не воскресит?». А ведь этот человек при смерти собрал всех своих детей и спросил: «Каким я был отцом для вас?». Дети ответили: «Хорошим». «Ничего я хорошего никогда не делал, я вам завещаю, когда я умру, зажгите меня и рассыпьте мой прах в море на ветер». И когда Аллах его воскресил, Он спросил: «Что тебя заставило так делать?». И этот человек сказал: «Я ничего хорошего в своей жизни не делал, и я боялся, что Ты меня накажешь». И Аллах ему простил и ввел его в рай. Он сомневался. А ведь сомневаться, что Всевышний Аллах мощен над каждой вещью – это же неверие? И не смотря на это, Аллах простил его. А что касается «الألوهيةمقتضيات», за это Аллах спрашивает страшно. У нас в Средней Азии «Бисмиллях» говорят, чтобы духи были довольны. Это в 1000 раз хуже того, кто «Бисмиллях» не сказал. Потому что не говорить «Бисмиллях» - это халатное отношение к рубубия. А который не посвятил его не Аллаху, это – многобожие в ульухия. Это намного хуже, и это – то, о чем говорит шейх. Вопросы рубубия, о которых человек не знал, как например, приводится вопрос Аиши. Аиша спросила у пророка e: «Неужели все, что мы делаем и говорим, Аллах знает?». Т.е. представьте сейчас, человек скажет: «Аллах знает, не знает?», сомневается – неверие же? А что пророк e сказал? «Да». И все. Не сказал: «Иди, гусуль делай, заново Ислам принимай!», как мы бы сказали.