У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (23:117)[155]. 2 страница

Второй вид – надежда, связанная с поклонением. Это – надежда получить что-то такое, чем владеет только Всевышний Аллах. Например, когда кто-то надеется получить выздоровление от болезни. Надеется, что он выздоровеет. Надеется зайти в рай и спастись от огня. Надеется, что Аллах не пошлет на него какие-то испытания или наказания. Это – виды надежды. Поэтому нельзя, чтобы они требовались или чтобы надеялось получение этих вещей кроме как от Всевышнего Аллаха. Это и есть смысл надежды поклонения. Надежда бывает связанная с поклонением и бывает не связанная с поклонением. Здесь же шейх привел довод на надежду поклонения. Сказал Всевышний Аллах:

«…Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110).

Это – тот вид надежды, обладателя которого Аллах похвалил [183].

« مَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا », этот аят указывает на то, что тот, который проявляет этого вида надежды, похвален. Если Аллах похвалил этот вид, значит, доволен Аллах этим видом. Этим самым он соответствует правилам поклонения. То, что поклонение – это все, что любит Аллах и чем Он доволен. Из контекста этого аята мы видим, что надежда заходит в то, чем доволен Всевышний Аллах. Почему? Потому что Аллах хвалит того, кто надеется этой надеждой. И Его слова: « فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ ». Первое толкование « اللقاء », это – встреча, а второе – увидеть Аллаха. И « فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ »:

1. «Тот, кто надеется на встречу с Аллахом и возвращение к Нему…».

2. «Тот, кто надеется увидеть Всевышнего Аллаха…».

Потому что « اللقاء » содержит в себе и этот, и этот смысл. Эти две известные толкования пришли от праведных предшественников этой общины.

Шейх сказал после этого: « ودليلُ التَّوكُّلِ قوله تعالى »:

«…Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими» (5:23).

Упование тоже является видом поклонения, исходящее из сердца и истинность упования содержится в двух вещах. Первое: предоставление дела Всевышнему Аллаху. Второе: не обращать внимания на причину после того, когда ты его сделал.

Предоставлять дело Аллаху и не обращать внимания на те причины, как ты сделал, все это исходит из сердца. И верующий раб, если сделает какую-то причину, это и есть то, что следует за истинностью упования. Он не обращает внимания на эту причину, потому что он знает, что результат из-за причин сам по себе не бывает [184]. Однако может быть так, что результата может и не быть. Потому что результат случается некоторыми вещами.

1. Причина. Т.е. чтобы мы знали то, что Аллах создал в этой причине то, что эта причина является результатом причины [185].

2. Чтобы место было подходящим для этих причин [186].

3. Чтобы ничто не противоречило этой вещи.

Это и есть три вещи, через которые получается результат [187].

Например, лекарство. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал нам лечиться, сказав: «Лечитесь, о, рабы Аллаха!». Мусульманин принимает лекарства [188]. Потому что принимаешь лекарства, как причина для выздоровления. Однако сама по себе она не является причиной [189]. Только из-за одной таблетки выздоровления не получается. Другие вещи должны быть.

Первое: то, что место должно быть соответственно этому внутренностью человека [190]. Чтобы внутренность человека принимала это лекарство. Это и есть смысл моих слов, чтобы это место подходило для этого лекарства. И мало этой причины, чтобы получился результат. Также место должно быть, и чтобы не было побочных действий для этой причины. Может быть, он принимает какое-то лекарство, а там есть какая-то вещь, которая портит эту вещь. И до цели это не дойдет.

Второе: то, что Всевышний Аллах должен позволить, чтобы эта причина действительно дала какой-то результат [191]. Это указывает на то, что недостаточно причины, чтобы взять цель [192]. Также из множества примеров, которые мы приводим здесь в этом разделе не лекарство, а другая вещь. Какой-то мужчина пожелал выехать в путь на машине. Приготовился, все причины взял, проверил тормоза, колеса, т.е. все причины посмотрел. И потихоньку поехал по дороге. Это – все, что в его руках. Но достаточно ли этих причин, которые он взял, чтобы нормально доехать? Недостаточно этих причин. Потому что там кто-то может проявить к нему вражду. Приезжает машина, из-за беспорядка того, кто выехал на дорогу, какое-то горе с ним случается. Он сделал все, что в его руках. Однако там есть вещи в руках Всевышнего Аллаха, из-за которых случается то, что случается. И недостаточно тех причин, которые сделал раб. И нельзя человеку оставлять причины, потому что брать причины является полнотой упования. Однако на причины обращать внимания нельзя, после того, как ты ее сделал. Поэтому наши ученые сказали – ученые таухида и имамы праведных предшественников и тех, кто были после них – «Обращать внимания на причины – недостаток упования» [193].

Обращать внимания на причины – недостаток единобожия, отрицать причины как причин, т.е. отказываться от причины – недостаток в разуме [194]. Если сердце обратит внимания на причины, и думает, что эта причина сама по себе приведет результат, это – недостаток в единобожии. Поэтому говорим, что упование собирает в себе две вещи: предоставление дела Всевышнему Аллаху, потому что вся власть в руках Всевышнего Аллаха и не обращать внимания на те причины, которые ты уже сделал.

Смысл этого аята:

«…Уповайте на Аллаха!…» (5:23).

«Поклоняйтесь или ограничьте упование только на Всевышнего Аллаха». Только на Всевышнего Аллаха полагайтесь, если вы являетесь верующими! Пусть только Всевышний Аллах будет Тем, на кого вы полагаетесь. В этом аяте два вида довода: « عَامٌّدَلِيلٌ » и « خَاصٌّدَلِيلٌ », о которых мы говорили выше. Первый довод, это – то, что упование является поклонением. Второй – то, что это поклонение нужно делать только Всевышнему Аллаху конкретным, явным доводом. Мы берем это из слов Всевышнего Аллаха:

«…Уповайте на Аллаха!…» (5:23).

А также из слов:

«…Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его…» (65:3).

В последнем аяте мы видим, что Аллах хвалит того, кто полагается на Него. В нем довод на то, что упование – то дело, которое любит Аллах и доволен им. Это указывает на то, что это – один из видов поклонения, т.е. упование является поклонением.

Есть другая вещь, но это не упование, связанное с поклонением. Это называется « تَوْكِيلٌ » [195]. Есть в книгах по фикху раздел, который называется «Доверие». Например: говорят: «Я доверился какому-то человеку в каком-то деле». Как пришло в хадисе: « ووكل علي عقيلا في خصومة », т.е. «Али доверился разуму в своем споре». Это из раздела «Доверие». Это не упование, т.е. доверять не значит полагаться. И « تَوَكُّلٌ » и « تَوْكِيلٌ » – это две разные вещи. Что касается « تَوَكُّلٌ », это – поклонение, дело сердца. А « تَوْكِيلٌ » – внешнее, явное, не связанное с сердцем дело.

Как бы это ни было, есть много вещей, которые надо было бы добавить. Однако времени мало, чтобы рассказать об этих видах поклонения. Более конкретно об этом сказано в книге « التَّوْحِيدِالْكِتَابُ ». На каждый из этих видов поклонения есть отдельный раздел.

Сказал шейх: ( ودليلُ الرَّغبةِ والرَّهبةِ والخشوع قوله تعالى ):

«…Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (21:90).

В этом аяте указывается на стремление к хорошим делам и к поклонению, боясь, надеясь. И в этом аяте идет описание пророков, что они были смиренны перед Аллахом, и приведено несколько видов поклонения. Шейх указал и привел довод именно на три вещи: а это – надежда, страх и смиренность. Лицо довода: Аллах похвалил посланников и пророков в этом аяте, описав вот этими действиями, т.е. «Они поклонялись Нам, обладая надеждой, страхом и смиренностью»; и все это указывает на хвалу их. Хвала пророков и посланников. И если Всевышний Аллах похвалил их, значит, это – те поклонения, которыми доволен Аллах и заходят в правила поклонения.

Что такое « الرغبة »? « الرغبة » – это тоже надежда, как и « رجاء », однако более конкретная надежда. А « الرهبة » - тоже как страх, но более конкретный. А « الخشوع » – смиренность, как спокойствие и унижение перед Аллахом. Всевышний Аллах говорит:

«Среди Его знамений - то, что ты видишь землю иссохшей…» (41:39).

Т.е. земля перед тем, как вырастать на ней растения и т.д., спокойная такая, тихая. Т.е. не видишь, что там растения шевелятся, нет в ней жизни, она вообще не шевелится, униженная.

«… Но когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и набухает» (41:39).

Смирение – это спокойствие, в котором есть унижение и подчинение. Вот такое смирение является видом поклонения. И та же надежда, и тот же страх – все это являются поклонением, исходящим из сердца, следы которых выявляются на органах.

Если ты обратишь внимание на положение многобожников у их божеств, те, кто поклоняются могилам, у их идолов, у могил, ты их найдешь в смирении. Не найдешь в них такого смирения в мечетях Аллаха, в которых нет могил или купола. Это действительно наблюдается. У них бывает конкретный страх, желание и « الرغبة » (больше чем « رجاء »), смиренность, спокойствие, они боятся шевельнуться, даже лишних движений не делают, даже глубоко не вздыхают, даже они в лишний раз, куда попало, не смотрят. Все это запрещено посвящать кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Потому что мусульманин в своей молитве, когда молится, у него обязательно есть « الرغبة » (надежда на то, что Аллах примет), страх перед Аллахом. Откуда он это берет? Из слов Всевышнего Аллаха:

«Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния!» (1:3-4).

Когда он говорит: « الرحمن الرحيم », это открывает ему двери надежды, то, что он надеется на милость Всевышнего Аллаха, то, что Всевышний Аллах простит его. Когда он читает: « ملك يوم الدين », начинает бояться Всевышнего Аллаха, т.е. это ему открывает дверь страха. Задумываясь над этим аятом, человек начинает поклоняться Всевышнему Аллаху, надеясь на Его милость, боясь Его, со смирением, в спокойствии, в подчинении, отсутствием лишних движений в его голосе и в его делах. Это все для Всевышнего Аллаха в поклонении молитве. Смирение бывает как в голосе, так и в делах. Как сказал Всевышний Аллах:

«… Их голоса перед Милостивым будут смиренны, и ты услышишь только тихие звуки» (20:108) [196].

Это положение молящегося, когда он обращается к Аллаху. Он в положении надежды, страха и смирении перед Всевышним Аллахом. Это добавляется у него в сердце. И даже дойдет той степени, что он достигнет великого места в поклонении. Может быть, наоборот, у него меньше будет и слабеет он до той степени, что ему пишется только десятая или девятая часть. Потому что это – те виды поклонения, которые любит Аллах и которыми Он доволен.

Тогда у нас получается лицо довода: то, что Всевышний Аллах похвалил этих пророков и посланников, потому что они обладают этой надеждой, этим страхом, этим смирением перед Всевышним Аллахом. Более конкретно: это – общий довод. Что касается конкретного довода в одном смирении:

«…и были смиренны перед Нами» (21:90).

Как я вам сказал выше, что « الجارّ والمجرور » приходит перед глаголом, а это – « خَاشِعِينَ ». Потому что « الجارّ والمجرور » связан у нас либо с глаголом, либо с тем, в чем есть смысл глагола. А « اسم الفاعل » тоже как глагол. И « لَنَا » связано со словом « خَاشِعِينَ ». По идее, связанное должно быть связано с тем, что впереди. А здесь он вперед поставлен. По идее должен быть « كَانُوا خَاشِعِينَ لَنَا ». Когда вперед поставлено то, что должно быть сзади, это указывает на « اختصاص », т.е. то, что только Всевышний Аллах достоин смирения. И то, что смирение надо посвящать только Одному Аллаху.

Некоторые вопросы, которые здесь задали шейху, мы так просто расскажем.

1. «Упование бывает большим или маленьким многобожием?». Мы сказали, что упование не бывает большим или маленьким. Сказали, что упование бывает только большим многобожием. Потому что полагаться можно только на Всевышнего Аллаха.

2. «Сначала причина берется перед упованием или сначала надо полагаться на Аллаха и потом брать причины?». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит: «Свяжи верблюдицу и потом полагайся на Аллаха». Т.е. сначала бери причину и потом полагайся на Всевышнего Аллаха.

3. «Человек, боясь людей, не может исправить порицаемую вещь, и он порицает только сердцем. Входит ли это в запретный страх?». Например, сидит человек и перед ним какая-то порицаемая вещь происходит. И он это не порицает ни рукой, ни языком. Однако он исправляет это только сердцем. Является ли это запретным страхом? Шейх отвечает. Например, человек сидит и музыку слушает, сердце порицает, но не уходит оттуда. Это заходит в запретный страх. Однако с условием, что он не может исправить это рукой и языком. А если же он имеет мощи это исправить рукой, например, в своем доме над теми, над кем есть власть (близкие, жена, дети и т.д.), он должен исправить это рукой. Если не может исправить рукой, то должен исправить языком. И после этого нужно уходить. Там где делается порицаемая вещь, если не можешь исправить рукой или же языком, вставай и уходи! Если он не исправляет это языком, то порицает сердцем. Если есть возможность уйти, то обязательным является уход. Если же он боится людей исправить это рукой, имея возможность исправить рукой, то это заходит в запретный страх. Есть возможность исправить языком, но он боится людей, это является запретный страх. Если он боится покинуть это место, имея возможность покинуть это место (с условием, если покинешь это место, вреда какого-то не будет, хуже того, что ты останешься), и не уходит с этого места, это заходит в запретный страх. Пусть Аллах нам всем простит!

Сказал: « ودليلُ الإنابة قوله تعالى »:

«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» (39:54).

« الإنابة » – это обращение или же возвращение или еще можно сказать, что « الإنابة » подобно покаянию [197]. Возвращение сердца от всех кроме Всевышнего Аллаха к Одному Всевышнему Аллаху. Если смысл « الإنابة » возвращение, если сердце обратится к кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, то оно как бы связывается с ним [198]. Если сердце связано с чем-то, то оно оставляет все кроме этого. И оно возвращается или обращается к этой вещи, как это случается с теми, кто связывает свое сердце не с Всевышним Аллахом. Их сердца связаны с мертвыми, с приближенными к Аллаху людьми, с праведными, со святыми, с пророками, с посланниками, с джиннами и т.д. И ты находишь сердца пустые либо полностью пустые, или же в основном пустые. Они опустошены от всего, кроме того, с чем связаны их сердца. Это называется « الإنابة », т.е. покаяние, возвращение или обращение. Глагол « أَنَابَ » означает «возвратился». Что-то оставил и вернулся к нему. Это возвращение не просто возвращение. Однако это возвращение сердца со связью, т.е. связывается сердце с тем, к чему оно возвращается и надеется. И « الإنابة » сама по себе одна не бывает, т.е. не бывает просто возвращение. Однако сердце, возвращающее или обращающее к Всевышнему Аллаху, если возвращается или обращается к Нему, то это и есть обращение. Вместе с этим возвращением есть некоторые виды поклонения, а это – надежда, страх, любовь и т.д. Возвращающийся или кающийся перед Всевышним Аллахом, это – тот, кто возвращается к Всевышнему Аллаху и оставляет все кроме Всевышнего Аллаха. И это возвращение будет только тогда, когда также в сердце у него будет несколько видов других поклонений. Самое великое – это любовь, также страх и надежда. Любовь к Аллаху, страх перед Аллахом, надежда в Аллахе [199]. И таким образом « الإنابة » (возвращение или покаяние) является поклонением, исходя из этого довода:

«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» (39:54).

И также придет объяснение лица довода. И также смотря на то, что эта вещь связана с сердцем, и то, что это « الإنابة », обязательно вместе с ней есть другие виды поклонения. Поэтому шейх здесь привел в довод слова Всевышнего Аллаха:

«Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…» (39:54).

Лицо довода то, что Всевышний Аллах сказал:

Т.е. Аллах приказал: «Возвращайтесь к Своему Господу, кайтесь перед Вашим Господом!». Исходя из того, что Он приказал это. Отсюда следует, что Он любит и доволен этим видом поклонения, т.е. любит и доволен тем, кто делает этот вид поклонения. Таким образом, мы видим, что « الإنابة » входит в правила поклонения, т.е. что ученые подразумевают под словом «поклонение».

Это общий довод на то, что « الإنابة » является видом поклонения. Первое: мы доказали, что « الإنابة » - поклонение. А какой довод на то, что это поклонение можно посвящать только Всевышнему Аллаху? Поистине, мы видим в этом аяте, что Аллах приказал каяться или приказал возвращаться или обращаться к Всевышнему Аллаху. И какой довод на то, что не позволено обращаться этим видом поклонения или посвящать его кому-либо кроме Всевышнего Аллаха? Там есть общий довод. А это – то, что если мы доказали, что « الإنابة » является поклонением, то можно привести любой общий довод, как слова Всевышнего Аллаха:

«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18).

Также Всевышний Аллах сказал:

«У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (23:117).

Также слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): « الدعاء هو العبادة », а также « الدعاء مخ العبادة » и другие доводы. Это указывает на то, что любой вид поклонения нельзя обращать никому кроме Всевышнего Аллаха. И тот, кто посвящает эти виды поклонения кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, то он этим самым делает неверие. Это что касается общего довода. И там же есть конкретный довод. То, что Аллах только Он Один достоин того, чтобы Ему посвящали этот вид поклонения, а это – возвращение, обращение или же покаяние. Это в словах Всевышнего Аллаха:

«… На Него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь» (11:88).

Это сказал Шуъайб. Всевышний Аллах сообщил нам то, что сказал Шуъайб, в тех местах, где Он хвалил его. Т.е. «На Него одного я уповаю», т.е. «Только Одному Ему я уповаю, ни на кого больше. Я обратил дело и очистил свое сердце от того, чтобы уповать на кого-либо кроме Него». То, что « الجارّ والمجرور » у нас пришел перед тем словом, с которым он связан. Это указывает на то, что ограничивается только на Аллахе и только Он один достоин этого вида поклонения. Потом сказал: « К Нему одному обращаюсь », т.е. «Только Одному к Нему я возвращаюсь и никому кроме Него. Я возвращаюсь, обращаюсь, каюсь, боясь и надеясь и любя только к Одному Аллаху от всего, кроме Всевышнего Аллаха». И когда мы видим, что « الجارّ والمجرور » пришел перед тем, с чем он связан (а это – глагол), указал на то, что этот вид поклонения ( الإنابة ) можно посвящать только Всевышнему Аллаху. Только Всевышний Аллах достоин этого вида поклонения. И это пришло в контексте, где Аллах похвалил Шуъайба, и там есть другие доводы.

Отсюда мы видим, что шейх, объясняя какие-то вопросы, иногда приводит общие доводы на то, что это – вид поклонения. А иногда приводит и общие, и конкретные доводы на то, что только Всевышний Аллах достоин этого вида поклонения. Хвала Аллаху, любой вопрос из вопросов поклонения, будь то поклонение, связанное с сердцем или же с делом, т.е. дела органов, дела сердца или же дела языка, обязательно на любой вопрос есть довод, который указывает на то, что этот вид поклонения является поклонением. И также есть другой конкретный довод, который указывает на то, что тот, кто посвящает этот вид поклонения кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, тот делает многобожие. И это, хвала Аллаху, явно видно. И отсюда мы видим, что все вопросы, связанные с таухидом явные, его доводы тоже явные. И после этого тем, кто противоречит единобожию, не остается никакого довода [200], которые сбились с этого пути, и не предали свои лица Аллаху, и не сделали свою религию искренней только Одному Всевышнему Аллаху [201].

После « الإنابة » шейх привел довод на то, что « الاستعانة » (просить помощи) является поклонением:

«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).

Это общий довод на любой вид поклонения: «Тебе одному мы поклоняемся». « إِيَّاكَ », как мы все знаем из науки « نَحْوٌ », что это « ضمير منفصل » в положении « نصب مفعول به مقدم » [202]. По идее должно быть « نَعْبُدُ إِيَّاكَ ». Общеизвестно, что « مفعول به » должен стоять за « فَاعِلٌ ». И если он ставится перед глаголом, и если там есть польза в науке « البلاغة », то это указывает на то, что только Аллах достоин этого поклонения. Другие же ученые-риторики говорят, что это ограничивается только на Нем [203]. Как бы это ни было, нет разницы: достоинство и ограничение практически не противоречат друг другу. И отсюда мы видим, что поклонение есть то, чего достоин только Всевышний Аллах. Т.е. «Мы не поклоняемся никому кроме Тебя!». Потом Он сказал, и это – то, что хотел шейх:

«… и Тебя одного молим о помощи» (1:5).

Это аят из суры «аль-Фатиха». Великая сура, которая называется «матерью Корана», эта – та сура, которую мусульмане повторяют в своих молитвах. В этой суре уединение Всевышнего Аллаха в поклонении. И человек как бы говорит, молясь: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи», т.е. «Только Тебе, о, Всевышний Аллах, я поклоняюсь!» [204]. «… и Тебя одного молим о помощи», т.е. «Просим помощи только у Всевышнего Аллаха!».

. وجه الاستدلال أنه قدم الضمير المنفصل الذي هو في محل نصب مفعول به على الفعل الذي هو العامل فيه، وتقديم المعمول على العامل يفيد الاختصاص أو يفيد الحصر والقصر

Шейх привел довод и доказал, что это – поклонение. И доказал, что нельзя никому посвящать этот вид поклонения кроме Всевышнего Аллаха, потому что этого поклонения достоин только Всевышний Аллах.