У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (23:117)[155]. 3 страница

Здесь сказали некоторые ученые, как шейхуль-Ислам ибну Таймия и другие ученые, то, что поклонение не Аллаху намного хуже неверия, чем просить помощи не у Аллаха. Потому вид « الاستعانة » (прошение помощи), это – один из видов рубубия. Т.е. просьба помощи – требование того, что следует за таухидом рубубия. Потому что Аллах всем управляет. «Тебе одному мы поклоняемся». В этом заключается смысл ульухия. «… и Тебя одного молим о помощи», т.е. просьба помощи мусульманином у Аллаха. Требования помощи – это то, что следует за рубубия. И смотря на то, что « الاستعانة » - это вид прошения, это тоже стало поклонением. И отсюда следует, что поклонение не Аллаху хуже, чем просто просить помощи не у Аллаха. И то, что поклонение посвящается кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, вместе с этим сердце переворачивается, т.е. уже меняется.

Сердце является кусочком мяса, если оно будет праведным, то все дела будут праведны, все тело будет праведным. Если же человек направляет свое сердце в поклонении кому-либо кроме Всевышнего Аллаха, сердце его становится испорченным. Что касается того, что требует рубубия, иногда ошибки бывают у людей в рубубия, и оно как бы прощается. Поэтому если человек делает многобожие в таухид ульухия, это намного хуже, чем многобожие в таухиде рубубия. Пример: не видел ли ты того человека из Бану Исраиль, который сказал в своем завещании: «Если я умру, то сожгите меня! Затем рассыпьте меня (мой пепел) в море. Клянусь Аллахом, если Аллах сможет меня воскресить, то Он меня таким наказанием накажет, никого Он таким наказанием не наказывал». И Аллах, не смотря на это, простил его. Потому что он сомневался в некоторых видах мощи Всевышнего Аллаха. А это то, что возвращается к смыслу рубубия. Также Всевышний Аллах описал про апостолов Ъисы, сказав:

«…Может ли твой Господь ниспослать нам трапезу с неба?...» (5:112).

Им ответили, и послано за эти слова. Потому что сомнение в некоторых видах мощи Всевышнего Аллаха, а это связано с рубубия. Это возвращается в сомнение в некоторых вопросах рубубия. Что касается поклонения не Всевышнему Аллаху, оно не принимается, чтобы кто-то посвящал его, что-то из ульухия кому-либо кроме Всевышнего Аллаха [205]. Что касается поклонения не Аллаху (т.е. вопрос ульухия), то ни в коем случае не принимается, чтобы кто-то посвящал какой-то вид поклонения кому-либо кроме Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает…» (4:116).

И Ъиса сказал своему народу:

«…Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (5:72).

И сказал Аллах в конце суры «аль-Маида» Ъисе:

«… Вот сказал Аллах: «О, Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)! Говорил ли ты людям: «Примите меня и мою мать двумя богами наряду с Аллахом?». Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты - Ведающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне велел: «Поклоняйтесь Аллаху, моему Господу и вашему Господу…» (5:116-117).

Шейхуль-Ислам и другие ученые хотели сказать, что поклонение не Всевышнему Аллаху намного хуже, чем « الاستعانة » не у Аллаха. Это действительно правильно. И поэтому в суре «аль-Фатиха» поклонение поставлено перед прошением помощи. Потому что оно намного важнее и опаснее, потому что Аллах испытал Своих рабов именно в этом вопросе ульухия. Поэтому люди, обладающие верой, т.е. мы – мусульмане должны внимательно обратиться к вопросу искренности сердца перед Всевышним Аллахом. И чтобы человек посвящал свои поклонения только Одному Аллаху и никому кроме Него.

Потом шейх привел хадис: « إذا استعنت فاستعن بالله », т.е. «Если просишь помощи, проси у Аллаха!».

Лицо довода: прошение помощи у Аллаха - последовать за желанием делать « الاستعانة ».

« إذا استعنت فاستعن بالله » – «Если ты хочешь попросить у кого-либо помощи, ни у кого не проси кроме как у Аллаха!». Потому что приказ. Обусловлено и потом ответ. И « إذا » – как бы условное; « استعنت » – это глагол условия. Значит, « إذا استعنت » – если у тебя есть нужда просить помощи, то проси (это приказ) у Аллаха. Если мы видим из этого хадиса, что приказано делать « الاستعانة », узнаем, что это – поклонение. И когда мы видим, что пришел ответ на условие, это указывает на то, что это ограничивается только Одним Всевышним Аллахом.

Очень часто в арабском языке, если в начале слова « س » и « ت » приходит (т.е. « است »), это указывает на требование. Как, например: « استعان » (просить помощи), « استغاث » (просить помощи в тяжелый момент), « استسقى » (просить пить) и т.д. Глагол « استعان » означает «требовать помощи», « استغاث » – «требовать помощи в тяжелый момент», « استعاذ » – «требовать прибежища». А « استقام » – это не является таким глаголом требования, это уже другой вид [206]. А « استسقى » – требование пить, как сказал Всевышний Аллах:

«Вот Муса (Моисей) попросил питья для своего народа…» (2:60).

Т.е. Муса потребовал или попросил питья для своего народа. Это – первый вид.

Второй вид: иногда приходит модель « استفعل ». Однако здесь подразумевается сам глагол, без слова « طلب ». Как Всевышний Аллах сказал:

«…Ведь Аллах Богатый…» (64:6).

« واستغنى الله » – т.е. имеется в виду « وغني الله », т.е. «Аллах богатый». Чтобы мы знали, что когда « است » приходит в арабском языке, иногда указывает «прошение или требование чего-то» (это в большинстве, в основном, очень часто), а иногда приходит « است », как он есть, так и остается.

Часто приходит модель « استفعل » как требование чего-то, здесь « استعان » – требование помощи, « استغاث » – требовать помощи в тяжелый момент, « استعاذ » – требовать прибежища и таким образом.

Если все это понимается как «требовать что-то», или же там содержится смысл «требования чего-то», тогда на « اِسْتِعَانَةٌ », « اِسْتِغَاثَةٌ », « اِسْتِعَاذَةٌ » можно привести любой довод, в котором говорится о том, что требовать, или просить можно только у Одного Аллаха. Например: « الدعاء ». Любой довод мольба, будь то « عِبَادَةدُعَاءٌ », будь то « مَسْأَلَةٌدُعَاءٌ », можно использовать там, где есть « است ». И чтобы этот « است » указывал на « طلب » [207].

Как сказал Всевышний Аллах:

«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам…» (40:60).

Т.е. этот довод можно привести и на « استغاثة », или « استعاذة », или для « استعانة » и т.п.

После этого сказал: « ودليل الاستعاذة قوله تعالى »:

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей» (114:1-2).

« الاستعاذة » как мы сказали, это – требование прибежища или убежища. Что такое « أعوذ »? По-русски будет «Ищу убежища, остерегаюсь». Ты говоришь: « أعوذ بالله من الشيطان الرجيم », т.е. «Я ищу прибежища или убежища у Аллаха или остерегаюсь, прошу остеречь у Аллаха от шайтана». Смысл: «Ищу убежища или же остерегаюсь Всевышним Аллахом от зла шайтана». Отсюда следует, что « الاستعاذة » – это требование убежища, требовать то, что даст тебе убежища, требовать того, что тебя спасет, это и есть « الاستعاذة ». Со стороны того, что это требование чего-то, это явно видно. А со стороны того, что здесь есть поиск убежища, также она является поклонением, связанное с сердцем или исходящее из сердца. Поэтому многие ученые сказали, что « الاستعاذة » является поклонением, связанное с сердцем.

Требование убежища бывает языком, человек говорит: « أعوذ بالله من الشيطان الرجيم », и как, например один другому говорит: « أعوذ بك » – «Я ищу убежища у тебя или прибегаю к тебе», « أعذني » - «Дай мне убежища!» и т.д. Однако « الاستعاذة » исходит из сердца. В сердце у нас будет поиск прибежища, прибегание к тому, от кого требуется это прибежище. Сердце как бы обращается к тому, или ищет прибежища у того, на кого он надеется, что у него есть это прибежище, т.е. кто ему поможет в этом предостережении. Если в сердце у него будут эти вещи, т.е. требование убежища, человек становится ищущим прибежища, даже если человек это языком не сказал [208]. Значит, « الاستعاذة » является поклонением, связанным с сердцем или исходящим из сердца.

Что такое « الاستعاذة »? А это – требование убежища. Если сердце ищет убежища у Аллаха от того, в чем есть зло, это становится « الاستعاذة ». Также язык иногда может тоже требовать убежища. Как пришло: « اللهم أعذني من مُضِلاَّت الفتن » - «О, Аллах! Ищу у Тебя убежища или обереги меня от испытаний, которые вводят в заблуждение человека». И говоришь: « أعوذ بالله من الشيطان الرجيم », « أعوذ برب الفلق » и т.д.

« أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق » - «Прибегаю к словам Аллаха полным, от зла который Он сотворил». Т.е. «Ищу убежища, остерегаюсь. Ищу убежища у слов Аллаха, которые связаны с бытием, полным, в которых нет недостатка, от зла всего, в чем есть зло, от того, что создал Аллах» и т.п.

Из-за этого смысла, т.е. то, что « الاستعاذة » исходит из сердца, многие из ученых сказали, что нельзя говорить: «Я ищу убежища у Аллаха, затем у тебя». Это потому, что искание убежища – поклонение сердца. И это правильно. Потому что « الاستعاذة » является весьма сердечным делом, т.е. делом, связанным с сердцем. И поэтому нельзя сердце связывать ни с кем кроме как с Аллахом.

И другие из ученых сказали, что « الاستعاذة » – требование прибежища, убежища. Если требуешь помощи или убежища, и тот, у кого ты требуешь этого, иногда действительно может владеть убежищем. Он может тебе помочь и спасти тебя от зла. Например: кто-то придет к какому-то сильному человеку, или царю, правителю или каким-то главным людям своего племени и т.д., и скажет: «Ищу прибежища у тебя. Помоги мне от этого!» или же «Прибегаю к Аллаху, затем к тебе от зла того, кто мне зла хочет сделать». Т.е. он придет и попросит что-то. И действительно этот большой человек может его спасти от этого зла. Запретить тому, кто хочет сделать ему это зло. Возможно, от него может требоваться то, что может сделать человек. Если в таком смысле, то можно сказать человеку: «Я прибегаю или ищу у тебя убежища».

Однако лучше вообще слов « أعوذ بك » сторониться. Что касается слов « أعوذ بالله ثم بك », это можно, если ты соблюдаешь внешний его смысл [209]. Ученые сказали, что это можно и нет проблемы говорить « أعوذ بالله ثم بك ». Однако поиск прибежища является поклонением, связанное с сердцем, и чтобы это посвящалось только Одному Всевышнему Аллаху [210]. Из ученых те, кто позволяют эти вещи, не смотря на то, что основа этого поклонения из сердца исходит, однако они разрешают, смотря на внешние дела, а не на то, что связано с сердцем [211]. И также из ученых те, кто не позволяют, возвращаясь к тому, что это – поклонение сердца. Потому что те ученые, которые не позволили это даже внешне, сказали, что если ты позволишь явно, то после этого может постигнуть в последующем, что человек может связать свое сердце с этим созданием [212]. В общем, это – два известных мнения, даже у ученых в наше время и до этого.

« الاستعاذة », это когда человек ищет прибежища от того, в чем есть зло. Как Всевышний Аллах говорит:

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей от зла искусителя, исчезающего при поминании Аллаха» (114:1-4).

« الاستعاذة » – искать убежища от того, в чем есть зло [213]. А « اللَّوذ », это – то, в чем есть добро. Если желаешь добра, говоришь « ألوذ بك ». Если ты боишься зла, говоришь своему Господу: « أعوذ بك ».

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей» (114:1).

В этом аяте пришло то, что Аллах приказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы он прибегал к Господу миров. Если Он приказал, то это – поклонение, связанное с сердцем. Потому что Всевышний Аллах не приказывает ничего, кроме того, что Он любит и доволен. Как сказал Всевышний Аллах:

«Когда ты читаешь Коран, то ищи защиты от изгнанного и побиваемого сатаны у Аллаха» (16:98).

Приказ делать « الاستعاذة » указывает на то, что это – поклонение.

Сказал шейх: « ودليل الاستغاثة قوله تعالى »:

«Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам…» (8:9) [214].

« الاستغاثة » – просить помощь, победу и т.п. в тяжелый момент. Если, например кто-нибудь тонет, говорит: «Помоги мне, спаси меня!», т.е. просит, чтобы кто-то его спас из этого момента, просит победы, спасения. « الاستغاثة » тоже является поклонением. А какой довод на то, что это – поклонение? То, что Всевышний Аллах сказал: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам…» (8:9). Лицо довода – то, что Аллах, рассказывая, похвалил это. И то, что за « الاستغاثة » последовал ответ. И если мы видим, что за прошением спасения последовал ответ Аллаха, это указывает на то, что Всевышний Аллах любит это и доволен этим. Результатом является то, что это является поклонением. Слово « إِذْ » означает «Тогда, когда…». «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам…» (8:9). Т.е. в смысле «И когда вы попросили помощь у вашего Господа, Он ответил вам». И ты видишь, что здесь аят «Вот вы попросили своего Господа …», и до этого аят «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей» (114:1) и видим, что и « الاستغاثة », и « الاستعاذة » очень часто связаны с рубубия [215]. Потому что « الاستغاثة », « الاستعاذة » из вопросов рубубия. Кто дает спасения? Царь, который управляет, который управляет делами, Господь каждой вещи, « الاستغاثة », это – внешнее дело. Поэтому разрешено человеку просить спасения у создания, однако, с условием, чтобы у того, от кого требуется спасение, были эти качества:

§ Чтобы он был живым;

§ Чтобы он присутствовал;

§ Чтобы он был мощным;

§ Чтобы он был слышащим.

Если он не будет живым (будет мертвым), просить у него помощи спасения будет неверием. Даже если он слышит, даже если он может, например, как ангелы и джинны. Мы сказали, чтобы он был живой и присутствующий, мощный и слышащий. Если он не будет живым (будет мертвым), даже если тот, кто просит, думает, что он слышит и может, просить у него спасения будет многобожием. Все мертвые не могут ничем помочь, спасти кого-то. Однако некоторые многобожники в сердцах думают, что мертвые слышат. Думают, что они живые, как мученики. И думают, что мертвые имеют такую мощь, как у пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если он мертвый, нельзя у него просить, требовать. И тут вопрос. Некоторые многобожники сеют сомнения. Тогда как понять то, что в Судный день, как в хадисе пришло, просить спасения у пророков? Сначала у Адама, потом будут просить спасения у Нуха, и до тех пор, пока они не попросят спасения у нашего пророка, чтобы Аллах начал расчет. Мы скажем, что это не является прошением спасения у мертвых. Потому что в Судный день эти люди будут живыми. Люди будут воскрешены и оживлены заново. Люди жили, потом умерли, потом они опять возвращены к жизни. Поэтому здесь прошение спасения у кого? У живого, присутствующего, который может и слышит. Поэтому здесь нет никакого довода у этих людей, которые призывают к многобожию, что можно просить спасение у мертвых. Просить спасения у кого-либо кроме Аллаха намного сильнее неверия, чем другие вопросы поклонения или что касается вопросов рубубия, которые посвящаются не Всевышнему Аллаху. Тогда наши условия, какие?

§ Чтобы был живым, а если мертвый, то запрещается просить спасения.

§ Чтобы был присутствующим. Человек может быть живой, мощный, но он отсутствует. Кто-то просит у Джибриля. Джибриль же не присутствует с нами. Да, он живой. Он мощен, что если кто-то попросит, он в силах это делать. Однако он не присутствует. Как, например человек требует у живого, мощного из людей, или просит у человека, который чем-то владеет или у правителя, просит у них помощи: «Помоги мне, о, такой-то!». А это у него нет. Если бы это у него было, он помог бы своей силой. Однако он не присутствует (например, кто-то у царя просит, а этого царя нет рядом и т.д.), этим самым прошения спасения, т.е. связь сердца с тем, кто отсутствует, становится многобожием [216].

§ Чтобы человек был мощным, чтобы имел мощь. Если он не мощен, « الاستغاثة » является многобожием. Если он просит у создания то, что он не может, тогда он свое сердце свяжет с этим созданием, даже если он живой, присутствует и слышит. Если он свое сердце связал с этим созданием, который не может ему помочь и думает, что этот человек действительно может его спасти, тогда связывание сердца с тем, у кого он просит спасение, становится многобожием [217].

§ И также он должен слышать. Если он живой, мощный, однако не слышит, как например спящий, запрещено просить у него помощи. Можешь запутаться в некоторых вопросах, исходя из этих вопросов. В некоторых местах оно может быть большим многобожием, в некоторых местах это может быть запретным, чтобы не привело к многобожию и т.п. Например, тот, кто просит у мертвого или просит слепого рядом с ним, или просит у какого-то парализованного и т.д., чтобы мы в этом разбирались [218].

المقصود أن العلماء اشترطوا لجواز الاستغاثة بغير الله جل وعلا: أن يكون المستغاث به حيا حاضرا قادرا يسمع.

Шейх (да смилуется над ним Аллах) сказал: « ودليل الذبح قوله تعالى »:

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей…» (6:162-163).

Жертвоприношение (« الذبح ») – это « النحر ». У « الذبح » более широкое понятие, потому что он охватывает в себе и « الذبح », и « النحر » [219]. « النحر » – это удар ножом или так, как это делается с верблюдом, потому что верблюд не режется [220]. Он один раз ударяется ножом, двигаешь нож, выходит кровь, и верблюд умирает. И также корова, иногда ей могут делать « الذبح », иногда « النحر ». Что касается « الذبح », то это делается баранам, козлам и иногда коровам.

Будь то « الذبح », будь то « النحر », это – поклонение. А в чем поклонение проявляется? В том, что человек пускает кровь. В пускании крови сердце обязательно с чем-то связывается. Если человек проливает кровь этого животного ради Аллаха, то свое сердце связывает с Всевышним Аллахом. А « الذبح », это – внешнее поклонение, и также вместе с ним бывает внутреннее поклонение сердца. И тот, кто режет не Аллаху, тот попадает в явное многобожие, потому что он это поклонение посвящает не Всевышнему Аллаху. И также его сердце связано не с Всевышним Аллахом, и тут у него получается двойное многобожие, т.е. внешнее и внутреннее.

Лицо довода из аята, то, что жертвоприношение является поклонением:

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (6:162-163).

Всевышний Аллах сказал: «Мое жертвоприношение». У « النسك » есть несколько толковании от праведных предшественников. Один из этих толковании – « الذبح » и « النحر ». Как сказал Всевышний Аллах в другом аяте:

«Мы даровали тебе Изобилие (реку в Раю, которая называется Каусар). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (108:1-2) [221].

Из этого аята мы видим, что Всевышний Аллах приказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует) молиться Одному Господу. И также приказал приносить жертвоприношение Одному Всевышнему Аллаху. Отсюда мы понимаем, что под « النسك » здесь подразумевается « الذبح » (жертвоприношение).

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху…» (6:162). Молитва кому? Аллаху. В слове « لِلَّهِ » « لام » означает « اسْتِحْقَاقٌ », т.е. достоинство. Перед ним стоят слова «Моей молитвы достоин только Всевышний Аллах». Это – лицо довода.

«Мое жертвоприношение принадлежит Аллаху», т.е. «Жертвоприношение, а это мой « الذبح » достоин только Всевышний Аллах…». Т.е. что значит «достоин»? Можно посвящать только Всевышнему Аллаху.

«Скажи: «…моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху…» (6:162). Мы же не можем же сказать, что нашей смерти и нашей жизни достоин Аллах. Здесь уже другой « لام ». Это – другое толкование. Не смотря на то, что тоже стоит перед словом « لِلَّهِ », это « الْمِلْكلامُ ».

«Моей молитвы и моего жертвоприношения достоин только Всевышний Аллах».

«Моей жизнью и моей смертью владеет только Всевышний Аллах».

Потому что мы до этого говорили, что « لام » бывает « اسْتِحْقَاقٌ », и бывает « مِلْك », если вы помните. В этом аяте после четырех вещей (молитва, жертвоприношение, жизнь и смерть) стоит частица « لام ». Слова Всевышнего Аллаха: «Аллаху, Господу миров». Однако есть разница. Молитвы и жертвоприношения достоин Всевышний Аллах, что касается жизни и смерти, им владеет Всевышний Аллах. И этот аят указывает на два вида единобожия: таухид ульухия (молитвы и жертвоприношения достоин только Всевышний Аллах) и таухид рубубия (Всевышний Аллах – владелец моей жизни и моей смерти). Если Всевышний Аллах владеет моей жизнью и моей смертью, и поэтому Он достоин моей молитвы и моего жертвоприношения. Сказал Всевышний Аллах Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует):