Легизм

Легисты были главной силой, противостоящей конфуцианству в политике. Если Конфуций исходил из положения, вначале необходимо создать идеальную модель управления государством, а затем претворять ее в жизнь, то легисты были скорее реалистами.

В отличие от конфуцианства, у легистов не было единого Учителя. Среди легистов были практики-политики, министры, реформаторы – которые жили в различных царствах древнего Китая с 7 по 3 вв. до н.э. Это – Чуань Чжун, Цзы-Чань, Шэнь-Бухай, Шан Ян, Ли Куй, Хань Фэ-цзы, Ли Сы. Цели легистов сводились к следующему – усиление центральной власти, увеличение авторитета закона, правителя, силы административного аппарата. Для конфуцианцев важнее всего было приоритет нравственных и моральных ценностей в политике, культ предков и авторитет мудреца, для легистов, главнее всего был – Закон. Закон, подкрепленный силой авторитета и страхом наказаний.

Крилл считает, что легизм окончательно оформился в 3 веке до н.э. и состоял из двух направлений. Первое направление – это школа Шэнь Бухая, которая основной акцент делала на выработку методов управления и системы контроля администрации при посредстве развитого бюрократического аппарата. Второе направление – школа Шан Яна, превыше всего ставившая закон и систему наказаний.

В основе «Шань цзюнь-шу» («Книге правителя области Шан») лежат наставления Шан Яна, текст указов и реформ, проводимых им. Шан Ян был советником правителя Цинь Сяо – гунна и имел реальную возможность воплотить свои идеи. Цель Шан Яна - создание мощного централизованного государства с сильной монархической властью. Шан Ян начинает разработку своей политической программы с вопроса о соотношении традиций и новаций. Шан Ян подчеркивает, что законы должны согласовываться с традициями. Но слепое подражание древности, тормозит развитие страны. «Совершенномудрый человек не подражает слепо древности, но и не следует современности. Если он будет подражать во всем древности, он отстанет от своего времени, если же станет подражать во всем современности, наткнется на препятствия, созданные обстоятельствами» [Шан Ян.].

В теории управления Шан Яна главную роль играет закон и монарх, опирающийся на сильную армию и управляемый аппарат чиновников. Закон – краеугольный камень теории Шан Яна – должен быть доступен и обязателен для всех. «Не следует создавать законы, доступные лишь умным, ибо не все люди умны, не следует создавать законы доступные лишь мудрым, ибо не все люди мудры. А потому совершенномудрые, создавая законы, непременно должны делать их ясными и доступными восприятию с точными определениями, доступными как умным, так и глупым. Надзор за осуществлением законов должны вести высшие и низшие чиновники- законники, они руководят народом и разъясняют ему суть законов» [Шан Ян.].

Шан Ян также разработал концепцию равенства перед законом. Цель реформ заключалась в том, чтобы разрушить старую структуру государственного управления с ее системой наследования должностей и политическими привилегиями аристократии.

Теория управления Шан Яна основана на ужесточении законодательных норм. «Наказания должны быть суровы, а ранги знатности – почетны, награды незначительны, а наказания вселяющими трепет» [Шан Ян.]. Самым эффективным методом в управлении народом и государством являются жесткие наказания, в противном случае невозможно будет управлять государством.

По мнению Шан Яна, правитель, чтобы управлять государством и народом должен глубоко познать тайны человеческой психологии. Легисты считают, что человек по своей природе порочен. Важно знать, как использовать эти пороки. «Человеку от рождения присущи любовь и ненависть, и управлять людьми можно только используя эти чувства. Правитель должен знать, что люди ненавидят и что любят. Хорошо разбираться в том, что любят и что ненавидят – основа наград и наказаний» [Шан Ян.]. «Людям свойственно следующее: когда голодны – стремиться к пище, когда утомлены, – стремиться к отдыху, когда тяжело и трудно, - стремиться к радостям; когда унижены – стремиться к славе. Такова природа людей. Стремясь к выгоде, люди забывают о ЛИ, стремясь к славе – теряют основные качества человека». Используя эти особенности, присущие человеку и власть, основанную на страхе, по мнению Шан Яна, можно добиться порядка в государстве.

Шан Ян указывает, что правителю нужны преданные подданные, а для этого необходимо ограничить доступ к образованию, прежде всего, - «если знания поощряются, и не пресекаются, они увеличиваются, но когда они увеличиваются, то невозможно управлять страной, ибо появляется коварство. Когда знания пресекаются и не поощряются, люди искренне и просты» [Шан Ян.].

Шан Ян борется с «паразитами», которые мешают развитию государства, а также требовал, чтобы правитель жестоко искоренял этих врагов государства. К числу «паразитов» относятся – ЛИ, музыка, «Ши цзин», добродетель, почитание старых порядков, почтительность к родителям, бескорыстие, человеколюбие, острый ум.

Шан Ян вводит систему круговой поруки «он приказал разделить народ на десяти и пятидворки для взаимного наблюдения и взаимной ответственности за преступления. Тот, кто не донесет о преступнике, будет наказан так же как сдавшийся врагу (т.е. он сам будет наказан, а семья его порабощена).

Этим приказом доносительство возводилось в ранг доблести. Все должны были следить друг за другом, доносить на всех и отвечать за всех и за все. Одна из статей гласит: «…бунт и преступление против государя наказывается отсечением головы. Отцы и сыновья преступников старше 16 лет подлежат казни через удушение. Сыновья, достигшие 15 лет, а также матери, дочери, жены, наложницы, деды, внуки, сестры, братья и их зависимые, имущество, земли и жилище конфискуются в казну. Мужчины, достигшие 80 лет, а также страдающие тяжкими недугами, женщины, достигшие 60 лет, а также являющиеся инвалидами, освобождаются от наказания. Дяди и племянники ссылаются за 3000 ли независимо оттого, были ли они внесены в списки населения вместе с семьей преступника» [Шан Ян.].

Важное место в учении Шан Яна имел вопрос об обязательстве исполнения закона на всех уровнях. Но Шан Ян не был догматом. Он говорил, что законы могут и должны со временем меняться. Это право законотворчество принадлежит правителю.

Расцвет легизма приходится на время правления самого знаменитого китайского императора – Цинь Ши Хуанди, который был основателем великой китайской империи. Империя, принявшая легизм в качестве государственной идеологии, которая называлась «философией правителей», объединяла исконно китайские земли и царства, расположенные на окраинах с некитайским населением. Цинь Ши Хуанди вошел в историю как жестокий император. Была установлена суровая система наказания, когда за малейшие проступки приговаривали к смертной казни не только преступника, но и его родственников. Возникали бунты. Бунт 209 года до н.э. потряс империю и она рухнула. С падением династии Цинь, легизм был оттеснен от управления.

Сегодня много говорят о жизнеспособности и долголетии конфуцианского учения. Пытаются распознать его секрет. Наверное, секрет долговечности этого учения в том, что оно не оставалось неизменным, а проделало сложную эволюцию за счет различных интерпретаций и политического опыта многих поколений.

Что касается древнекитайской политической мысли после Конфуция, то в ней подчеркивалось, что задача правителей состоит не только в том, чтобы поить и кормить народ, управлять им, но, прежде всего в том, чтобы наставлением улучшать нравы народа. В противном случае граждане становятся безучастными к государственным делам. «Это называется, как сказано с потрясающей силой в известном трактате Гуань-цзы, - государство потеряло людей». Известный в Китае мыслитель Сюнь-цзы писал «когда лошадь, везущая экипаж, шарахается от испуга, правитель не может спокойно ехать в экипаже; когда народ испытывает страх перед приказами правителя, тот не может спокойно управлять делами государства. Когда лошадь, везущая экипаж, шарахается от испуга, нет ничего лучше как успокоить ее; когда народ испытывает страх перед приказами правителя, нет ничего лучше, чем проявить к нему великодушие». И далее: «Правителя можно сравнить с лодкой, а народ – с водой: вода может нести лодку, а может ее и опрокинуть».

В китайской политической традиции подчеркивается (исключение составляют только легисты, или «законники», видевшие в государстве лишь средство господства и подавления, а не согласия и гармонии интересов) очень важный момент: нельзя сводить методы государственного управления, средства политики правителя к одним лишь репрессиям. Это невыгодно, прежде всего, самим властным институтам государства, поскольку администрирование, построенное на жестокости неустойчиво и недолговременно.

Последователь Конфуция Мэн-цзы неоднократно говорил о необходимости заботливого отношения к народу, которому Небо предписало заниматься физическим трудом и кормить тех, кто трудится разумом и управляет. Сущность человеколюбивого правления сводилась, согласно Мэн-цзы, к следующему. Правитель, осуществляющий «веление Неба», обязан заботиться об управлении народом, чтобы предупредить какую бы то ни было возможность нарушения предустановленной гармонии в природе и государстве, где все имеет свое назначение, функции, обязанности, ритуал. Если народ будет обсуждать дела государственного управления, роптать или восставать, то подобная гармония будет нарушена, так как народ станет заниматься несвойственным ему делом. Только профессионализм, специализация составляют основу успеха в политике. Мэн-цзы говорил: «Рассуждать о высоких вещах, занимая низкое положение, есть преступление. Для человека, занимающего основное место при дворе, не осуществлять положенных принципов – стыдно».

Другой китайский мыслитель и политический деятель Мо-цзы писал: «Утверждаю: того, кто питает к людям всеобщую любовь, кто делает им пользу, Небо непременно осчастливит. А того, кто делает людям зло, обманывает людей, Небо непременно покарает». Если говорить современным языком, то государственный деятель должен обладать унитарным мышлением на уровне принятия решений и демократическим мышлением на уровне обсуждения этих решений. В этом его мудрость. Мо-цзы подчеркивал, что если большие люди-ваны хотят сохранить страну и не утратить власть, то пусть они используют мудрость как основу управления государством, построенном на человеколюбии. «Если благородные и мудрые управляют глупыми и низкими, то царит порядок. Если же глупые и низкие управляют благородными и мудрыми, то будет смута». Поэтому «только нравственная власть пользуется уважением».

В соответствии с Конфуцием Ли Гоу делает упор прежде всего на согласительной, а не репрессивной функции правителя, уделяя внимание тому, как опираясь на гуманность и справедливость, не допустить мятежа, чем тому, как насильственным путем устранить уже возникший беспорядок. В китайской политической мысли преобладала установка на то, что главное в государственных делах – не «хирургия», а «профилактика», не болезненные и часто запоздалые кровопускания, а предварительное, долгое и вдумчивое изучение вероятных форм заболеваний и возможных необременительных лекарств. Для «профилактики», согласно китайской политической мысли, необходимы прежде всего справедливость и мир. «Это, как сказал Сюнь-цзы, мерило правления, середина и согласие – его правила». Для осуществления правил справедливости, мира и согласия необходима прежде всего мудрость.

Мо-цзы указывал: «Почитание мудрости является основой управления». При этом задача правителя – разыскивать мудрых людей, чтобы сделать их своими помощниками: «Нужно, исходя из почитания мудрости, назначать управлять государственными делами способных». Иначе будет хаос в государстве.

Ли Гоу также утверждал, что вся деятельность правителя ванна (сына Неба) должна быть направлена на достижение социальной стабильности, носить целенаправленный характер. Подобно тому, как гуманность, долг – справедливость могут оказывать решающее влияние даже при военном превосходстве противника, пренебрежение долгом правителя неизбежно влечет неудачу. Не проявлять гуманность и долг-справедливость в отношении к населению, по мнению Ли Гоу, хотя оно было бы населением противника (не говоря уже о своем собственном) и надеяться на успех - все равно, что завлекать жаждущих воды ядовитой жидкостью, а голодающих – аконитом.

При мудром правлении государя – ванна, ценящем мудрость и мудрость советников в делах управления страной, особенно важной китайские мыслители считали проблему наград и наказаний. Мо-цзы полагал, что если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их; если мудрым выдается небольшое жалование, то народ не верит, что этот пост важен: если не давать им в подчинение людей, то народ не будет их бояться. Для этого древние правители давали мудрым высокий пост, большое жалованье и людей в подчинение. При этом постоянно совершался своеобразный политический мониторинг – непрестанный кадровый поиск способных к государственно-административному управлению людей, которые, как известно должны были выдержать строго определенные квалификационные экзамены. Однако награда должна быть заслуженной, иначе она теряет всякий смысл. Более того, поспешность и чрезмерность в награждениях приводят, согласно Ли Гоу, к ситуациям, когда «нога еще не вступила в горные реки, рука еще не коснулась военных барабанов, пленные и трофеи еще не заполонили на одной повозки, еще не отрубили и нескольких голов противника, а в штабе армии уже доложили о победе».

Совершенно необходимо, чтобы награда была справедливой и давалась мудрым, нравственным и служилым, т.е. подтвердившим на деле свою мудрость и нравственность Другие способы награждения, согласно Ли Гоу, должны быть совершенно исключены из политической практики. Это условие сохранения устойчивой и успешной государственной политики.

Пристальное внимание Ли Гоу уделяет закону как средству государственного управления. Закон необходим правителю-вану прежде всего для того, чтобы он на деле и очень четко реализовал дарованную Небом власть. Требования, которые предъявляет Ли Гоу, это неотвратимость и необратимость. При этом они связываются с Небом. Краткосрочность действия указа-закона дурно влияет на лиц, рассчитывающих на недолговечность правительственных постановлений.

Ли Гоу отмечает очень важный момент: «Народ подчиняется не правителю, а его указу. Поэтому правителю, прежде чем охранять государство, следует соблюдать собственный указ». Только долговременные указы способствуют смягчению нравов и предупреждают преступление, т.е. оказывают воспитательное и профилактическое воздействие.

Как сказал Мэн-цзы «законы сами не могут осуществляться». Вот почему так необходимы талантливые люди. Если высокий пост занимает такой человек, то он выдвигает себе подобных. Плохой чиновник хуже стихийного бедствия. Дело не в личной воле чиновника. Дело в особенностях тех средств, которыми он пользуется, - в неумелых руках они станут разрушительными. Именно тогда наступает хаос в политических делах, при котором даже хоть как-то править становится невозможно.