Даосизм. Основателем его является Лао-цзы (старый учитель)

Основателем его является Лао-цзы (старый учитель). По преданию, он родился в 604 г. до н. э., был историографом при чжоуском дворе. Исходные идеи этого учения изложены в книге «Дао дэ цзин».

Центральное понятие этого учения — дао. Дао мыслит­ся как всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего. «Человек следует (законам) земли, зем­ля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует самому себе». Здесь видна определенная пе­реоценка традиционного представления о роли неба; небо понимается как состав­ная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао. Дао — «корень неба и земли», «мать всех вещей».

Даосизм отвергал роль и значение знания. Лао-цзы считал, что главная причи­на отклонения от естественного дао, ведущая к тому, что в обществе происходят «смуты» и им становится «трудно управлять», коренится в «знаниях» и «желани­ях». «В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невеже­ственным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управ­ление страной при помощи знаний приносит стране несчастья, а без их помощи приводит страну к счастью». «Управляя (страной), совершенномудрый делает сердца (подданных) пустыми, а желудки — полными. (Его управление) ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать».

Лао-цзы отвергал господствовавший в прошлом принцип «управления на ос­нове правил поведения». Но его не удовлетворял и принцип «управления на осно­ве закона». «Когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбой­ников». Идея Лао-цзы — управление, «построенное на недеянии».

«Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естествен­ным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором знают лишь то, что он существует». «Когда правительст­во спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным».

Призыв к недеянию адресован не только правителям, но и всем людям вообще. Люди должны следовать дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилия могут привести к результатам, обратным ожидаемым. Самым разумным поведением является стремление к спокойствию, к умеренности. «(Нор­мальная) жизнь человека непременно исходит из того, что он пребывает в состоя­нии спокойствия и уравновешенности. Он теряет ее непременно оттого, что (чрез­мерны) у него радость и гнев, грусть и печаль. Поэтому лучшим (средством) для сдерживания гнева является поэзия, для устранения печали — музыка, для огра­ничения веселья — ритуал, для соблюдения ритуала — почтительность, для со­блюдения почтительности — спокойствие». «Успокой свои страсти, устрани свои ошибки и заблуждения, не задерживай того, что уходит, и не отталкивай того, что приходит, тогда счастье возвратится само собой» («Гуань-цзы»). Если человек бездеятелен, он не столкнется с неудачами. «То, что оставляет свои желания, отка­зывается от страстей, притупляет свою проницательность, освобождает себя от хаотичности, умеряет свой блеск, уподобляет себя пылинке, представляет собой глубочайшее».

В позднем даосизме неоднократно говорилось о том, что «благородный муж» должен пребывать в спокойствии и недеянии и не должен преследовать корыст­ных целей. Правитель не должен своими действиями притеснять народ, нарушая естественное течение его жизни, а просто наблюдать за тем, чтобы подданные в своей жизни не противоречили естественному ходу вещей и не нарушали спокой­ствия в стране.