Созерцания

“ Монахи, таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?

Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру”.

(СН 47.1)

“И как монах пребывает в созерцании тела как тела? Вот монах, уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, садится. Скрестив ноги, держа тело прямым, установив осознанность впереди, он, будучи постоянно осознанным, вдыхает, будучи осознанным, выдыхает. Делая долгий вдох, он понимает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он понимает: «Я делаю долгий выдох». Делая короткий вдох, он понимает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он понимает: «Я делаю короткий выдох». Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать». Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать”.

Подобно тому, как гончар или его ученик, делая долгий оборот, понимает: «Я делаю долгий оборот», а делая короткий оборот, понимает: «Я делаю короткий оборот», то точно также и монах понимает: «Я делаю долгий вдох»… он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».

(МН 10)

«Поступайте так, монахи: рассматривайте это самое тело от пят до макушки головы, обтянутое кожей, полное разного рода нечистот: «Тело это имеет волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожу, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагму, селезёнку, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, желудок, фекалии, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слёзы, масло кожи, слюну, сопли, суставную жидкость, мочу».

(СН 35.127)

“Далее, монахи, монах пересматривает это самое тело, как бы оно ни было размещено, в каком бы положении ни находилось, посредством элементов так: «В этом теле есть элемент земли, элемент воды, элемент огня, элемент воздуха”.

(МН 119)

“Далее, Учитель, представьте, как если бы монах увидел брошенный на кладбище труп, пролежавший один, два или три дня, вздувшийся, бледный, гноящийся. Он сравнивает с ним своё собственное тело так: «Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого». Или, представьте, он бы увидел брошенный на кладбище труп, который пожирают вороны, ястребы, грифы, собаки, шакалы или иные виды живых существ. Он сравнивает с ним своё собственное тело так: «Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого». Или, представьте, он бы увидел брошенный на кладбище труп: скелет с плотью и кровью, связанный сухожилиями… скелет без плоти и крови, связанный сухожилиями… разбросанные во все стороны отделённые кости: тут кость руки, там кость ноги, там кость голени, там кость бедра, там кость таза, там позвоночник, там череп. Он сравнивает с ним своё собственное тело так: «Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого”.

(АН 6.29)

“И как, монахи, монах пребывает в созерцании чувств как чувств? Вот, чувствуя приятное чувство, монах понимает: «Я чувствую приятное чувство». Чувствуя болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую болезненное чувство». Чувствуя ни-приятное-ни-болезненное чувство, монах понимает: «Я чувствую ни-приятное-ни-болезненное чувство”.

(МН 10)

“Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Глаз безличностен, формы безличностны; ухо безличностно, звуки безличностны; нос безличностен, запахи безличностны; язык безличностен, вкусы безличностны; тело безличностно, тактильные ощущения безличностны; ум безличностен, ментальные феномены безличностны». Так он пребывает, созерцая безличностность в этих шести внутренних и внешних сферах чувств. Это называется восприятием безличностности”.

(АН 10.60)

“Монахи, когда восприятие смерти развито… восприятие отвратительности пищи развито… восприятие разочарования во всём мире развито… восприятие непостоянства развито… это приносит великий плод и благо”.

(СН 46.58)

При развитии высших этапов Пути практикуются медитативные созерцания и настройки восприятия. Некоторые созерцания на некоторых этапах являются обязательными, другие – вспомогательными и практикуемыми по желанию. Важнейшие созерцания называются “практикой сатипаттханы”, где “сати” означает осознанность, а “паттхана” – область, на которую эта осознанность направлена[32].

Стандартная формула, объясняющая “сатипаттханы”, говорит о том, что это четыре внутренних области – собственное тело, чувство, сознание, содержимое ума. Во время медитации так или иначе до той или иной степени созерцаются эти четыре области. Иногда больше внимания уделяется какой-то одной из них, но в конечном счёте, особенно на самых последних этапах, работать придётся со всеми четырьмя. Развитая практика сатипаттхан приводит ум к состоянию джханы, и она же, на основе джханы, осуществляется и далее на этапе прозрения, позволяя различать самые глубинные механизмы тела и сознания, недоступные восприятию обычного человека, что в итоге приводит к искоренению невежества и достижению просветления.

Есть также расширенные объяснения “сатипаттханы”, где она рассматривается уже не так узко, но как целый комплекс различных созерцаний, в который входят уже не только внутренние, но и внешние объекты. Так, например, согласно Сатипаттхана сутте (МН 10), к созерцанию тела относится весь спектр практик, так или иначе связанный с наблюдением тела[33]. В частности, кладбищенские созерцания, при которых рассматривается труп и сопоставляется со своим собственным телом, чтобы ум укоренился в понимании истинной природы тела и отбросил иллюзию телесной привлекательности. Однако, такие добавочные созерцания уже не являются обязательными, а относятся именно к вспомогательным.

Вероятно, наиболее известным в наше время медитативным созерцанием, которые тексты также относят к первой сатипаттхане (наблюдению тела), является “анапана-сати” – медитация на дыхании. В самом простом виде она практикуется как простое наблюдение вдохов и выдохов для успокоения ума и развития некоторой доли осознанности и сосредоточения, хотя может и стать серьёзным инструментом в развитии созерцания всех четырёх сатипаттхан[34].

Помимо медитативных созерцаний, связанных с сатипаттахнами, есть также спектр созерцательных практик, которые подразумевают настройку определённого восприятия – например, созерцание безличностности или непостоянства. Сюда, кстати, также относятся и кладбищенские медитации и созерцание частей тела. Цель таких созерцаний – изменить привычное восприятие с неправильного на правильное и уметь удерживать его в течение хотя бы некоторого промежутка времени. Большинство вещей люди видят в искажённом свете, рассматривая всё неправильным искажённым восприятием. Непостоянное они воспринимают постоянным, страдательное часто воспринимают приятным, безличностное и зависимое – ни от чего независимым и обладающим самосущностью, непривлекательное видят привлекательным[35].

Рассмотрим наглядный случай, например, с работником автосервиса. При поступлении автомобиля в мастерскую он может посмотреть на него просто как на кусок железа, который, допустим, нужно отполировать, над которым нужно как-то поработать. В этом случае он будет смотреть на машину нейтрально. Или же он может посмотреть на автомобиль и иначе – как на привлекательный предмет (предположим, что автомобиль дорогой и красивый). Он может и периодически переключать восприятие, рассматривая его то нейтрально в качестве рабочего предмета, то с приязнью, рассматривая его просто как красивый дорогой автомобиль.

Так, объект может быть одним и тем же, а восприятие – различным. Подобный трюк можно осуществлять с любыми типами восприятий к любым объектам как внешнего, так и внутреннего мира, однако, для этого требуется практика и далеко не всегда удаётся изменить восприятие на желаемое[36].

Для чего осуществляется такая настройка восприятия? Разумеется, для того, чтобы видеть вещи в истинном свете и уменьшать влечение, отвращение, невежество[37] – три коренных яда сознания. Здесь может возникнуть такой вопрос: “Если мы сами выбираем восприятие, то, получается, сами и формируем этим самым реальность, тогда как в действительности предметы ни привлекательные, ни отвратительные и так далее?” Ответ – не совсем. Чаще всего меняется настройка восприятия именно на соответствующее реальности. В реальности абсолютно все вещи и феномены безличностны, изменчивы, страдательны (по сути) – но в силу невежества мы, как правило, считаем иначе, и даже упрямо отказываемся верить в то, что это так, а в результате это приводит к сильным страданиям и душевным потрясениям. Вот почему менять восприятие на правильное сложно, и это требует практики и усилий. Хотя иногда можно изменить и правильно настроенное восприятие, например, на нейтральное, в том случае, если правильное восприятие вызывает омрачающие состояния сознания из-за недостатка мудрости. Например, такое может произойти во время практики упомянутых кладбищенских созерцаний. Труп правильно видится в соответствии в действительностью как отвратительный, но если вместо угасания страсти к телу он вызывает сильное отвращение, то можно изменить восприятие на нейтральное, при котором труп будет рассматриваться просто как фрагмент материи – ни отвратительный, ни привлекательный.

Тогда возникает ещё один вопрос: “А зачем вообще практиковать настройку восприятия, если есть практика прозрения, которая и позволяет видеть вещи в истинном свете?” Ответ состоит в следующем. Во-первых, пользуясь способностью менять восприятие, мы избегаем возникновения многочисленных негативных качеств ума, которые возникают в том случае, когда установлено обыденное восприятие, искажённо воспринимающее реальность. Во-вторых, мы временно оказываемся в ситуации, в которой видим вещи правильно. Благодаря этому в дальнейшем можно увидеть вещи ещё более глубоко, увидеть их новые грани и взаимосвязи, за счёт чего может произойти некоторое прозрение – глубокое или не очень. Да, это действительно так, что именно благодаря прозрению ум может радикально измениться и начинает видеть всё в соответствии с реальностью, но практика настройки восприятия в этом случае может послужить в качестве базы, с которой это прозрение может начаться.

Например, в АН 10.60 упоминается созерцание безличностности. Говорится, что монах рассматривает внешние объекты и внутренние органы чувств, воспринимающие эти объекты, как безличностные. Естественно, возникает вопрос зачем он это делает, ведь видение безличностности обычно объясняется как результат прозрения, а не вид созерцательной практики. Тем не менее, покуда не достигнуто полное просветление (т.е. невежество ещё не вырвано с корнем) восприятие практикующего может часто переключаться с правильного на неправильное и наоборот. Для формирования базы для актикующий бокого прозрения и, например, устранения возникающих негативных состояний гордыни и самомнения, тат прозрения. ые. более глубокого прозрения, а также, например, для устранения возникающих негативных состояний гордыни и самомнения, практикующий может стараться как можно чаще поддерживать правильное восприятие тела и ума как безличностных феноменов, и для этого ему могут потребоваться некоторые усилия по настройке такого восприятия – то есть, это может и не происходить естественным образом, даже если его прозрение в данной области уже достигло некоторой глубины.

Сверхспособности

“По мере того, Ануруддха, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал ограниченный свет и видел ограниченные формы; я воспринимал безграничный свет и видел безграничные формы – даже в течение целой ночи, или целого дня, или целого дня и ночи. Я подумал: «В чём причина и условие этого?» Тогда я подумал: «Когда моё сосредоточение ограничено, моё видение ограничено. С ограниченным видением я воспринимаю ограниченный свет и ограниченные формы. Но когда моё сосредоточение безгранично, моё видение безгранично. С безграничным видением я воспринимаю безграничный свет и вижу безграничные формы – даже в течение целой ночи, или целого дня, или целого дня и ночи».

Когда, Ануруддха, я понял, что сомнение – это изъян ума, и [когда я] отбросил сомнение, [этот] изъян ума; когда я понял, что невнимательность – это изъян ума и [когда я] отбросил невнимательность… отбросил лень и апатию… страх… эйфорию… инертность… чрезмерное усердие… слишком слабое усердие… сильное стремление… восприятие множественности… чрезмерную медитацию на формах, [этот] изъян ума, то тогда я подумал: «Я отбросил эти изъяны ума. Теперь буду развивать сосредоточение тремя способами».

(МН 128)

“Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать свет, а также видеть формы, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет, а также видел формы. Но, всё же, я не общался с этими божествами, не беседовал с ними, не вовлекался с ними в разговоры.

Мысль пришла ко мне, монахи: «Если я буду воспринимать свет и видеть формы, а также общаться с этими божествами, беседовать с ними, вовлекаться с ними в разговоры, то в таком случае это моё знание и видение станет ещё более очищенным». Так, спустя некоторое время, по мере того, как я пребывал прилежным, старательным, решительным, я воспринимал свет и видел формы, а также общался с этими божествами, беседовал с ними, вовлекался с ними в разговоры. Но, всё же, я не знал об этих божествах [следующего]: «Эти божества из такого-то или такого-то класса божеств».

(АН 8.64)

“Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах овладевает различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум.

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира

Когда четыре основы сверхъестественной силы были развиты и взращены таким образом, монах видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ”.

(СН 51.11)

“Монахи, любые жрецы и отшельники, которые в прошлом до некоторой степени осуществляли сверхъестественную силу – все они делали так потому, что развили и взрастили четыре основы сверхъестественной силы”

(СН 51.5)

“Монахи, эти четыре основы сверхъестественной силы, будучи развитыми и взращенными, ведут к полной утрате очарованности, к бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане”.

(СН 51.4)

“Когда, Ананда, Татхагата погружает своё тело в разум, а разум в тело, и когда он пребывает, войдя в блаженное и плавучее восприятие по отношению к этому телу, то в этом случае тело Татхагаты без труда взмывает c земли в воздух. [Кроме того], он овладевает различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица”.

(СН 51.22)

Развитие сверхспособностей и сверхъестественных сил также относится к побочным практикам, которые можно осуществлять на завершающих стадиях Пути, начиная с джханы. Для получения сверхспособностей требуется развитие так называемых “четырёх основ сверхъестественной силы”, которые описываются краткой и не совсем понятной формулой, в которой, однако, упоминается сосредоточение, очевидно, уровня джханы. В некоторых суттах утверждается, что развитие четырёх основ сверхъестественной силы также ведёт к просветлению, и эти четыре основы периодически попадаются в списках качеств, которые требуется развивать для достижения просветления. Тем не менее, тексты недвусмысленно говорят о том, что есть араханты и без сверхспособностей, и более того, говорится, что таких арахантов большинство.

Каждая из основ сверхъестественной силы характеризуется одним из этих качеств: желание, усердие, ум, исследование. Скорее всего, это означает, что для развития сверхспособностей нужно иметь желание приложить особое старание к исследованию глубинных процессов, протекающих в теле и уме. Прямые знания, полученные в данном вопросе, видимо, позволяют намеренно манипулировать материей и сознанием так, что внешне это будет казаться сверхъестественным чудом. Опять же, подобный глубинный уровень рассмотрения ума и тела способен привести к прозрению в непостоянство, страдательность, безличностность, что в свою очередь способствует искоренению невежества и жажды – т.е. достижению полного просветления.

Заключение

Буддийский путь практики длительный, обширный, поэтапный, включающий в себя множество аспектов и нюансов – многие из которых я не затронул даже вскользь, так как пытался изложить только самое общее.

Для достижения конечной цели нужно приложить немало усилий. В этом преуспеет тот, для кого путь практики занимает самую высокую позицию среди жизненных приоритетов, хотя можно наметить и несколько промежуточных целей на обозримом горизонте и стремиться к ним.

В большинстве случаев прогресс происходит медленно, но если практика осуществляется подобающим образом, то через какое-то время будет видно, что изменения в лучшую сторону всё-таки произошли. Будда также упоминал об этом и приводил две метафоры. В первой метафоре с полем и урожаем он показывал, что невозможно посадить зерно и на завтрашний день сразу получить плоды – но необходимо ухаживать за полем и растениями, и только потом, через какое-то время, можно будет собирать урожай. Приводя вторую метафору, он говорил, что деревянная рукоятка рабочего инструмента изнашивается постепенно и нельзя за один день увидеть насколько она износилась – но когда проходит время, становится очевидным, что она всё-таки износилась. Точно также и с загрязнениями ума – посредством правильной буддийской практики они изнашиваются постепенно и через какое-то время видно, что их стало меньше или что они значительно ослабли[38]. Полное же их исчезновение и является окончанием пути – просветлением, ниббаной.

Именно таким способом следует измерять свой духовный рост и реальный прогресс на Пути – а не количеством прочтённых по буддизму книг, посещённых церемоний, ретритов, лекций, учителей и так далее, или даже “лет, проведённых в буддизме“[39]. Если Путь практикуется неправильно, непоследовательно, редко, или совсем уж поверхностно – не стоит ждать от этого ощутимых плодов, даже если практика осуществляется длительное время.

Тем не менее, любая, даже небольшая приобщённость к Пути полезна, ведь как говорил Будда, если кто-либо понял хотя бы одно предложение из того, чему он учил – то это уже приведёт его к длительному благополучию и счастью[40]. А тех, кто уже достиг существенных результатов, Будда призывает не топтаться на месте, не довольствоваться достигнутым, но приложить старания в последующих этапах, чтобы потом не сожалеть об упущенных возможностях[41] ценного человеческого рождения[42].