Брахмавихары

“И этот ученик Благородных – лишённый скупости, лишённый недоброжелательности, незапутанный, бдительный, осознанный – наполняет первое направление умом, наделённым состраданием... умом, наделённым сорадованием... умом, наделённым невозмутимостью, равно как и второе, равно как и третье, равно как и четвёртое. Вверх, вниз, вокруг и везде во всей полноте он наполняет всю вселенную умом, наделённым невозмутимостью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Подобно тому, как сильный человек, который дует в горн из морской раковины, может с лёгкостью известить четыре направления, то, точно также, когда освобождённый невозмутимостью ум развит и возделан подобным образом, то более не остаётся любого свершённого до определённой степени проступка”.

Монахи, я говорю вам, освобождение ума сорадованием имеет сферу безграничного сознания своей кульминацией для мудрого монаха, который не достиг более высокого освобождения….

Монахи, я говорю вам, освобождение ума невозмутимостью имеет сферу отсутствия всего своей кульминацией для мудрого монаха, который не достиг более высокого освобождения”.

(СН 46.54)

“Монахи, даже если бы разбойники беспощадно отрезали бы вам одну часть тела за другой двуручной пилой, тот, кто зародит злой ум по отношению к ним, не будет исполнять моего учения.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «На наши умы [это] не будет оказывать влияния, мы не будем говорить плохих слов. Мы будем пребывать сострадательными к ним, желать им благополучия, с доброжелательным умом, без внутренней злобы. Мы будем пребывать, распространяя к ним ум, наделённый доброжелательностью, и, начиная с них, мы будем пребывать, наполняя и охватывая весь мир умом, насыщенным доброжелательностью – обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности». Вот как вы должны тренироваться, монахи”.

(МН 21)

“Рахула, развивай медитацию на доброжелательности. Когда ты развиваешь медитацию на доброжелательности, любая недоброжелательность будет отброшена.

(МН 62)

“Брахмавихары” переводятся как “обители брахм” – то есть божеств высочайшего уровня. Вероятно, они называются так потому, что будучи полностью развитыми ведут практикующего к перерождению в мирах брахм, о чём упоминается в ряде сутт. Брахмавихара – это ум, находящийся в одном из этих четырёх состояний: доброжелательности, сострадании, сорадовании, невозмутимости. Соответственно, практика развития этих умственных состояний называется практикой брахмавихар. Антиподами этих качеств, соответственно, являются злонамеренность, жестокость, недовольство (в основном связанное с ревностью или завистью), влечение или отвращение (связанное с предвзятостью). Эта те конкретные негативные качества, против которых, как правило, и нацелена практика брахмавихар.

Согласно представленной мной схеме этот вид побочной практики осуществляется, начиная с этапа телесного поведения. Будучи в совершенстве развитыми брахмавихары могут довести до глубинных уровней джханового сосредоточения и стать подходящей основой для прозрения[30]. На этапах развития осознанности и бдительности эти практики не особо полезны, но также могут осуществляться время от времени для разнообразия. Некоторые буддийские учителя рекомендуют это делать для “смягчения ума”, который может стать излишне “чёрствым” при практике одной лишь осознанности. Вероятно, по этой же причине их часто включают в программы интенсивных курсов медитации.

Есть два варианта практики брахмавихар. Первый вид – чисто умственный, когда практикующий развивает одно из четырёх качеств во время формальной медитации, грубо говоря, находясь на одном месте. Современные буддийские учителя дают более-менее подробные рекомендации как это делать[31]. Второй вариант – практиковать эти качества, так сказать, “в боевых условиях” – то есть в разных ситуациях в повседневной жизни, пытаясь зарождать, поддерживать, усиливать эти благотворные состояния, когда они возникают или могут возникнуть в конкретной ситуации. Вероятно, оптимальным вариантом будет начать со второго, а затем постепенно перейти и к первому. Если развивать только первый вариант, минуя второй, есть риск развить “наигранную” доброту, сострадание и так далее, которые никак или очень слабо будут проявляться в реальных жизненных ситуациях. Тем не менее, в состояние джханы приводят именно “медитативные” брахмавихары, которыми окрашивается ум во время медитации.