Умеренность в еде

«Мы будем умеренны в еде. Мудро осмыслив, мы будем употреблять пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить дискомфорт, [тем самым] поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в утешении».

(МН 40)

«И если человек всегда осознан,
И если знает он умеренность в еде, что ест,
Уменьшатся тогда его недомогания:
Стареет медленно он, охраняет жизнь».

И тогда царь Пасенади Косальский постепенно уменьшил количество принимаемой им еды, [и ел за один раз] не более полулитрового горшка варёного риса. И спустя некоторое время, когда его тело стало довольно стройным, царь Пасенади Косальский ударил по своим членам тела руками и произнёс по тому случаю вдохновенное изречение: «Благословенный проявил сострадание ко мне в отношении обоих видов благ – блага, что относится к этой жизни, и что относится к будущей жизни».

(СН 3.13)

“Монахи, я ем один раз [в день]. Делая так, я свободен от недугов и болезненности, наслаждаюсь лёгкостью, силой, приятным пребыванием. Ну же, монахи, ешьте один раз. Делая так, вы также будете свободны от недугов и болезненности, будете наслаждаться лёгкостью, силой, приятным пребыванием”.

(МН 65)

“И как, монахи, следует рассматривать питание [в виде] съедобной [материальной] пищи? Представьте [семейную] пару: мужа и жену, которые, взяв ограниченный запас провианта, шли бы через пустыню. Вместе с ними был бы их единственный сын, дорогой и любимый [ими]. И вот, в середине пустыни их ограниченный запас провианта израсходовался бы и иссяк, тогда как остаток пути через пустыню ещё нужно было бы пройти. Муж с женой подумали бы: «Наш запас провианта израсходовался и иссяк, тогда как остаток пути через пустыню ещё нужно пройти. Что если мы убьём нашего единственного сына, дорогого и любимого, и сделаем запас сушёного и жареного мяса? Питаясь плотью нашего сына, мы смогли бы пройти остаток пути через эту пустыню. Не стоит гибнуть всем троим!» И тогда, монахи, муж с женой убили бы своего единственного сына, дорогого и любимого, сделали бы запас сушёного и жареного мяса, и, питаясь плотью своего сына, они прошли бы остаток пути через пустыню. И, поедая плоть своего сына, они били бы себя в груди и рыдали: «Где же ты теперь, наш единственный сын? Где же ты теперь, наш единственный сын?».

Как вы думаете, монахи? Разве ели бы они эту пищу для развлечения и наслаждения, или же ради [своей] телесной красоты и привлекательности?»

«Нет, Учитель».

«Разве не ели бы они её только ради того, чтобы пересечь пустыню?»

«Так оно, Учитель».

«Вот таким способом, монахи, я утверждаю, следует рассматривать питание [в виде] съедобной [материальной] пищи. Когда питание [в виде] съедобной [материальной] пищи было полностью понято, жажда к пяти нитям чувственного удовольствия также была полностью понята”.

(СН 12.63)

Следующим этапом, который идёт в последовательной схеме практики Пути, является умеренность в потреблении пищи. Делается это по трём причинам. Во-первых, уменьшаются такие негативные состояния сознания как жажда и привередливость, во-вторых, поддерживается физическое здоровье, в-третьих, уменьшается лень и апатия из-за переедания.

В монашестве эта практика осуществляется на постоянной основе ежедневно с момента принятия монашества – что, кстати, уже говорит об определённом уровне практики и духовного развития, который должен наличествовать, если вы собираетесь стать монахом или монахиней. В противном случае вы как минимум рискуете получить нервный срыв из-за попыток насильственного удержания ума на том уровне, на котором он в реальности не находится[8].

Также можно отметить, что в монашестве еда – чуть ли не единственная “легальная”, и в то же время существенная область для возможного потакания чувственной жажде, и по этой причине для уменьшения и этого вида чувственности некоторые монахи берутся за дополнительные практики, связанные с созерцанием непривлекательных аспектов, так или иначе связанных с пищей.

Но, как мы видим из сутт, практикой умеренности в еде (хотя бы до какой-то степени) вполне может заниматься и мирянин – тем более что для него в этом гораздо меньше препятствий, чем, например, на предыдущем этапе.

Осознанность в медитации

“Монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем преданы бодрствованию. Днём, во время хождения вперёд и назад, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В первую стражу ночи, во время хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия. В срединную стражу ночи мы будем ложится на правый бок в позе льва, положив одну ступню на другую, осознанные и бдительные, предварительно сделавшие в уме отметку, когда следует вставать. После подъёма, в третью стражу ночи, по мере хождения вперёд и назад, [а также во время] сидения, мы будем очищать свой ум от тех состояний, что создают препятствия».

(МН 39)

Этот однотипный фрагмент, который встречается во множестве сутт, обычно называется практикой бодрствования – очевидно, из-за ограниченного количества сна, которое здесь упоминается. Однако в действительности малое количество сна здесь скорее будет побочным эффектом от основной практики, которая заключается в интенсивной “формальной” медитации сидя или при ходьбе[9]. Именно такой медитации учат в пособиях и книгах по буддизму и на так называемых “медитационных ретритах”, где на участника обычно накладываются жёсткие аскетические ограничения с чётким и строгим распорядком дня, в котором на сон отводится совсем немного времени.

К сожалению, в наше время бытует мнение, что только вот такие интенсивные медитационные курсы (обычно длятся в течение 7-10 дней) и являются “буддийской практикой” – а всё остальное ей не является. Или же утверждается, что на таких курсах якобы практикуются одновременно сразу все элементы буддийского пути, а потому они очень полезны и эффективны. Как вы сами видите из данной статьи, подобные утверждения не выдерживают даже малейшей критики. Единственное, что вы реально сможете получить на таких курсах, придя на них без должной подготовки – это нервное истощение из-за чрезмерной психической нагрузки и аскезы (в том случае, если будете действительно стараться выполнять все инструкции, а не халтурить), а также общее представление о том, как практиковать интенсивную медитацию – но не более того[10].

Тем не менее, для подготовленного человека этот этап необходим для дальнейшего развития таких качеств как сосредоточение, бдительность, усердие, осознанность, безмятежность, а также для устранения утончённых умственных загрязнений. Однако, он практикуется не постоянно (не как образ жизни), а эпизодически – где продолжительность и интенсивность подбираются индивидуально.