Эллинистический период в развитии античной философии

Философские школы эллинистического периода возникли в то время, когда греческие полисы утратили политическую самостоятельность, войдя в состав созданной Александром Македонским огромной державы, которая, правда, быстро распалась после скоропостижной смерти завоевателя. Эти события привели к кризису античной демократии и полисных ценностей, вызвали глубокие изменения в духовной жизни древнегреческого общества, что не могло не отразиться на развитии философии. Философия была призвана сориентировать эллинов в поиске новых целей и регуляторов жизни в мире все новых потрясений. В этот период создаются три главные философские школы – скептицизм, эпикуреизм и стоицизм, - в учениях которых преобладает морально-этическая проблематика.

Отцом античного скептицизма был Пиррон. По его мнению, знания, полученные Платоном, Аристотелем и другими мыслителями, были напрасны,так как никто не может быть полностью уверен в своем знании мира.

Скептицизм Пиррона во многом основывался на демокритовском различении «темного» (ощущения) и «светлого» (мышление) познания. Но если Демокрит считал, что ощущения и мышление необходимы для достижения истины, то Пиррон был убежден в том, что нет никаких объективных критериев для определения, какие чувственные данные и какие мысли являются истинными, а какие нет. Он пришел к выводу, что истинно ничего не существует.

Продолжая традицию Пиррона, Энесидем (I в. до н.э.)сформулировал десять скептических тропов (аргументов) против возможности истинного знания. В I веке н.э. Агриппа прибавил к ним еще пять тропов. Суть тропов сводилась к утверждению, что нет самоочевидных истин и нет истин, устанавливаемых путем доказательств, так как истинность суждений недоказуема.

Скептики обратили внимание на сложность развития познания. Сомнительность, недостоверность всякого познания они объясняли тем, что все относительно, все зависит от условий, которые в свою очередь также различны. А потому, что одному кажется достоверным, то другой воспринимает как ложное. Значит, всякая вещь «не есть в большей степени одно, чем другое». Единственным критерием истины может быть только видимость. Например, при определении вкуса какой-либо вещи, следует говорить, что эта вещь кажется нам горькой или сладкой. Мудрость состоит в том, чтобы воздерживаться от каких бы то ни было определенных суждений о чем-либо и избегать давать оценку чему-либо. Воздержание от суждений обозначается термином «эпохе». Принципа эпохе придерживался Пиррон и его последователи. Диоген Лаэртский писал о Пирроне, что тот ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым.

Гносеология скептиков служила обоснованием их этических воззрений. Провозгласив единственно достоверным кажущийся нам мир, скептики призывали принимать жизнь в ее непосредственной данности. Они отрицали возможность рационального обоснования поведения. По словам Пиррона, людские поступки руководятся лишь законом и обычаем.

Целью человеческого существования скептики считали достижение счастья. Поэтому задачу философии они видели в том, чтобы научить людей жить счастливо. В их понимании счастье состоит в невозмутимости и душевном спокойствии, а путем к счастливой жизни является воздержание от определенных суждений. Систематизатор идей скептицизма

Секст Эмпирик (2-я пол. II – нач. III вв.) подчеркивал, что «начало и конец скепсиса лежит в надежде на невозмутимость, которая достигается воздержанием от суждений»[26]. Молчание скептика есть проявление мудрого отношения к жизни.

Иное решение «мудрой жизни» предлагали эпикурейцы и стоики. Основателем эпикуреизма является Эпикур. Он посвятил свою жизнь

обоснованию идеи о возможности и необходимости достижения каждым человеком счастливой жизни. Цель философии он видел не в исследовании природы, не в чистой теории, а в просвещении людей, в указании им пути к счастью. Поэтому-то в центр своих философских воззрений он поместил этику. Оформленная в целостную систему она получила название эпикурейства.

Основанием для эпикурейской этики стали атомистическая натурфилософия и сенсуализм.

Итогом развития Эпикуром атомизма Демокрита явилась концепция случайного отклонения атомов. Причиной движения Эпикур считал

И М Е Н А

Эпикур (341-270 до н.э.) – древнегреческий философ, родом с о. Самос. С 18-ти лет жил в Афинах и не покидал их даже в трудные годы македонского порабощения. В 35-летнем возрасте основал в предместье Афин, вдали от городского шума, в саду школу, которая по месту своего нахождения получила название «Сад». На воротах сада была надпись:«Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». В «Сад» на равных правах входили женщины и рабы. Все члены школы были связаны между собой узами теснейшей дружбы и взаимной симпатии. Эпикур проявлял постоянную заботу о своих учениках и их детях. Почти 8 лет он оказывал помощь детям рано умершего Метродора. Эпикур был примером душевного мужества и умел радоваться жизни, несмотря на телесные страдания, которые он испытывал из-за своей болезни. Эпикур написал около 300 произведений, но до нас дошли только «Письмо к Гермарху», «Письмо к Пифоклу», «Письмо к Менекею» и «Главные мысли».

тяжесть атомов. Под действием тяжести все атомы движутся в пустоте сверху вниз, образуя мировой поток. При этом философ утверждал, что падение атомов осуществляется с одинаковой скоростью, что делало невозможным их столкновения. Тогда возникал вопрос, каким образом происходит возникновение миров. Отвечая на этот вопрос, Эпикур пришел к выводу о том, что прямолинейное движение атомов сочетается с их случайным отклонением. Если у Демокрита движение атомов было полностью подчинено необходимости, то у Эпикура атомы при их падении вниз самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В силу этого становится возможным столкновение атомов, их соединение и, как следствие, образование физических тел бесконечных миров во всем их многообразии.

Концепция случайного отклонения атомовявилась оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики и имела большое мировоззренческое значение, ибо утверждала объективное существование случайности. Это означало, что человеческая жизнь не предопределена свыше, что человек обладает свободой воли и сам определяет свою судьбу. Способность атомов к самопроизвольному отклонению в ту или иную сторону рассматривалась философом в качестве основания свободы человека.

Признание случайности плозволило Эпикуру повести борьбу с представлениями людей о роке и предопределении. Его целью было освобождение людей от чувства обреченности, которое мешает осуществлению человеческой свободы и достижению счастья.

Таким образом, физика (философия природы) Эпикура служила обоснованием его этики. Но этим философ не ограничился. Для обоснования своего этического учения он использовал также канонику (гносеологию), в рамках которой возродил сенсуалистическую традицию.

Развивая сенсуалистическую теорию познания, он пришел к выводу о том, что истинно то, что мы ощущаем. Ощущения не могут ошибаться, так как они определяются независимой от субъекта формой атомов и их расположением. Ложь и ошибки возникают только в процессе осмысления ощущений, при неправильном отнесении разумом ощущений к действующей причине.

Поскольку ощущения, сообразные природе, выходят у Эпикура на первый план, то мир человеческих ощущений представляет для него особый интерес. Этим определяется гедонистический характер его этики.

Этическое учение Эпикура – это учение, указывающее отдельному индивиду путь к счастью. По убеждению философа, счастье заключается не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях или силе, а в свободе от печали, в умеренности чувств и расположении души.

Согласно Эпикуру, для счастья может быть достаточно удовлетворения незначительных потребностей: радость бытия не должна поглощаться необходимостью удовлетворения чрезмерно больших потребностей. Подлинным богатством является спокойная, безмятежная жизнь, протекающая в удовольствиях. Он обращал внимание на то, что большинство людей, боясь бедности, стремятся к богатству и в ходе его алчного накопления утрачивают покой и уважение окружающих.

Моральная установка эпикуреизма заключается в том, что человек должен обрести счастье и блаженство на земле благодаря телесному и духовному удовольствию.

Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания (апония) и невозмутимость души (атараксия). К истинному удовольствию, к которому должен стремиться каждый человек, ведут преодоление страха, ограничение потребностей и самоустранение от общественных и государственных дел.

Согласно эпикурейцам, людей терзают четыре страха: кажущаяся невозможность достичь счастья, боязнь страданий, богов и смерти. Эти страхи предлагалось лечить «тетрафармаконом» («четверным лекарством»), суть которого сводилась к следующим положениям: «Нечего бояться богов. Нечего бояться смерти. Можно переносить страдания. Можно достичь счастья».

В «Письме к Менекею» Эпикур учил не бояться смерти. Он писал: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения[27]…Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем»[28].

Эпикур учил также не бояться богов. Не отрицая существование бессмертных богов, он указывал на бессмысленность страха перед ними. Ведь боги, обитая в межмировом пространстве, совершенно безразличны к людям. Пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы ни о нас, ни о мире. Об этом свидетельствует существующее на земле зло. Если бы всесильные боги регулировали человеческие отношения, то они не допустили бы зло в земную жизнь. Итак, логика рассуждений Эпикура такова: если есть зло, то боги не желают вмешиваться в человеческую жизнь. А раз так, зачем бояться тех, кому до нас нет никакого дела.

Однако, находясь в пространстве между мирами, боги, тем не менее, являют собой образец отрешенности от тревог и волнений, оставаясь погруженными в вечное созерцание истины.

В мире, существование которого определяется случайными столкновениями атомов, где нет зависимости от воли богов, следует искать земные, человеческие пути к счастью. Счастье достижимо, если не требовать многого от жизни, уметь наслаждаться тем немногим, что есть у человека и воспринимается как ценность, и выбирать лишь те из наслаждений, которые не влекут за собой страдания.

Все желания человека Эпикур разделял на три вида. Это, во-первых, желания естественные и необходимые для жизни, например, желание еды, питья, сна. Во-вторых, желания естественные, но не необходимые для жизни. Так, половое желание, лежащее в основе любви, является естественным, но не необходимым в том смысле, что неудовлетворение этого желания не угрожает существованию отдельного индивида; оно необходимо лишь для сохранения вида. В-третьих, желания не необходимые и не естественные для жизни. К ним относятся такие желания, как честолюбие, слава, а также желания, входящие в первые две группы, но дошедшие до патологической интенсивности и ставшие страстями. Наиболее опасной из них после страха перед богами и смертью Эпикур считал любовь, от которой он предостерегал смертных.

Проповедуя особый образ жизни, Эпикур учил, что для достижения счастья следует заботиться об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждений». Поэтому он призывал стремиться к удовлетворению только первого вида желаний. Второй вид желаний, по его мнению, подлежит умеренному удовлетворению, а от удовлетворения третьего вида желаний вообще необходимо воздерживаться, ибо это может вызвать смятение и беспокойство души.

Ограничению, по Эпикуру, не подлежат только высшие духовные наслаждения дружбой и наукой, прежде всего, философией. Духовное он ставил выше телесного и полагал, что дух может повлиять на телесное состояние, успокоить телесные страдания и даже перевести их в разряд удовольствий.

Идеалом счастливой жизни Эпикур считал созерцательную жизнь, протекающую в тесном кругу близких друзей. Своим современникам в то смутное время, когда Греция была ареной непрестанных разорительных войн, когда не было уверенности в завтрашнем дне, философ рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. «Проживи незаметно» - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики.

В концу II в. до н.э. последователи Эпикура появились среди древних римлян. Наиболее выдающимся из них был философ и поэт Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 до н.э.). В своей поэме «О природе вещей» он высоко оценил учение Эпикура, избавляющее людей от страха смерти и от веры в богов. Атомистическое объяснение природных явлений было для Лукреция прямым доказательством независимости природного мира от произвола богов.

Поэма Лукреция Кара – единственное произведение, в котором дается более или менее точное изложение взглядов Демокрита и Эпикура, сочинения которых до нас либо не дошли, либо сохранились лишь в виде отдельных фрагментов. Поэтому поэма является важнейшим источником для освоения античного атомизма.

Школа эпикуреизма просуществовала до поздней античности, заставляя людей размышлять над путями достижения счастья, не прибегая к помощи богов, и выступала мощным катализатором атеистической мысли. Поэтому труды эпикурейцев предавались огню или фальсифицировались церковью. Благодаря христианским идеологам слово «эпикуреец» приобрело негативный смысл, характеризуя людей, предающихся исключительно низким чувственным удовольствиям.

В конце IY в. до н. э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон из Китиона (ок. 333 - 262 до н. э.). По месту нахождения школы – в Пестром портике - учеников школы стали называть стоиками, а учение школы – стоицизмом, поскольку «портик» в переводе на греческий означает «стоя».

В своем историческом развитии школа прошла три этапа: Древняя Стоя (к. IY – II вв. до н.э.), представленная, помимо Зенона, учениями Клеанфа (331 – 232 до н.э.) и Хрисиппа (280 – 207 до н.э.); Средняя Стоя (II –I вв. до н.э.), представителями которой были Панеций (ок. 185 – 110 до н.э.) и Посидоний (ок. 135 – 51/50 до н.э.); Поздняя (римская) Стоя (I - II вв. н.э.).

Философия стоиков состоит из трех частей – логики[29], физики и этики. Ведущее место стоики (особенно в позднем стоицизме) отводили этике. Философия, по их мнению, подобна плодоносному полю, ограда вокруг которого – логика, земля и деревья – физика, а урожай – этика. Физика (натурфилософия) доставляет пищу для этики. А охранять этику должна логика, поскольку она ограждает человеческий ум от заблуждений.

Логика учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Но логика должна быть учением не только о понятиях, суждениях и умозаключениях. В первую очередь скептиков интересовала логика как учение об обозначающем, то есть о словах. Поэтому большое внимание они уделяли изучению проблем языка, видя в нем посредника между чувственно воспринимаемым и умопостигаемым мирами.

Стоики различали в слове его звучание и смысл. Смысл слова они называли лектоном. Лектон – это особая реальность, которую нельзя свести ни к слову, обозначающему предмет, ни к самому предмету; она нейтральна по отношению как к психическому, так и к физическому и стоит выше всяких утверждений об истине и лжи. То, что мы имеем в виду, когда обозначаем словом, может быть как истинным, так и ложным. Например, словосочетание «идет дождь» будет истинным, если дождь идет, и оно будет ложным, если дождь не идет.

В теории познания представители Древней Стои придерживались сенсуалистической традиции, рассматривая в качестве единственного источника знаний ощущения и восприятия человека. Они говорили, что душа ребенка – неисписанная, чистая доска, которая постепенно заполняется образами, доставляемыми органами чувств. Согласно Зенону, ощущения – это отпечатки, которые оставляют в душе человека реальные вещи, воздействующие на его органы чувств. На их основе формируются представления.

Стоики не признавали объективного существования общего: в мире единичных вещей нет общего. Можно говорить об общем лишь у данных восприятий и об общем, существующем в человеческом уме. Повторные восприятия и представления формируют понятия. Все понятия можно разделить на естественные, одинаковые для всех людей, и на понятия, образованные путем размышления.

Естественные понятия - это устойчивые представления, которые образуются в результате повторения однородных восприятий. Чувственные данные являются безошибочными не в их единичности, а только как естественные понятия.

Понятия, образованные путем размышления, могут быть ошибочными, поскольку представляют собой свободные модификации естественных понятий.

Критерием истины стоики объявили ясность, очевидность. Они говорили, что, если это истина, то она настолько ясна, что как бы «схватывает» человека, принуждает его к согласию. Такую самоочевидную истину они обозначали термином «каталепсис» (в пер. с греч. - «схватывание»).

Истинное знание, согласно стоикам, достижимо на основе каталептических представлений. Каталептические представления – это представления, возникающие от реально существующих предметов и полностью соответствующие им. Адекватность представления предмету определяется разумом, который дает согласие на такое представление, признавая его истинным.

Физические воззрения стоиков существенным образом отличаются от эпикурейской натурфилософии. На взгляды Зенона Китийского безусловное влияние оказала космология Гераклита. Возродив гераклитовское учение об огне–логосе, он утверждал, что мир рождается из огня и гибнет в очищающем мировом пожаре. Божественный первоогонь, или, логос порождает из себя материальные элементы (огонь, воздух, землю и воду), из которых состоит мир (Космос). Логос-Бог в соединении с воздухом пронизывает собой тело мира в виде огненного дыхания - пневмы, которая образует «симпатию» всех вещей.. Бог – это душа космоса, «огненная пневма, наделенная разумом, лишенная формы, превращающаяся в то, во что желает»[30]. Таким образом, основателю стоицизма мир представлялся единым одушевленным разумным организмом, развитие которого подчинено божественному закону.

Стоики отстаивали позицию фатализма, исключающую случайность и свободу выбора. Основу их учения составляло признание господствующей в мире строжайшей необходимости. По их убеждению, мир в целом и природа отдельных тел, в том числе и человека, есть лишь разная степень напряжения божественного первоогня. В огненной пневме возникают напряжения, которые и оказываются причиной движения мира и качественного разнообразия тел. Все происходящее в природе и в человеческом обществе подчинено божественному логосу, который выступает как неотвратимая необходимость.

В позднем стоицизме необходимость была отождествлена с роком, судьбой. Судьба трактовалась как нерушимый порядок и нерушимая связь. Человек, включенный в космическую природу, ничего не может изменить в порядке вещей. Действия людей происходят только по необходимости и различаются лишь тем, каким образом – добровольно или по принуждению – исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба ведет того, кто добровольно ей повинуется, и насильно влечет тех, кто ей сопротивляется.

Итак, согласно стоикам, человек живет по тому же природному закону, что и Космос. Человеческая природа тождественна природе вселенной. Исходя из тождества человеческой и космической природы, стоики пришли к идее равенства людей. Равенство предопределено тем, что каждого человека, как и всю природу пронизывает великое пламя – огненная пневма, единый божественный логос. А раз так, то в каждом человеке горит искра этого божественного пламени. Поскольку раб – человек, то и в нем есть частица божественного огня. Поэтому все люди – братья между собой, и нет человека, о котором можно было бы сказать, что он стоит слишком низко.

Вслед за киниками, стоики провозгласили идеал космополитизма. Они верили в возможность создания идеального всемирного государства, населенного гражданами мира и основанного на разумных началах. В это великое сообщество они включали на равных правах женщин и мужчин, рабов и свободных, эллинов и варваров. Каждый из них имеет от рождения ряд общественных обязанностей, прежде всего, по отношению к самому себе, затем к родным, товарищам, родине и, наконец, ко всему человечеству.

Фатализм послужил основанием для построения этики стоицизма.

Подобно эпикурейцам, стоики видели цель жизни в достижении счастья. Но под счастьем они понимали жизнь, согласную с природой, то есть с божественным логосом. К согласию с логосом может привести только сознательное стремление к добродетели. Именно разумная и согласующаяся с природой жизнь добродетельна. Она придает безмятежность существованию и является его высшей целью.

Эпикурейской гедонистической этике стоики противопоставили этический ригоризм, согласно которому добродетель есть единственное благо. Это означает, что существует либо добродетель, либо порок. Поэтому человек может быть либо справедливым, либо несправедливым; либо мужественным, либо трусливым; либо рассудительным, либо неразумным. Он не может быть более или менее добродетельным.

Стоики признавали четыре основные добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Этим добродетелям они противопоставляли четыре основных порока: неразумность, распущенность, несправедливость и трусость, малодушие. Все остальное они относили к безразличным вещам, выделяя в безразличном предпочтительные вещи, например, здоровье и богатство, и непредпочтительные – болезнь и бедность.

Негативное воздействие на человека оказывают страсти. По определению Зенона, страсть есть душевное волнение, противоположное здравому смыслу и противное природе. Удовольствие, скорбь, страх и другие переживания порождают пороки. Поэтому, чтобы достичь добродетельного состояния, человеку необходимо искоренить в себе страсти. Победа разума над страстями, выработка апатии (бесстрастия, свободы от аффектов) - вот путь к обретению добродетели.

И М Е Н А

Луций Анней Сенека(3/4г. до н.э. – 65г. н.э.) – древнеримский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме, поэт и государственный деятель. Родился в Кордове (Испания). Отец его был ритором. В детском возрасте вместе с родителями переехал в Рим. Стал самым богатым и влиятельным римским сановником, воспитателем будущего императора Нерона и фактически руководителем Римской империи в первые годы правления Нерона. Это время вошло в римскую историографию как счастливое «пятилетие Нерона». Впоследствии Сенека попал в немилость, был обвинен в заговоре против императора и приговорен им к самоубийству. Получив приказ Нерона, он вскрыл себе вены, проявив то спокойное мужество перед лицом смерти, которое считал единственно достойным мудреца. Его перу принадлежат философские, художественные, естественнонаучные произведения, среди них «Нравственные письма к Луциллию» (124 письма) и восемь книг «Естественнонаучных вопросов».

Поступать разумно, согласно стоикам, значит подчиниться необходимости, принять действительность такой, какой она является. Смерть, например, нельзя преодолеть, ее надо принимать как неизбежное, как согласное природе простое разложение тех элементов, из которых состоит человек. Мудрец – тот, «кто любит свой рок». Поэтому он стремится вести жизнь, согласную с природой. Люди, не понимающие этой гармонии, любят не свою судьбу, а себя и потому тщетно волнуются и страдают. Стоики считали, что таких людей подавляющее большинство и этим объясняли, почему в мире так много несчастных.

Раз от судьбы никуда нельзя деться, человек должен закалять свою волю, дабы не ропща принимать все как должное. Воле стоики уделяли особое внимание. Они признавали свободу воли. Это признание основывалось на различении двух типов необходимости – естественной и разумной. Естественная необходимость присуща как животным, так и человеку, а разумная необходимость действует только в человеке. Осознав ее и научившись следовать ей, человек обретает свободу. Таким образом, свобода в стоицизме трактуется как признание необходимости и согласие с ней.

Стоическая философия, особенно этика, получила свое наивысшее развитие в Древнем Риме. Видными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Сенека -родоначальник римского стоицизма, - как и другие римские стоики, рассматривал философию не столько как систему теоретических взглядов, сколько как учение о достижении нравственного идеала и счастья в жизни. Он утверждал, что философом надо быть не на словах, а на деле. Исповедуя под влиянием идей философии киников презрение к материальному достатку и удобствам, он учил, что не в богатстве счастье. Однако сам нажил огромное богатство, увеличив унаследованное им от отца состояние разными способами, в том числе и ростовщичеством.

Сам Сенека не видел расхождения между своей практической деятельностью и исповедуемыми им в воззрениями. Он подчеркивал, что богатство следует презирать не с тем, чтобы отказаться от него, а чтобы не беспокоиться о нем; что он собирает богатство не в своей душе, но в своем доме.

Как видим, по мысли Сенеки, важно наше отношение к богатству, а не отрицание его значения в нашей жизни. Мудрец, хотя и не любит богатство, предпочитает его, обладает им, но не отдает ему своей души, не становится его рабом. Более того, только при обладании богатством можно проявить истинное пренебрежение к нему. Не само богатство, с точки зрения философа, является источником общественных бед и несчастий, а забвение людьми меры в имущественных отношениях, отход от природы, дающей образцы довольствия немногим.

Одна из постоянных тем раздумий Сенеки – тема смерти. Задачу философии он видел в том, чтобы научить человека жить и умереть, дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь человека должна быть подготовкой к смерти. По словам римского философа, дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть. Именно ради этого надо научиться спокойно и с достоинством переносить самые неожиданные удары судьбы, опасности и лишения. Ради этого жизнь должна быть постоянной борьбой со страстями и искушениями.

Главенствующую роль в жизни человека Сенека отводил духу. Главное для него - это свобода человеческого духа. Он был решительным противником рабства, в первую очередь, не социального, а добровольного. Он провозгласил: «Нет рабства позорнее добровольного». Добровольным рабством он считал полную зависимость человека от своего тела. Тот, кто является рабом своего тела, обременяет себя страхами, заботами и обречен на позор. Рассматривая взаимоотношения тела и духа, Сенека отмечал, что человек, достигший полноты власти над своим телом, способен проявлять невообразимую силу духа. Он призывал угождать телу лишь настолько, насколько это необходимо для поддержания его крепости. Избыточное внимание к телу ведет к его изнеженности, слабости и размягчает душу. Внимание к телу, удовлетворение его потребностей оправдано только при том условии, если это способствует укреплению духа. Величие стоического духа проявляется в господстве человека над своими страстями.

Говоря о рабстве социальном, Сенека противопоставлял внутреннюю свободу внешней зависимости тела. Он отмечал, что рабство не проникает в человека в целом, лучшая его часть изъята от рабства. Только тело раба подневольно и принадлежит господину, в то время как душа его принадлежит самой себе, ее господин не может продать или купить, подобно телу.

Таким образом, Сенека подчеркивал, что рабство – это состояние тела, а не души. В трактате «О благодеянии» он писал, что «в душе раба заложены те же начала гордости, чести, мужества, великодушия, какие дарованы и другим существам, каково бы ни было их общественное положение» [31]. И нередко господа в этом отношении стоят ниже своих рабов, добровольно пребывая в полной зависимости от своих страстей.

Впрочем, осуждение Сенекой рабства было только моральным. Он и не помышлял о его ликвидации. Но, опасаясь восстания рабов, пытался сгладить социальные противоречия. Римской аристократии он рекомендовал относиться к рабам гуманно, не превращая их в своих врагов. Рабам же он напоминал об их зависимости от господина и о необходимости служить ему верой и правдой. Сенека приводил примеры, когда рабы жертвовали своей жизнью ради господина, подчеркивая, что высшей добродетелью раба является верность.

В духе греческого стоицизма Сенека проповедовал пассивность, при которой человек примиряется со всем происходящим вокруг. «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем лишь одно: обрести высокое мужество, достойное добродетельного человека, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба, и отдаться воле законов природы»[32]. Путь к счастью – это следование судьбе и долгу. Счастье человека состоит не в борьбе с обстоятельствами, а в нашем отношении к событиям и обстоятельствам. «Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».

Сенека учил также искоренять в себе страсти. В сочинении «О гневе» он писал о необходимости подавления гнева и проповедовал любовь к ближнему и всепрощение.

Эпиктет (ок. 50 – ок. 238) – бывший раб – говорил о равенстве свободных и рабов, понимая его как равные возможности и для свободного, и для раба достигнуть нравственного совершенства, обрести внутреннюю свободу. Он подчеркивал, что можно у человека отобрать имущество, семью, честь, но отнять у человека его мысли и волю не может никто, и ничто не в силах их подавить.

Эпиктет учил, что внутренне свободен тот, у кого есть только «небо, земля и жалкий плащ» и кто при этом ни в чем не нуждается. Проповедуя аскетизм, он не изменял своим убеждениям и от своих учеников требовал не книжной мудрости, а нравственных поступков. Всю жизнь он провел в бедности. Единственным оставшимся после него имуществом была дешевая глиняная лампа. Эпиктет был уверен в том, что честная бедность имеет то преимущество, что ни один добродетельный человек не поменяет ее на нажитое аморальным путем богатство.

Эпиктет критически относился к эпикурейской философии, утверждая, что учение Эпикура о наслаждении низводит людей до положения животных. Также он осуждал эпикурейцев за признание слепой случайности причиной всего того, что совершается в мире. Сам Эпиктет счастье человека видел в жизни, согласной с природой, все события которой направляются Божественным Промыслом.

Религиозное отношение к миру сильнее всего проявилось в учении последнего крупного философа стоического направления римского императора Марка Аврелия Антонина (121 –180). Бог для него – это первооснова всего существующего. Суть мирового процесса заключается в том, что все происходит от Бога и все к Нему возвращается с тем, чтобы снова когда-нибудь повториться.

Вслед за Эпиктетом римский император различал внешний мир, который не зависит от человека, и собственно внутренний мир. Во внешнем мире царит либо неминуемая Судьба, либо милостивое Божественное Провидение. Внутренний же мир подвластен человеку. Счастье Марк Аврелий понимал как приведение чувств и взглядов человека в соответствие с внешним миром.

Свою императорскую власть Марк Аврелий рассматривал как возможность и обязанность служения обществу. Он исходил из того, что высшее благо осуществляется в общеполезной деятельности. Деятельность, согласную с общим благом, он считал единственным плодом земной жизни. Он указывал, что взаимное стремление людей служить друг другу составляет основу благополучия общества.

Своими идеями Марк Аврелий ни с кем не делился. Он излагал их в дневнике, который был найден после его смерти и получил условное название «Наедине с собой». В этом сочинении с особой яркостью проявились такие особенности позднего стоицизма, как фатализм, полная покорность судьбе, крайний пессимизм, безразличие к внешним благам и абсолютное смирение перед лицом неизбежного.

Философия стоиков стремилась обосновать и укрепить в человеке внутреннюю уверенность, помочь ему выработать непоколебимую стойкость. Она давала утешение представителям различных слоев населения Римской империи и получила в ней широкое распространение. Учение же стоиков о равенстве было доступно только избранному интеллектуальному меньшинству населения империи. Массовый характер идея равенства приобрела лишь благодаря христианству, став основой демократической организации первоначальных христианских общин с их совместными трапезами «общей любви».