Древнегреческой философии. Во второй половине V века до н.э

Во второй половине V века до н.э. во многих городах Древней Греции была установлена власть рабовладельческой демократии. Каждый полноправный гражданин получил право участвовать в работе выборных учреждений. Для успешной реализации этого права необходимо было овладеть специальными знаниями по ведению общественных и государственных дел, искусством политического и судебного красноречия. Ответом на этот социальный заказ явилась совершенно иная философия, философия, имеющая практическое значение. Онтологическое и гносеологическое обоснование такой философии дали софисты.

Понятие «софист» в переводе с древнегреческого означает «мудрец». Первоначально софистом именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности и пользовался авторитетом в различных областях жизни. В этом смысле софистами были, например, Фалес и Пифагор. Во второй половине Y в. до н.э. софистами стали называть особый тип философов, философов, которые за достаточно высокую плату обучали всех желающих «мыслить, говорить и действовать». Они развивали у своих учеников гибкость, аргументированность мышления и красоту речи, что помогало последним доказывать свою правоту в народном собрании, судебных заседаниях и торговых сделках. Поэтому платные учителя философии и ораторского искусства имели большой успех среди тех граждан, которые стремились участвовать в политической жизни своего города.

На первых порах софисты выполняли просветительскую роль, распространяя среди своих многочисленных учеников накопленные к тому времени знания. Они были энциклопедически образованными людьми. Но постепенно их деятельность свелась к обучению приемам убеждения и доказательства на основе разных логических уловок, основанных на многозначности слов, на подмене понятий, с помощью которых можно было

И М Е Н А

Протагор (ок. 480 – 410 до н.э.)- древнегреческий философ, родом из Ионии. Один из основателей софистики как направления в философии. Жил в Афинах,где по поручению Перикла разработал проект новой конституции. Первым стал брать деньги за обучение Философии и риторике. Одним из первых применил диалогическую форму изложения, при которой два собеседника в споре отстаивают два противоположных взгляда. Был великим мастером полемики, смелым вольнодумцем. За книгу «О богах», в которой ставилось под сомнение знание о богах, его обвинили в нечестии и приговорили к смертной казни. Только бегство из Афин спасло его от гибели. По пути из Южной Италии в Сицилию он утонул в Мессинском проливе. Сохранилось лишь несколько небольших фрагментов из более десятка его сочинений.

добиться хотя бы временной победы в споре независимо от истинности доказываемых положений. В силу этого со временем понятие «софист» приобрело негативный смысл и сделалось нарицательным. С тех пор софистами называют интеллектуальных мошенников, которые строят ложные умозаключения, выдавая их за истинные, и ищут выгоды от такой мнимой аргументации. Это понятие служит также для обозначения беспринципного полемиста, который в корыстных целях меняет свои убеждения на прямо противоположные.

По своим философским и логическим взглядам софисты делились на старших и младших. К старшим софистам относятся Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и Антифонт, а к младшим – Критий, Калликл, Фразимах и др. Старшие софисты исследовали вопросы политики, этики, государства, права, языкознания. У младших софистов софистика выродилась в жонглирование словами, в фальшивые приемы доказательства.

Поскольку софисты уделяли пристальное внимание искусству убеждения, что требовало знания человеческой психологии и механизмов воздействия на человеческое сознание, то в первую очередь их интересовала проблема человека. Они пришли к пониманию того, что нельзя постигать природу как таковую, так как в знании она неразрывно связана с человеком. Поэтому они отказались от космологической проблематики и привлекли внимание философов к проблеме человека. С софистов начинается гуманистический период в развитии античной философии.

Единственным бытием софисты признавали человека, его ощущения. В своем труде «О природе» Горгий (ок. 483 – 375 до н.э.) доказывал, что что никакого бытия вне человека не существует, а если и существует, то оно непознаваемо, а если и познаваемо, то невыразимо и непередаваемо.

Наиболее полно философские представления софистов были выражены Протагором.

Учение Протагора,которое основывалось на гераклитовском положении о всеобщей текучести вещей, прежде всего, было направлено против утверждения элеатов о том, что только неизменное и умопостигаемое и есть действительно существующее.

Согласно Протагору, действительное - это непосредственно воспринимаемое. Все, что представляется людям, то и существует. Таким образом, критерием существования объявляются ощущения человека. Эта субъективно-идеалистическая позиция была выражена Протагором в его известном афоризме: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Из субъективизма вытекает такая основная черта философии софистов, как релятивизм. Поскольку все, что мы знаем о предметах, мы получаем через органы чувств, а все чувственные восприятия субъективны, то какой данному человеку кажется каждая вещь, таковой она и есть для него. «Разве не бывает иной раз, - приводил пример Протагор, - что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, а кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно». Другими словами, каждый человек смотрит на мир со своей точки зрения, для каждого человека существует своя истина. А поскольку все существующее в мире постоянно изменяется, в том числе ощущения индивида, то может меняться и истина. Она зависит от возраста и прочих телесных особенностей людей. Признание относительности всех наших знаний составляет суть релятивизма.

Принцип релятивизма был распространен софистами и на область политики, и на область морали. Их чрезвычайно интересовал вопрос, что в обществе является естественным, то есть существующим по природе, а что имеет искусственное происхождение, то есть идет от человека и общества. Государство, язык, законодательство, религию они рассматривали как явления искусственные. Так, например, Гиппий и Антифонт утверждали, что полисные законы возникли «по установлению» и противоречат законам, существующим «по природе».Они объявили государственные установления злом, ибо, по словам Гиппия, закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе. Антифонт же призывал соблюдать законы лишь в той мере, в какой это необходимо, чтобы не подвергнуться наказанию. Он писал, что человек будет извлекать для себя больше пользы, если в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, а, оставаясь без свидетелей, будет следовать законам природы, так как общественные законы произвольны, а законы природы являются необходимыми.

Итак, софисты пришли к выводу, что в обществе нет естественного. Они полагали положения государственных законов, правовых норм и моральных установок далекими от истины, утверждали их условность.

Софисты, обратив внимание на то, что с помощью языка, речи и мышления можно доказать, внушить людям любое положение независимо от его достоверности, отмечали, что о каждой вещи можно высказать два

И М Е Н А

Сократ (469-399 до н.э.) – древнегреческий философ, родом из Афин, ученик софистов – был сыном каменотеса и повивальной бабки. Основным источником для изучения его философских взглядов являются диалоги Платона,поскольку сам Сократ ничего не записывал, предпочитая излагать свои мысли в живой беседе. Большую часть жизни он жил на скромные доходы, проводя время в философских спорах с афинянами и чужестранцами, обучая молодежь философии, но не за деньги, как софисты. Дельфийским оракулом Сократ был провозглашен мудрейшим из людей. Сам же он был убежден, что избран Богом и приставлен к афинянам, как овод к коню, дабы не давать им впадать в духовную спячку. Многие видные афиняне не могли простить ему того, что он указывал на несправедливости, ими совершаемые. Суд по доносу обвинил Сократа в развращении юношества «крамольными» идеями и введении новых ложных богов и на этой основе вынес ему смертный приговор. Ученики настаивали, чтобы Сократ бежал, но он отказался, считая несправедливым и постыдным соблюдать отечественные законы до тех пор, пока это лично для него полезно, и нарушать их, как только они обратились ему во вред. В присутствии своих учеников он выпил чашу с ядом. Он принял смерть, не поступившись своими принципами. Весь суд над Сократом передан Платоном в «Апологии Сократа». Имя Сократа стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости.

противоположных мнения и с успехом отстаивать любое из них. При определении того, какое же из этих мнений является истинным, софисты предлагали руководствоваться пользой для отдельного человека или для общества в целом. Среди одинаково обоснованных противоположных суждений сильнее окажется то, которое практичнее и больше отвечает требованиям жизни. Деятельность софистов, - отмечает Б.Чернышев, - «заключалась в том, что они оформили практику и возвели ее в теорию»[20].

Софисты сыграли известную положительную роль в истории мировой философской мысли. Они способствовали развитию логического мышления, искусства логической аргументации, разработке логических приемов спора и доказательства, становлению техники философской дискуссии. Они стояли на пороге коренного поворота в философии, положив начало исследованию проблем человека, его отношения к миру. Однако понимание человека они связывали в основном с его чувствительностью, и главным предметом их интереса оставалось полемическое искусство, риторика. Углубление в сущность человека через определение его духовной природы стало исторической заслугой Сократа.

Сократ был учеником софистов и в то же время критиковал их за преувеличение относительности всякого знания. Поэтому в противоположность софистам он приписывал себе не саму мудрость, а лишь любовь к мудрости и называл себя не мудрецом, а философом, то есть любящим мудрость. В этом значении слово «философия» стало употребляться учениками Сократа и с тех пор обозначает особую сферу интеллектуальной деятельности.

Выступая против софистов, Сократ тем не менее воспринял некоторые особенности их философии: диалоговую форму философского рассуждения, а главное, антропологическую направленность философских интересов. Познание природы он полагал делом безбожным и ненужным, так как, по его убеждению, внешний по отношению к человеку мир непознаваем. Познать можно только человека, его поступки. Поэтому философия должна быть учением о человеке. Но в отличие от софистов все свое внимание Сократ сосредоточил не на человеке чувствующем, а на человеке разумном, мыслящем. В его учении предметом философской рефлексии стало мышление. Разум для Сократа представлялся единственным и всемогущим двигателем и организатором человеческого поведения.

Сократ обратил внимание на своеобразие духовного мира сравнительно с миром материальным. Он отчетливо обозначил разграничение между телом и душой и провозгласил нематериальность, невещественность и бессмертие души. Смерть тела он считал выздоровлением души. Поэтому, выпив по приговору суда чашу с ядом, философ попросил своих учеников принести петуха в жертву богу врачевания Асклепию.

Душа, по Сократу, это разум, это те психические качества человека, которые свойственны ему как существу мыслящему и умеющему действовать согласно нравственным идеалам. Афинский мыслитель рассматривал человека через призму единства его нравственных поисков и познавательных целей. Он полагал, что отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств формируется на пути самопознания, личных духовных поисков. Считая самопознание основой нравственного самосовершенствования человека, Сократ сделал начертанные на храме Аполлона в Дельфах слова «Познай самого себя» девизом своей философии.

Главное место в философии Сократа принадлежит этике. По словам Аристотеля, в нравственности Сократ искал общее и первый обратил свою мысль на определения. Он задавался вопросом, что есть благо само по себе или, скажем, справедливость сама по себе, независимо от чьих бы то ни было мнений. Он был убежден в объективном существовании моральных категорий и в отличие от софистов признавал объективную истину, высшее, общеобязательное знание.

Знание, которое в понимании Сократа есть усмотрение общего для целого ряда вещей, способен дать только разум, ибо общее не может быть обнаружено чувствами. Истинное знание обо всем человек находит в своей душе, оно как бы прирождено ему. Но чтобы раскрыть знание, человек должен приложить значительные усилия. Помочь человеку извлечь скрытое в нем правильное знание был призван разработанный Сократом метод, который в историю философской мысли вошел под названием сократического, или диалектического метода.

Сократ был первым, кто употребил слово «диалектика», и означало оно умение вести беседу, спор. Игра в диалектику была одной из любимых форм греческого времяпровождения. Сократ довел диалектический диалог до совершенства. Через обнаружение противоречий в рассуждениях оппонента он приводил его к истине посредством вопросов и ответов. Диалектиком он считал того, кто умеет ставить вопросы и давать ответы.

Диалектический метод нахождения истины начинался с иронии – притворного неведения. Незнание Сократ считал предпосылкой знания. Поэтому пафос поиска истины он выразил словами: «Я знаю, что ничего не знаю». Однако, откровенно признав, что ничего не знает, он тем самым подразумевал, что знание о своем незнании делает его еще более мудрым, поскольку другие люди не знают даже этого. Те же, кто говорит о своей мудрости в вопросах человеческого существования, попадают в ловушку противопоставления абсолютному всеведению Бога. Таким образом, Сократ хотел указать на ничтожность человеческого знания в сравнении с божественной мудростью.

Не скрывая своего незнания, афинский мыслитель хотел привести к такому же состоянию своих собеседников, пробудить у них сомнения в общепринятых истинах и тем самым заставить размышлять, аргументировать собственную позицию. Суть метода иронии состоял в том, что Сократ, заявляя о своем неведении и как бы соглашаясь с собеседником, постепенно направлял его мысль таким образом, что тот приходил в противоречие с самим собой и признавал собственное невежество.

Майевтика (буквально: «повивальное искусство») является следующей составной частью диалектического метода. Ее суть состояла в преодолении противоречий, раскрытых в суждениях собеседника, с целью добиться истины.

Основной задачей своего метода Сократ считал нахождение всеобщей нравственной основы отдельных добродетелей. Для решения этой задачи он использовал индукцию и определение. Индукция есть отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения. Определение – это установление родов и видов, выяснение их соотношения. В беседах Сократ сравнивал отдельные этические факты, выделял из них общие элементы и, в конечном счете, сводил их к высшему единству, выраженному общим понятием. Так, исследование отдельных справедливых или несправедливых поступков открывало возможность определения понятия справедливости или несправедливости вообще.

В своих беседах Сократ не выдвигал собственных утверждений, не желая, чтобы с ним просто соглашались. Он полагал, что мысль, чтобы высказать о ней свое суждение, сначала следует обсудить, рассмотреть с разных точек зрения. Находя противоречия в рассуждениях своих оппонентов, он помогал им самим прояснить истину, сделать правильный вывод, раскрыть подлинную природу рассматриваемого предмета и, что самое главное, обосновать и определить понятия. Поэтому свой диалектический метод Сократ называл майевтикой, будучи уверенным в том, что лишь помогает своим слушателям «разродиться» теми знаниями, которые от рождения присущи их душам. Кроме того, великий афинянин доказывал нераздельность мышления и общения, когда посредством своего диалектического метода приводил собеседников к логически ясному знанию.

Обсуждая смысл различных нравственных понятий (добро, благо, справедливость и др.), философ обнаружил возможность анализировать мысли с логической точки зрения. По признанию создателя формальной логики Аристотеля, Сократ первым начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий. По сути дела, своей деятельностью он способствовал становлению логики как науки.

Сократ был убежден в том, что посредством определения понятий люди становятся в высшей степени нравственными. Он связал нравственность с разумом, выделил в качестве определяющего этический аспект знания. В силу этого Сократа считают основоположником традиции этического рационализма в философии.

Основной принцип сократовской философии: добродетель неотделима от знания.

Добродетель – это знание того, что хорошо и вместе с тем полезно человеку, что дает ему истинное блаженство и счастье, а дурное – это незнание. Сократ выделял три основных добродетели: умеренность - знание того, как обуздывать страсти; храбрость, - знание того, как преодолевать опасности; справедливость, - знание того, как соблюдать законы божественные и человеческие.

Сократ считал, что знание автоматически реализуется в поведении. Достаточно человеку открыть истину, как он станет добродетельным. Из знания нравственности всегда следуют действия в соответствии с ней. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Афинский мыслитель утверждал также, что никто не грешит сознательно, что совершающий зло делает это по незнанию. Из-за незнания человек принимает за реальное добро то, что таковым не является. Поэтому-то в своих беседах Сократ старался на примере каждого отдельного случая сформировать у собеседников ясное понятие об истинно нравственном.

Согласно Сократу, знание доступно только «благородным людям». Будучи противником афинской демократии, наилучшей формой государственного устройства он считал аристократию как власть «благородных господ», то есть знающих и моральных людей. Афинские граждане должны им безоговорочно подчиняться, верить в богов, надеяться на их милость, исполнять все религиозные обряды. Сам Сократ аккуратно приносил жертвы богам и старательно выполнял религиозные обряды. Но он утверждал, что у каждой души есть свой демон-покровитель и говорил о том, что слушал голос своего «демония», который предостерегал его от совершения тех или иных поступков. За это подозрительное, с точки зрения государственной религии, учение Сократ был обвинен в неблагочестии и осужден смерть. Приняв несправедливое осуждение, он доказал, что истинный философ должен жить и умереть в согласии со своим учением. Ведь, по учению Сократа, человек представляет собой часть полиса и как гражданин обязан соблюдать законы государства и подчиняться даже несправедливому решению суда.

После смерти Сократа, на рубеже Y – IY вв. до н.э., образовались так называемые сократические школы: школа киников, киренская, мегарская и элидо-эритрейская школы. Мегарская школа занималась в основном вопросами логики. Среди ее сторонников был знаменитый математик Евклид. Представители элидо-эритрейской школы Федон из Элиды и Менедем из Эритреи развивали основные идеи Сократа. Наибольшую же известность приобрели школы киников (циников) и киренаиков, которые в первую очередь разрабатывали этическую проблематику.

Школа киников получила свое название от гимнасии Киносарг («Белая собака») в Афинах, в которой последователь Сократа Антисфен (ок. 450 – ок. 360 до н.э.) излагалсвое учение.

Согласно учению Антисфена, высочайшим из благ является духовная свобода. Внутренне свободный человек может быть счастливым независимо от внешних обстоятельств. Поиски счастья в чем-то другом, кроме самого себя, кроме своей собственной природы порождают порок. Добродетельным является тот, кто живет в соответствии со своей неповторимой природой.

Индивидуалистическая мораль привела киников к космополитизму. Независимость человека от общественных структур делает его гражданином мира, ибо в любом обществе он руководствуется не его законами, а законами своей собственной природы. Однако духовная свобода дается человеку нелегко. Он должен приложить к этому огромные усилия.

В отличие от Сократа киники первостепенное место отводили волевому импульсу к достижению добродетели. Они учили, что человек, знающий, в чем состоит добро, должен ограничиваться удовлетворением лишь естественных потребностей. Положение бедственное и унизительное избиралось ими как наилучшее. По словам одного из видных представителей кинической школы Кратета, только жизнь, прожитая в воздержании, заставляет человека жить достойно и не позволяет ему совершать позорные поступки. Полная независимость от материальных благ и различного рода благопристойностей достигалась путем борьбы

И М Е Н А

Диоген (400-323 до н.э.) – древнегреческий философ, родом из Синопа. Ученик Антисфена, основателя школы киников. Диоген был сутулым, лысым, носил длинную бороду, ко всем относился с презрением и мочился,как собака. Своими противниками он и был прозван собакой. Наряд его состоял из плаща,сумы и огромной палки. Прославился он тем, что жил в бочке, питался отбросами на афинском базаре и днем среди толпы с фонарем искал того, кого мог бы назвать человеком. Себя Диоген называл человеком «без общины, без дома, без отечества». Существуют разные версии его смерти. Говорят, например, что его смерть наступила «от задержания дыхания». Сочинения Диогена до нас не дошли и неизвестно, излагал ли он свое учение в письменной форме.

человека с самим собой, требовала от него повседневного героизма, что не для каждого было по силам.

Киники не стремились к построению законченной философской теории. Главным для них было экспериментально проверить на себе определенный образ жизни. Символом движения киников стал Диоген из Синопа. В его понимании человек должен жить в соответствии со своим предназначением, быть выше общественных предубеждений, капризов судьбы, знать и уметь найти свою собственную природу, с которой согласен, а потому и счастлив. Добродетель состоит в том, чтобы ограничивать себя удовлетворением только самых насущных естественных потребностей. Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, Диоген выбросил из своей сумы чашку, воскликнув: «Мальчик превзошел меня простотой жизни». Он отрицал всякий комфорт, удовольствия, ибо, по его убеждению, свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей.

Кинизм стал наиболее антикультурным явлением из всех философских течений Древней Греции и Запада вообще. Его сторонники хотели быть нагими и одинокими, полагая социальные связи и культурные навыки мнимостью.

Полной противоположностью школе киников была школа киренаиков, или гедонистов. Эта школа была основана учеником Сократа Аристиппом (430 – 355 до н.э.) в городе Кирены на севере Африки.

Высшую ценность жизни Аристипп видел в наслаждении. Вопреки чувству меры он заявлял, что наслаждение – всегда благо, из какого бы источника оно не проистекало. Он призывал человека наслаждаться любым положением в каждое мгновение. Аристипп утверждал, что нет ни прошлого, как уже протекшего времени, ни будущего, как еще не наступившего, поэтому не следует откладывать сиюминутное удовольствие, нужно жить настоящим. Задачу философии он видел в том, чтобы учить человека извлекать из каждой ситуации максимум наслаждений.

Критерий добродетели киренаики видели в самом человеке, поскольку приоритетными для них являлись телесные наслаждения. Добродетель определялась ими остротой чувственных переживаний человека. Однако, будучи последователями Сократа, киренаики обращали внимание на то, что необходимо разумно пользоваться благами жизни. Они подчеркивали, что достойно человека быть хозяином своих удовольствий. Правда, они провозглашали не господство над инстинктами и жаждой наслаждений, а господство в самом наслаждении. «Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им». Отвратительно не само наслаждение, а тот, кто становится его жертвой, кто делается игрушкой страстей. Осуждать следует не само наслаждение, а крайности в нем.

Ученик Аристиппа Гегезий, исходя из основоположения киренской школы о том, что единственной целью жизни является наслаждение, пришел к пессимистическим выводам. Он полагал, что жизнь бессмысленна, ибо счастье недостижимо. Ведь в человеческой жизни наряду с наслаждениями имеют место и страдания. При этом нет никакой гарантии, что количество наслаждений превысит количество страданий. Следовательно, следует стремиться не к наслаждению, а к избавлению от страданий. Гегезий пришел к выводу, что единственный выход для человека – это самоубийство. Поэтому его прозвали «смертепроповедником». Ему даже запретили читать лекции в Александрии, так как были случаи, когда кто-либо из слушателей после его лекций кончал жизнь самоубийством.

Представители кинической и киренской школ сконцентрировали внимание на вопросах этики. Космологические, гносеологические, логические и другие проблемы не представляли для них ценности. Но среди учеников и последователей Сократа сформировался философ, создавший систему, в которой философское знание приобрело наиболее всесторонний характер. Этим философом был Платон,деятельность которого относится к классическому периоду в развитии античной философии.