Философия досократиков

Уже в древности началом всей античной философии было принято считать философию милетской школы. Основателем школы был гражданин одного из крупнейших торговых ионийских городов-полисов Милета Фалес.

И М Е Н А

Фалес (625-547 до н.э.) - древнегреческий философ, первый из знаменитых «семи мудрецов» древности. Стал известен в Греции тем, что удачно предсказал солнечное затмение в 585 г. до н.э. Ему принадлежит заслуга в определении времени солнцестояний и равноденствий, в установлении продолжительности года в365 дней, в открытии факта движения Солнца по отношению к звездам. Он имел заслуги и в области математики. Считают, что он первым сумел вписать треугольник в круг. Основатель первой философской школы античности. Согласно Плутарху, Фалесу принадлежат высказывания: «познай самого себя», «ничего через меру», «все обдумай наперед» и др.

Фалес первым стал рассуждать о том, можно ли объяснить мир из «самого себя», что является первоосновой Космоса, первоначалом (архе)

всего существующего. С этих вопросов и зародилась метафизика как учение о недоступных органам чувств основаниях мира.

Первоначало Фалес определил термином «физис» («фюсис»), что означало природу как первую и фундаментальную реальность, которая для своего объяснения не нуждается в чем-либо другом. В отличие от Гомера, для которого первоначалом выступал бог Океана, Фалес увидел начало мира в самой природе, отождествив его с одной из физических стихий – водой. Согласно Фалесу, все есть вода, все произошло из воды, и все, в конце концов, в воду превращается. К такому заключению Фалес пришел, наблюдая то, что все питается влагой, что сама теплота из нее рождается и ею живет и что семена всего сущего имеют влажную природу.

Естественно, не следует думать, что вода Фалеса есть то, что мы пьем или используем в нашей хозяйственной деятельности. Философ мыслил воду именно как физис (субстанцию), а то, что мы используем в нашей практической деятельности, есть лишь одно из многочисленных проявлений воды как физиса.

Фалес воспринимал природу как живое и самодвижущееся целое. По словам Диогена Лаэртского, милетский мудрец считал мир одушевленным и полным божеств[15]. Вода и все, что из нее произошло, имеет душу, которая и выступает источником самодвижения тел. Фалес первым объявил душу вечно движущейся или самодвижущейся субстанцией. Примером одушевления вещей был для него магнит. Магнит приводит железо в движение именно потому, что имеет душу. Движущее начало Фалес называл также богом, поэтому он утверждал, что «все полно богов».

Создав первое философское учение о первоначале всего сущего, Фалес не определил его признаки, не поставил вопрос о том, как и почему

И М Е Н А

Анаксимандр(610-546 до н.э.) - древнегреческий философ, как полагают, родственник Фалеса, второй представитель Милетской школы. Его называют «первым ученым» в истории европейской науки. Он создал первую географическую карту и первую геометрическую модель Вселенной, от него берет начало геоцентрическая гипотеза в астрономии. Он выдвинул идею о естественном происхождении живого из неживого, первых людей из животных другого вида, из некой большой рыбы. Ему приписывают трактат «О природе», который стал первым научным трактатом, написанным прозой.

из него происходят все вещи. На этот вопрос попытались ответить преемники Фалеса Анаксимандр и Анаксимен.

Анаксимандр, в отличие от Фалеса, исходил из космогонии Гесиода[16],

согласно которой мир произошел из неперсонифицированного начала – Хаоса. Поэтому первоначало в философии Анаксимандра не ассоциировалось ни с каким конкретным веществом. Он полагал, что в основе взаимопревращения физических стихий должно лежать нечто общее, качественно неопределенное, безмерное. Это - стихия беспредельного, которая впоследствии была названа апейроном (буквально: «беспредельное»).

Апейрон – неопределенная, беспредельная, вечная субстанция, не доступная чувственному восприятию. Анаксимандр считал апейрон неразрушимым, бессмертным и в этом смысле божественным. В отличие от богов древнегреческой мифологии, которые не умирали, но рождались, божественный апейрон и не умирает, и не рождается, то есть он не имеет не только границ и конца, но также и начала. При этом он является источником всего многообразия вещей. Он все в себе содержит и всем управляет.

Возникновение вещей происходит вследствие выделяющихся в апейроне противоположностей: теплого и холодного, сухого и влажного. Таким образом, по Анаксимандру, первоначало порождает все многообразие существующих вещей не непосредственно, как у Фалеса, а опосредованно, через единство противоположностей. Из беспредельной природы, согласно Анаксимандру, рождаются все небеса и все миры в них. Но любой мир не вечен. Все, возникающее из беспредельного, подвержено разрушению, и в этом состоит месть апейрона своим созданиям за обособление от него. Когда исчезнут все вещи, заполнявшие собой мир, вновь восторжествует единство беспредельного. Таким образом, из чего все вещи получают свое рождение, в то все они и возвращаются, следуя необходимости. Из единого происходит многое, а из многого – единое. Из

И М Е Н А

Анаксимен(ок.588-525 до н.э.) древнегреческий философ, друг Анаксимандра, третий представитель Милетской школы. В своем единственном, не дошедшем до нас произведении он утверждал, что Земля плоская и неподвижная, в отличие от Солнца и планет, которые приводятся в движение космическими ветрами. Его интересовали такие метеорологические явления, как дождь, град, снег, которые он пытался объяснить естественными причинами, исходя из признания воздуха в качестве первоосновы всего существующего.

этого следует важнейший методологический принцип, согласного которому при изменении частей целое остается неизменным.

Анаксимен, подобно Анаксимандру, утверждал, что природа, лежащая в основании всего, является единой и беспредельной. Однако в отличие от своего предшественника он придал ей качественную определенность и назвал воздухом. Подобно апейрону воздух не имеет цвета, запаха, вкуса и не явлен взору, но, когда он становится холодным, теплым, сырым и движущимся, то обнаруживает себя. «Движется же он всегда, ибо если бы он не двигался, то все, что изменяется, не изменялось бы…Сгущаясь и разрежаясь, воздух приобретает видимые различия»[17].

Представления Анаксимандра о противоположности теплого и холодного дали толчок к размышлениям Анаксимена о механизме возникновения из единого первоначала всего многообразия вещей окружающего нас мира. Оппозицию теплого и холодного он свел к процессам разрежения и сгущения воздуха.

Сгущение воздуха Анаксимен объяснял ослаблением движения и охлаждением. Сгущаясь под действием холода, воздух превращается в ветер, а затем в воду и землю. Разрежение воздуха связывалось философом с возрастанием движения и повышением температуры. При разрежении воздуха под действием тепла рождается огонь. Получается, что количественные изменения плотности воздуха являются причиной возникновения из него всех других качественно отличных от него стихий.

Таким образом, Анаксимен выявил важную диалектическую закономерность, согласно которой количественные изменения приводят к изменениям качественным. Количественные изменения начальной реальности порождают все качественное многообразие мира.

Воздух, согласно Анаксимену, означал возможность жизни. Придерживаясь мифологических представлений о душе как о некотором начале, которое пронизывает все живое, он утверждал, что душа обладает воздушной природой, а воздух как первовещество подобен скорее не обычному воздуху, а дыханию. Отождествление души и воздуха означает

И М Е Н А

Гераклит (ок.544-480 до н.э.)- древнегреческий философ из Эфеса в Ионии. Происходил из царского рода, но отказался быть царем в родном городе в пользу своего брата и удалился в храм Артемиды. Полагал,что для достижения мудрости необходимо стать отшельником. Поэтому в конце жизни,уединившись, он жил в горах, питаясь растениями и травами. Человеческое существование он считал настолько трагичным, что единственно правильной реакцией на него полагал только слезы, из-за чего был прозван «Плачущим». Ему принадлежит труд «О природе» (сохранилось лишь около 130 фрагментов), написанный трудным, часто непонятным языком, ибо его автор полагал сделать свои мысли доступными лишь для подготовленных ученых мужей. Поэтому Гераклита называли еще «Темным». Даже Сократ, прочитав его сочинение, сказал: «То, что я понял, превосходно. Думаю, что таково и то, чего я не понял».

одушевление всего мира. По свидетельству Аэция[18], Анаксимен писал, что так же как наша душа, будучи воздухом, скрепляет каждого из нас, так и дыхание и воздух объемлют все мироздание. Аэций сообщает также, что об Анаксимене говорили, что богов он не отрицал. Однако он был убежден в том, что не ими создан воздух, а что, напротив, они сами возникли из воздуха.

Милетцы обратили внимание на то, что все существующее возникает, растет, гибнет, то есть подчинено процессам изменения. Но наиболее глубоко проблему изменчивости всего сущего раскрыл в древнегреческой философии их младший современник Гераклит, которого называют стихийным диалектиком.

Гераклит утверждал, что в мире нет ничего неизменного. Идею универсальной изменчивости он выразил словами «все течет» (panta rhei). Образ течения, потока, реки был для него образом сущего. Он писал: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Хотя река видимым образом одна и та же, но в реальности она состоит из воды всякий раз новой – прибывающей и исчезающей. Поэтому «на входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, в другой раз – другие воды».

Провозглашая текучесть, изменчивость всего сущего, Гераклит в то же время не отрицал устойчивости. Он отмечал: «В изменении покоится». Устойчивость имеет место в силу того, что происходит постоянный обмен противоположностями, существующими во всякой вещи. «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и, обратно, то, изменившись, есть это». Переходя друг в друга, противоположности сохраняют общую для них тождественную основу.

Тождество противоположностей есть условие их борьбы. Борьбу противоположностей Гераклит считал источником изменений. При этом борьба трактовалась им как созидательное начало: она есть «отец всего и мать всего», она есть сама справедливость. Один из фрагментов Гераклита гласит: «Следует знать, что война всеобща, и правда – борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости».

Единство противоположностей осуществимо в божестве. Сам бог есть противоречие: «день – ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод» и т.д. Единство противоположностей в божестве Гераклит уподоблял огню, как первопричине всего существующего. Он считал, что из всех стихий именно огонь наиболее явным образом воплощает в себе характеристики изменения, контраста и гармонии.

В учении о гармонии философ выразил идею единства мира, составленного из противоположностей. Он утверждал: «Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но всегда есть и будет вечным живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим».

Мир предстает как целое и как гармония в свете Логоса. Именно с Логосом Гераклит связывал определенное постоянство и устойчивость. При всей изменчивости сущего Логос всегда остается равным самому себе.

Логос есть разумная необходимость, принцип порядка и меры, всеобщий закон мироздания, определяющий постоянный переход вещей друг в друга. Он тождественен огню, так как, согласно Гераклиту, «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все» есть разум. Будучи огнем, Логос – это молния, которая всем управляет. А.Ф.Лосев отмечал, что Логос Гераклита «в одинаковой степени есть и отвлеченность, и жизнь; божественное существо и мировое целое; мировой закон и мировое тело, то есть огонь; идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческий критерий истины»[19]. Однако между Логосом и огнем есть различие: если Логос выражает порядок космических процессов, то огонь – их непрерывность, изменение.

Логос связывает Космос, как вечно полыхающий живой огонь, и человека. В человеке как микрокосме повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса. Огненное начало в человеческом организме есть душа, психея. Логос – достояние человеческой души. Огненный (сухой) компонент души и есть ее логос. В телесной природе души наряду с сухим ее компонентом Гераклит выделял также влажный компонент, утверждая, что, чем больше в душе огня, тем она лучше. Сухую душу он определял как мудрейшую и наилучшую, а влажность, сырость называл безумием. Так, опьяневший человек не замечает, куда он идет, ибо психея его влажна. Опьянение заливает огонь, то есть разум.

Переходы от влажности к огненности в отдельном человеке определяются внешним по отношению к нему законом - Логосом. Логос заставляет человека поступать сообразно природе, законам Космоса. Он определяет слова и действия людей. Правда, отмечает Гераклит, хотя «Логос всеобщ, большинство людей живет так, как если бы имело место собственное понимание».

К ухудшению качества души приводят страсти, источником которых является тело. Телесная жизнь есть умерщвление души, а смерть тела вызывает душу к жизни. Гераклит верил в бессмертие души, в наказания и награды после смерти. Он считал, что «людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют».

Гераклит высказал идею о безмерности пространства души. Логос души так же беспределен, как и логос космоса. Поэтому, «идя к предметам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает Логосом».

С представлениями о душе связано осознание Гераклитом гносеологических вопросов. Термин «знание» (гносис) берет начало в его учении. Философ признавал тесную связь чувства и разума. Для него познание представляло собой сложный процесс, сочетающий «то, что можно увидеть, услышать и изучить» с рациональным, разумным мышлением, которое обще всем. Но у Гераклита намечается преобладание разума над чувствами. Познание, осуществляясь через чувства, которые связаны с влажной природой души, не дает истинного знания. Эфесский мыслитель подчеркивал: «Плохие свидетели глаза и уши у людей, которые имеют грубые души». Истинное знание приобретается только разумом, который связан с огненной природой. «Мышление – великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно».

Познание Логоса, следование природе Гераклит считал величайшей добродетелью. Но добродетель присуща немногим. Большинство людей, по его мнению, произвольно полагают одно справедливым, а другое несправедливым, не осознавая того, что справедливость состоит только в соответствии с Логосом. Субъективные мнения людей, их нравственное несовершенство мешают им познать Логос и действовать согласно природе. Познавший же Логос является полезнейшим человеком, ибо его воля может играть роль государственного закона.

Гераклит был убежден в том, что люди будут жить достойно, а не делать, что кому вздумается, «как если бы у них был особенный рассудок». «Все человеческие законы, - писал Гераклит, - зависят от одного, божественного: он простирает свою власть так далеко, как только пожелает, и всему довлеет, и все превосходит».

И М Е Н А

Пифагор Самосский (ок. 570-ок. 496 до н. э.) – древнегреческий философ, значительную часть своей жизни проведший на о.Самос в Ионии. Учился в Милете, где слушал Анаксимандра. В Египте и Вавилоне постигал древневосточную математику и астрономию. Из-за тирании Поликрата вынужден был покинуть родину, переселившись в Южную Италию в город Кротон,где создал религиозно-философскую школу – Пифагорейский союз. Поскольку политический идеал союза противоречил принципам господствующей греческой демократии, в начале Y в. до н.э. школа была сожжена, большинство преподавателей погибло, том числе и Пифагор. По другим версиям, после гибели школы он скрывался, а затем уморил себя голодом. Вообще, достоверных источников о жизни Пифагора сохранилось мало. В сознании эллинов его имя ассоциировалось с чудесами, аскетическими подвигами и со славой великого математика. Среди своих сторонников он пользовался непререкаемым авторитетом. Его чтили как посланца от Зевса, как пророка, дарующего своим последователям божественную истину. В пословицу вошло выражение, свидетельствующее о даре Пифагора убеждать людей: «Сам сказал!»

Суждения эфесского мыслителя были мало понятны его современникам. Создавались пародии на его учение. Так, одна из комедий выдающегося сицилийского драматурга конца УI – начала У веков до н.э. Эпихарма содержит пародию на диалектику Гераклита. Суть этой комедии заключается в том, что должник отказывается вернуть долг заимодавцу, аргументируя это тем, что они оба уже не те люди, что прежде. Заимодавец колотит его, а затем, привлеченный побитым должником к суду, разъясняет судье, что жалобщик и побитый уже не одно и то же лицо.

Лишь спустя века, учение Гераклита о единстве противоположностей привлекло к нему внимание многих великих философов, включая Гегеля, и стало расцениваться как начала диалектики.

Наряду с развитием ионийской философии шел процесс становления философии в «Великой Греции» (Юг Италии и Сицилия). Италийская философия была представлена учениями пифагорейцев, школы элеатов и Эмпедокла.

Пифагореизм в широком смысле представляет собой совокупность разнородных учений, относящихся к концу YI – I векам до н.э., которые связаны общей идеей, восходящей к воззрениям Пифагора. В узком смысле под пифагореизмом понимают учение Пифагорейского союза, основанного Пифагором в конце YI века до н.э. и разгромленного в середине У века до н.э.

Пифагор объединил орфические секты и на этой основе создал Пифагорейский союз как религиозно-политический орден. Он был закрыт для посторонних, в него принимались граждане обоего пола только после многолетних испытаний. Устав ордена изобиловал всевозможными, даже странными запретами, к примеру, нельзя было есть бобы и ходить по столбовым дорогам. Пифагорейцы давали обет молчания и неразглашения тайн учения ордена. Это учение исходило из орфического мировоззрения, которому были присущи вера в самостоятельность души и понимание смысла жизни как очищения души и ее освобождения от тела. При этом в орфизме отрицалась идея повторного воплощения души в тело.

В отличие от орфиков Пифагор придерживался учения о метемпсихозе, (учения о странствиях души). По свидетельству Диогена Лаэртского, Пифагор, увидав однажды, что кто-то обижает щенка, попросил не бить его, ибо по вою щенка он признал в нем душу дорогого друга.

Согласно учению о метемпсихозе, бессмертная душа, в результате первородного греха получившая телесную оболочку, чтобы искупить свою вину, вынуждена после смерти тела переселяться в другое тело. Чем более грешен человек, тем в более низменное животное перевоплощается его душа после смерти тела. Цель жизни Пифагор видел в том, чтобы освободить душу от тела, выведя ее из круговорота воплощений. А достигается это пифагорейским образом жизни, который характеризуется отвращением к чувственным наслаждениям, стремлением к одухотворению жизни и осуществляется через строгую дисциплину нравов. Побеждать свои страсти было первым долгом посвященных в тайны пифагорейского учения. Только тот, кто привел собственную природу в гармонию, способен отражать гармонию божественную. Посредством интеллектуальной и духовной дисциплины душа пробуждается к познанию и актуализирует свою божественную природу.

Задачей Пифагорейского союза как политической партии его основатель считал нравственное очищение общества. Он рассматривал общественные отношения с нравственно-религиозных позиций. Исходя из того, что добру присущи порядок, форма, размер, Пифагор выдвинул учение о порядке в общественной жизни, противопоставив соразмерность и гармонию общественному беспорядку и анархии, ибо всякая неопределенность, хаос трактовались им как зло. Он верил в то, что порядок в обществе обеспечивается аристократией ума и добродетели. Внешним благам жизни он придавал незначительную ценность, полагая, что общественная деятельность должна быть направлена на развитие наук.

Сам Пифагор большое внимание уделял математической науке, им были созданы некоторые основополагающие математические и геометрические теоремы, дошедшие до наших дней. Под влиянием математики религиозно-этические идеи мыслителя со временем реализовались в своеобразном философском учении пифагорейцев.

В Пифагорейском союзе выделились акусматики и математики. Первые заучивали наизусть «акусмы» – правила поведения, вторые занимались «математа» - науками. Именно математики внесли весомый вклад в становление научного знания и философской методологии, поставив проблему числа и выдвинув идею о том, что общие суждения о характере истины могут быть выведены из самоочевидных истин – математических формул.

Согласно пифагорейцам, порядок во Вселенной и обществе образуют числа. Число есть основа упорядоченности и познаваемости всего сущего. Они полагали, что у чисел больше сходных черт с вещами природы, чем у огня, воздуха и других физических стихий.

Под числами и сам Пифагор, и ранние пифагорейцы понимали живые, действенные материальные тельца, которые обладают вполне конкретными качествами, имеют определенные пространственные формы, отделены друг от друга пустотой и чувственно воспринимаются. Их можно видеть, а также слышать как музыкальные тоны. Другими словами, подобно ионийским натурфилософам ранние пифагорейцы основу всего сущего считали материальной. В силу этого Аристотель причислял пифагорейцев, также как и ионийцев, к «гиликам» (от греч. «гиле» – материя, почва).

Все вещи, согласно пифагорейцам, состоят из чисел и существуют на основе подражания числам. Особое значение придавалось единице. Единица (или монада) – это единство чета и нечета, порождающее все числа, а тем самым и вещи. Из сложения нечетных чисел получаются числа квадратные, а из сложения четных – прямоугольные. Результатом сложения по порядку четных и нечетных чисел являются треугольные числа. Все эти числа выражались математическими формулами. Геометрические фигуры являлись одновременно и телесными фигурами и сопоставлялись с природными стихиями, например, огонь – с пирамидой, а земля – с кубом. Другими словами, пифагорейцы осуществляли геометрическую интерпретацию физических объектов, предваряя тем самым современную математическую физику.

Со временем в пифагореизме все отчетливее проявлялась тенденция отхода от понимания вещей как суммы конечного количества материальных телец (чисел) к превращению числа в самостоятельную божественную сущность, отличную от вещей. Число теперь трактовалось в качестве прообраза вещей. В силу этого можно сказать, что учение пифагорейцев явилось одним из путей к становлению идеалистической философии в античности.

Придание числу господствующего значения привело к абсолютизации числа, к мистике чисел, которая составила ядро пифагорейского идеализма. Бог обозначался единицей (1); Бог, проявленный в двух своих началах (мужского и женского) - числом 2; мир, проявленный как мир божественный, природный и человеческий – числом 3. Четверица (4) заключала в себе тайну декады (10), которая образуется из сложения первых четырех чисел (1+2+3+4). Декада – это священное и самое совершенное число: все остальные числа есть повторение первых десяти.

Числа 1, 2, 3 4 в пифагореизме также считались священными, поскольку, складывая или помножая их между собой, можно получить все остальные числа. Число 7 тоже является священным. Это число великих посвященных.

Поскольку все в мире подчиняется числам, то познать мир – это значит познать управляющие им числа. Один из наиболее известных пифагорейцев Филолай (р. ок. 470 до н.э.) утверждал, что предметом познания может быть лишь то, что доступно количественным измерениям. По сути дела, пифагорейцы поставили вопрос о значении количественной стороны мира, правда, выделив при этом лишь эту одну грань в его понимании.

Тем не менее, величие Пифагора и его последователей состояло именно в установлении математических соотношений в астрономии, музыке, скульптуре, архитектуре. Они заложили основы теории музыки, обнаружив, что высота тона находится в строгой зависимости от длины струны. Интерес к симметрии, гармонии, числовым пропорциям привел их к занятиям «золотым сечением», то есть выяснению правильных количественных соотношений между отдельными частями зданий или скульптур.

С теорией чисел у пифагорейцев связано учение о противоположностях. Они признавали такие противоположности, как предел - беспредельное, четное - нечетное, единое – многое, правое – левое, мужское – женское, покоящееся – движущееся, прямое – кривое, свет – тьма, хорошее – дурное, четырехугольное – разностороннее. Особое значение для Пифагора имели противоположности предельного и беспредельного. Условием возникновения мира является ограничение беспредельной воздушной пустоты. Пределом для философа выступал огонь. Поэтому он понимал мир как состоящий из взаимодействия огня и воздуха. Эти противоположности удерживает вместе гармония, без которой мир не смог бы существовать.

Гармония – это соединение, смешение противоположностей. Для пифагорейцев гармония - высший мировой закон. Они учили о гармонии небесных сфер и утверждали, что планеты, проходя сквозь эфир, издают звуки разных тонов в зависимости от своих размеров, скорости движения и удаленности от земли. О Пифагоре говорили, что он мог слышать гармонию небесных сфер в их вечном движении.

Еще одна тенденция, приведшая к идеалистическим построениям и оказавшая колоссальное влияние на развитие всей современной философии, связана с деятельностью элейской школы.

Элейская школа, как и Пифагорейский союз, сложилась в «Великой Греции», в городе-полисе Элея, отсюда и название школы. Возникнув в середине YI века до н.э. после прихода в город эмигрантов из Ионии, школа просуществовала до середины Y века до н.э. Родоначальником школы принято считать Ксенофана из Колофона.

Ксенофан (ок. 570 – после 478 до н.э.) первым из философов выступил с критической оценкой олимпийской мифологии. По его мнению,

И М Е Н А

Парменид (ок. 540-470 до н.э.)– древнегреческий философ, ученик Анаксимандра, главный представитель элейской школы. Принимал активное участие в политической жизни города-полиса Элея в Южной Италии и был его законодателем. Главное его сочинение – философская поэма «О природе», из которой сохранилось около 160 стихов. Полагают, что он первым пришел к выводу о шарообразности Земли, разделил ее на климатические зоны и установил, что утренняя и вечерняя звезда есть планета Венера.

народные представления о богах есть результат воображения людей, создающих богов по своему образу и подобию. Он остроумно отмечал, что, если бы быки, львы или лошади умели рисовать, то они изображали бы богов похожими на себя. Подлинный же бог не обладает человеческими качествами, он не подобен смертным ни внешним видом, ни мыслью.

Антропоморфическому представлению о Боге Ксенофан противопоставил понятие шаровидного и неизменного Бога, являющегося воплощением идеи целостности. Он утверждал, что Бог есть единое, он есть мир в целом, вся бесконечная Вселенная. Будучи пантеистом, он приписывал миру божественные атрибуты: мир вечен, един, повсюду однороден и не подвержен никаким переменам.

Представления Ксенофана о мире, вне которого ничего нет и который в силу этого есть единое и единственное сущее, или Бог, определили философскую проблематику элейской школы. Центральной для этой школы стала проблема бытия, разработка которой связана с именем Парменида.

Парменид сосредоточил внимание на понятии единого бытия. В своей поэме «О природе» он писал: «Быть или вовсе не быть – вот здесь разрешенье вопроса». Решение этого вопроса он видел в том, что бытие есть, а небытия нет. Этот вывод философа основывался на противопоставлении им мнения и истины.

В своей поэме Парменид описал путешествие, которое предпринял философ в поисках источников познания. Колесница доставила его к богине справедливости Дике, ибо в понимании древних греков истинное познание ведет человека к добру и справедливости. Богиня поддержала философа словами: «Все должен знать ты: истины круглой моей неустрашимое сердце и не присущие ей туманные мнения смертных».

Как видим, Парменид противопоставил истину мнениям, и первую часть своей поэмы назвал «Об истине», а вторую – «О мнении». Все, что связано с восприятием изменчивого чувственного мира он отнес к мнению. Путь мнения – это способ объяснения мира, исходя лишь из свидетельств органов чувств. Но поскольку органы чувств нередко обманывают нас, то они не могут привести к истинному знанию. Согласно Пармениду, путем мнения идут невежды, люди о двух головах. Одна голова не может вместить два взаимоисключающих утверждения. Поэтому двухголовыми он называл Гераклита и его последователей, которые «бытие и небытие тем же самым и не тем же самым зовут. И путь всюду видят обратный». По сути дела, Парменид открывает один из основных законов мышления– закон непротиворечия.

Путь мнения дает картину видимого, кажущегося мира, мира мнения (докса), управляемого Афродитой. Этот мир навязывает людям представление о своей множественности и изменчивости, которые могут объясняться лишь с помощью противоположностей, прежде всего бытия и небытия. Но поскольку противоречивость чувственно воспринимаемого мира свидетельствует о его неистинности, Парменид предложил путь исследования мира при помощи разума. Только разум приводит к достоверным, непререкаемым истинам. Признав единственным источником

и критерием истины разум, Парменид тем самым заложил основы рационалистической традиции.

Путь истины – это способ объяснения мира, исходя из разума. Путь истины дает картину мира как единого и вечного бытия. В мире истины бытие совпадает с мышлением: то, что мыслится в разуме, и является существующим. Парменид подчеркивал: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует». И далее он выстраивает первую в истории систему аргументации своих идей.

Парменид пишет о том, что разум позволяет доказать, что существует только бытие, а небытия нет. Из утверждения тождества бытия и мышления следует, что если мысль о небытии существует, то оно становится предметом мысли, приобретая тем самым статус бытия, ибо, по определению, что существует и есть бытие. А раз небытия нет, то бытие должно быть единым и неподвижным. Единым бытие является потому, что разделять его на части может только небытие, которого нет. Никакого множества вещей не существует, так как между вещами нет пустых промежутков. А неподвижным бытие является потому, что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что также невозможно в силу отсутствия небытия.

Итак, бытие характеризовалось Парменидом как единое, неделимое, неподвижное, доступное только разуму.

Противники учения Парменида о бытии пытались показать, что движение и множественность в их очевидности неопровержимы. С защитой взглядов Парменида выступил его ученик Зенон. Вот как эта ситуация была

была описана А.С.Пушкиным:

Движенья нет, сказал мудрец брадатый. Но, господа, забавный случай сей

Другой смолчал и стал пред ним ходить. Другой пример на память мне приводит:

Сильнее бы не мог он возразить, Ведь каждый день пред нами солнце ходит,

Хвалили все ответ замысловатый, Однако ж прав упрямый Галилей.

И М Е Н А

Зенон (ок. 490-430 до н.э.)- древнегреческий философ и оратор, родом из Элеи, ученик Парменида. Есть версия, что он был приемным сыном Парменида. Посещал Афины, где давал уроки Периклу. На склоне лет организовал политический заговор против элейского тирана, но, потерпев неудачу, был схвачен и казнен. Согласно легенде, на допросе он откусил себе язык и выплюнул его в лицо тирану. От многочисленных трудов Зенона («Споры», «Против философов», «О природе») сохранилось лишь несколько фрагментов. Прославился Зенон своими апориями - аргументами против движения.

Зенон, также как и Парменид, исходил из того, что истинное бытие является неподвижным и непознаваемым чувствами. Пытаясь доказать в своих апориях (неразрешимых противоречиях), что движение мыслимо противоречиво, он пришел к выводу, что движения в мире не существует.

Сохранилось четыре апории Зенона против движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадион». В них движение сводится к некоторым пространственно-временным отношениям, при этом пространство признается состоящим из отделенных друг от друга частей, а время - из отделенных друг от друга моментов.

В «Дихотомии» («разрубание надвое») Зенон утверждал, что тело не может ни начать движения, ни закончить его. Дело в том, что тело, движущееся из одного пункта в другой, должно сначала пройти половину пути, но прежде, чем пройти эту половину, ему надо пройти половину этой половины, и дальше тело вынуждено преодолевать эти бесконечные половины.

В «Ахиллесе и черепахе» Зенон доказывал, что быстрый Ахиллес никогда не догонит медленную черепаху, так как каждому его шагу соответствует шаг черепахи. Принцип дихотомии был применен здесь к двум телам, движущимся в одном направлении. Пока Ахиллес пройдет некоторое расстояние, черепаха также продвинется вперед, то есть в каждый отдельный момент он достигал бы лишь той точки пространства, которая уже пройдена черепахой. Как бы ни уменьшалось пространство между Ахиллесом и черепахой, оно никогда не станет равным нулю, ибо, будучи бесконечным в своей делимости, оно требует для прохождения бесконечного времени.

В «Стреле» Зенон говорил, что летящая стрела на самом деле покоится, ведь для движения предмет нуждается в пространстве, большем самого предмета. А стрела в каждом пункте своего пути занимает равное себе место, то есть покоится. Бесконечная же сумма «покоев» не может дать движения.

В «Стадионе» Зенон рассматривал три одинаковые по длине повозки:

Повозка 1

Повозка 2

Повозка 3

Первая повозка неподвижная, а вторая и третья движутся с равными скоростями навстречу друг другу по параллельным линиям относительно первой повозки. Начиная движение от середины первой повозки и заканчивая его у ее краев, вторая и третья повозки за одно и то же время пройдут разные пути. Один путь – относительно друг друга, он будет равен длине повозки. Другой путь – относительно первой повозки, он будет равен половине ее длины. Получается, что половина равна целому, а это нелепо.

Таким образом, Зенон доказывал, что представление о движении как существующем ведет к явной бессмыслице. Как видим, он использовал метод рассуждения от противного, который и по сей день применяется в современной теории аргументации.

Все приводимые в апориях рассуждения Зенона, безусловно, не соответствуют данным наших ощущений. Да и сам Зенон нисколько не сомневался в том, что чувствами мы воспринимаем движение. Именно потому, что движение – это лишь видимость наших органов чувств, оно не является истинным. Зенон хотел обратить внимание на то, что жить в мире и понимать, знать его - это не одно и то же. Если движение есть, оно должно быть осмыслено, доказано, ибо только то, что мыслится в разуме, и является, согласно элеатам, существующим.

Конечно, все апории Зенона легко опровергаются, если принимать во внимание при их рассмотрении не только прерывность пространства и времени, но и их непрерывность. Уже Аристотель указывал на это, утверждая, что хотя в возможности пространство и время бесконечно делимы, это еще не означает, что и в действительности они являются таковыми. Только в ХХ веке наука пришла к выводу о том, что мир выступает дискретным и одновременно представляет собой слитный континуум и что именно движение является решением противоречия между прерывностью и непрерывностью.

Заслуга Зенона заключалась в том, что он первым указал на трудности теоретического описания движения, пространства и времени, открыв их объективную противоречивость.

Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова началась с Парменида. Действительно, именно в школе элеатов впервые было проведено качественное различие между разумом и ощущениями, между философским и физическим знанием. Дальнейшее развитие философии осуществлялось через преодоление тех затруднений, с которыми

И М Е Н А

Эмпедокл (ок. 490-430 до н.э.) - древнегреческий философ, политический деятель и поэт, родом из г.Агригента в Сицилии. Происходил из царской семьи, поддерживал демократию, потерпев поражение, был изгнан из родного города. Много путешествовал, учился в Египте искусству пророчества и постигал на Востоке тайны врачевания. С Эмпедокла началась история медицины в европейской культуре. Он владел искусством красноречия и основал школу риторики в Сицилии. О нем ходили легенды как о великом чудотворце. Он сам в медных башмаках, в золотом поясе и дельфийской короне на голове в сопровождении многочисленной свиты обходил греческие города и распространял славу о себе как о боге. Смерть его также окутана легендами. Говорят, что он, чтобы доказать свою божественность, бросился в кратер вулкана Этна. Эмпедокл является автором философской поэмы «О природе» и религиозной поэмы «Очищения».

столкнулись элеаты. Основываясь на неопровержимых логических аргументах, они трактовали бытие как единое и неподвижное при чувственной данности множественности и изменчивости бытия. Возникал вопрос, об одном бытии или о разных говорили элеаты. Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит решали этот вопрос путем признания реального существования мира множественных и изменчивых вещей, следуя тем самым материалистической тенденции. Сократ и Платон признавали реально существующим единое и неизменное бытие, соответствующее законам логического мышления, утверждая, таким образом, традицию философского идеализма.

Эмпедокл был первым, кто оспорил элеатовское понимание бытия, полагая, что первоначало, оставаясь неизменным, неподвижным и единым, не может порождать многое. По его мнению, нельзя объяснить многообразие чувственного мира с помощью одного начала. Он пришел к выводу о существовании множества качественно различных первоначал. Основу его учения составила концепция о четырех стихиях, которые он отождествлял с богами. Огонь (Зевс), землю (Аидоней), воду (Нестис) и воздух (Гера) Эмпедокл назвал «корнями всех вещей».

Казалось бы, Эмпедокл возвратился к суждениям о природе, характерным для ионийских натурфилософов. На самом деле ионийцы придерживались позиции монизма, то есть выбирали лишь одну из стихий в качестве первоосновы, выводя из нее все существующее путем ее трансформации. Эмпедокл же провозгласил качественную несводимость каждой из стихий, утверждая, что различные качества возникают из различных же качеств. Таким образом, он заложил основы плюралистической концепции мира.

Отвергнув учение элеатов о бытии, Эмпедокл в то же время разделял их точку зрения, согласно которой небытия нет. Поэтому единственно возможным основанием для изменения и множественности могло быть смешение стихий. Четыре стихии своими сочетаниями, причем в определенных пропорциях, образуют все вещи. Например, мясо и кровь есть соединение четырех стихий в равных пропорциях, а кости представляют собой сочетание двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Таким образом, все вещи отличаются друг от друга различием пропорций. Но, возникая из смешения стихий, вещи отличаются от самих стихий. Мясо – это не то же самое, что взятые по отдельности равные части огня, воздуха, воды и земли, а кость отлична от двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня, взятых по отдельности.

Смешиваясь в различных отношениях и разделяясь, стихии тем не менее остаются неизменными: к ним ничто не может прибавиться и в них ничто не исчезнет. Но неизменность вещественных первоэлементов Эмпедокл мог объяснить, только вынеся принципы движения вовне. По словам Аристотеля, он первый ввел разделение движущей причины, установив не одно начало движения, а два разных и притом противоположных начала. Это две космические силы - Любовь и Вражда. Причем эти силы обладают физическими качествами: Вражда сближается с огнем, а Любовь является липкой, обладает протяжением и свойствами влаги.

Согласно Эмпедоклу, существует мировой цикл, который характеризуется то преобладанием Любви или Вражды, то их относительным равновесием. Когда господствует Любовь, в мире воцаряется единство. Четыре стихии равномерно перемешаны, образуя «шару подобный, окруженный покоем гордящийся Сфайрос». Вражда в это время находится за пределами шара. Затем Вражда проникает в Сфайрос, оттесняя Любовь к центру и разделяя элементы. Когда господствует Вражда, стихии полностью разобщены, появляется множество. Затем начинается обратный процесс, Любовь опять начинает брать верх и т.д. Таким образом, в концепции Эмпедокла сущее и едино, и множественно, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. Гармонию противоположностей философ из Агригента заменил сменой противоположных состояний во времени.

В теории познания Эмпедокл, подобно элеатам, различал истину и мнение, утверждая, что истина достигается только разумом. Чувственное восприятие он ставил в зависимость от строения телесных органов. Выдвинув принцип познания, согласно которому подобное познается подобным, Эмпедокл отмечал, что в процессе познания органы чувств приспосабливаются к ощущаемым предметам, от которых непрерывно отделяются материальные «истечения», проникающие в «поры» органов чувств. Если строение органа чувств таково, что он не может приспособиться к воспринимаемому предмету, то последний не воспринимается и познания не происходит.

И М Е Н А

Анаксагор (500-428 до н.э.)- древнегреческий философ, родом из г.Клазомены в Ионии. Отказавшись от богатства в пользу родных, почти всю жизнь прожил в Афинах, где не мог стать полноправным гражданином. С него началась философия в Афинах. Был близок к великому деятелю афинской демократии Периклу и входил в созданный им интеллектуальный кружок. Активно занимался научной деятельностью: математикой, метеорологией, астрономией. Утверждал, что небесные светила – не божества, а глыбы, оторвавшиеся от Земли, за что был обвинен в непочитании богов и изгнан из Афин. Вернувшись в Ионию, основал для детей школу и завещал, чтобы годовщина его смерти отмечалась школьными каникулами. Считал себя гражданином мира. Анаксагору принадлежит философское сочинение «О природе».

В своих религиозных исканиях Эмпедокл опирался на учение Пифагора о метемпсихозе. В поэме «Очищения» он утверждал, что души попадают в этот мир с горных высот в наказание за грехи и блуждают в разном обличье десятки тысяч лет. О себе он писал: «Некогда уже я был мальчиком и девочкой, кустом, птицей, выныривающей из моря немой рыбой». Чтобы избавиться от круговорота рождений, необходимо осознать свою вину, которая передается от одного существа к другому по наследству, и постичь космический моральный закон. Те, кто познал этот закон и поступает в соответствии с ним, очищаются, становятся прорицателями, певцами гимнов, врачами и царями и возносятся к богам.

Учение Эмпедокла о том, что все есть следствие процесса смешения первоэлементов, воспринял и развил Анаксагор. Однако «четыре корня», по его мнению, объясняют далеко не все многообразие бесчисленных качеств веществ. Он предположил, что должно быть бесконечное множество материальных начал. Он называл их «семенами вещей» и приписывал им такие свойства, как форма, цвет, вкус, запах. Они не могут восприниматься непосредственно, а постигаются только умом. Впоследствии Аристотель обозначил эти семена термином «гомеомерии» (буквально: «подобночастные», «части, качественно равные»), поскольку, согласно Анаксагору, они, делясь до бесконечности, не доходят до предела и сохраняют свое качество.

Основу учения Анаксагора о гомеомериях составляет принцип «все во всем». Он писал, что все смешано во всем. От принятия одной и той же пищи, например, хлеба, возникает много непохожих вещей (мясо, кости, жилы, мускулы, волосы, ногти), ибо все это имеется в пище; а в воде, если ею питаются деревья, находятся древесина, кора, листья и плоды. Итак, каждая вещь содержит в себе семена всех других вещей.

И М Е Н А

Демокрит (ок. 460-370 до н.э.)- древнегреческий философ, родом из ионийского города Абдеры, входящего в состав афинского союза. Был прозван «смеющимся философом». Жители Абдер пригласили даже Гиппократа,чтобы, вылечить от безумия Демокрита, который начал над всем смеяться,полагая в отличие от Гераклита, что человеческий род достоин не слез, а смеха. Однако великий врач обнаруружил, что знаменитый Абдерит – отнюдь не безумец, а единственный истинно мудрый человек на свете. Философ много путешествовал, побывал в Вавилоне, Египте, Индии и якобы в Эфиопии. Ему принадлежало свыше 70 работ по самым различным областям знаний - физике, математике, риторике, философии и др., но ни одно из них до нас не дошло.

Качество же каждой вещи определяется качествами тех гомеомерий, которые в ней преобладают. Качественное превращение вещи состоит в смене большинства содержащихся в ней гомеомерий. Например, белый снег, тая, превращается в мутную воду потому, что мутное и жидкое как качества уже содержались в снеге и начали преобладать над качествами твердого, холодного и белого. Таким образом, Анаксагор ставил качество вещи в зависимость от количественной стороны ее свойств.

Принцип «все во всем» Анаксагор употреблял и применительно к стихиям. Он трактовал стихии как первоначальную смесь, которая включает в себя разнообразные гомеомерии всего многообразия вещей в природе. Эта первоначальная смесь мыслилась философом как инертная, неподвижная. Поэтому, подобно Эмпедоклу, он ввел отличную от нее внешнюю силу, которая должна была привести эту косную массу в движение. Этой силой был Нус (Космический Ум). Анаксагор понимал Нус и как духовную, и как материальную силу. Он писал, что он – легчайшая и чистейшая из всех вещей, хранит высшее знание обо всем и имеет величайшую силу. Нус - самое совершенное явление во Вселенной, определяющее порядок в мире.

Первоначально, согласно Анаксагору, все было смешано, кроме Ума, который существует сам по себе. Началом Вселенной являются только Нус и материя. Нус приводит первоначальную смесь в круговое движение, в ходе которого редкое отделяется от плотного, сухое от влажного и т.д., и таким образом образуется мироздание. Нусу в философии Анаксагора отводилась роль «первотолчка», после которого все совершается по естественным законам.

Из учений Эмпедокла и Анаксагора вырос атомизм. Основателями атомизма считаются Левкипп и Демокрит. Биографические сведения о Левкиппе не сохранились, и многие исследователи сомневаются в историческом существовании самой личности Левкиппа, полагая, что под этим именем выступал молодой Демокрит.

Демокрит ввел в философский обиход понятие «атом». Атом (буквально: «то, что не делится») - это мельчайшая, бескачественная, не возникающая и неразрушимая, чувственно не воспринимаемая, а постигаемая лишь разумом материальная частица. Атом неделим вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в нем пустых промежутков. По сути дела, атом Демокрита представляет собой аналог парменидовского бытия.

Однако, в отличие от парменидовского бытия, которое единственно, атомов – бесконечное множество. Условием существования этой множественности является пустота. В атомизме пустота - это небытие, существование которого отрицали элеаты. Именно благодаря небытию возможны различия и и может иметь место движение. Демокрит утверждал, что пустота безгранична, что в ней нет ни верха, ни низа, ни центра, ни периферии. Таким образом, он пришел к идее беспредельного, бесконечного пространства.

Итак, в отличие от элеатов Демокрит признавал существование как бытия, так и небытия. Небытием для него выступала пустота, а бытие представлялось телами, состоящими из атомов различной формы.

Демокрит различал атомы вещества, атомы пространства (амеры) и атомы времени (хрономы). На основе атомизма стало возможным разрешить апории Зенона. При толковании бытия как разбитого пустотой на бесчисленные и неуничтожимые атомы апории против множества теряют смысл. Если деление останавливается на атоме, то тело конечно вследствие того, что представляет собой конечное число частиц, имеющих конечную величину. Бессмысленными становятся и апории против движения, ибо в атомизме и длина, и время составляются из неделимых отрезков и моментов. В таком случае движение всегда есть преодоление конечных отрезков пути, и Ахиллес обязательно догонит черепаху, а стрела пролетит все расстояние до цели.

Атомы, отличаясь друг от друга лишь формой, порядком и расположением, обладают свойством движения от природы. Поэтому философу из Абдер (Абдериту) не было необходимости вводить какие-либо внешние движущие силы, подобные Любви–Вражде Эмпедокла или Нусу Анаксагора. Движение передается посредством столкновения атомов, которые беспорядочно носятся в пустоте во всех направлениях. Поскольку атомы имеют выпуклости, углубления, крючочки, то при столкновении они цепляются друг за друга и образуют устойчивые соединения.

Сцепление большого числа атомов вызывает возникновение огромных вихрей. Эти вихри, побуждающие похожие атомы соединяться, а отличные разъединяться, приводят, в конечном счете, к образованию многочисленных миров. Вихрь Демокрит называл необходимостью, понимая его как следствие вечного движения и причину возникновения всех вещей, в том числе и бесконечного множества миров. Он ввел в философию понятие «причина» и заложил основы детерминизма, то есть учения об универсальных причинных связях, господствующих в мире. Всю свою жизнь он увлекался поиском причинных связей между явлениями, говоря, что одно причинное объяснение он предпочел бы обладанию всем персидским царством.

Абдерит не признавал существование случайности. Даже такое явление, как пересечение двух независимых рядов событий, порождающих случайное совпадение, он считал необходимым, так как оно обусловлено причинною цепью явлений. Философ иллюстрировал свою мысль следующими примерами. Причиной нахождения клада в саду не является случай; причина заключается в том, что человек начал копать землю в данном месте. То, что черепаха, упав на голову лысого, разбила ее, также не есть случай; причина этого состоит в том, что орел принял голову лысого за камень и сбросил на нее черепаху. Бесконечная цепь причин и следствий создают, согласно Демокриту, неотвратимую необходимость. Таким образом, он отождествлял причинную обусловленность явлений и необходимость.

Утверждая необходимость и отвергая случайность, Демокрит вовсе не исключал разумного поведения человека. Случайность он трактовал как результат незнания. Знание же позволяет человеку действовать в соответствии с природной необходимостью, с неустранимыми законами природы. Например, глубокая вода не только полезна для многих вещей, в ней можно и утонуть. Выход здесь один: научиться плавать, чтобы не утонуть в реке. Таким образом, в учении Демокрита наметилась диалектика необходимости и свободы, согласно которой познание необходимости есть путь к свободе.

Соглашаясь с элеатами и Эмпедоклом в том, что ничто не возникает из ничего, Демокрит вслед за Гераклитом признавал, что развитие Космоса определяет закон. Согласно этому закону, ни одна вещь не рождается и не происходит напрасно, бесцельно, без пользы; все возникает и происходит в силу причинной связи и по необходимости. Все, в том числе и духовные сущности есть неотвратимый результат столкновения непрерывно движущихся в пустоте атомов.

Атомисты разделяли живое и неживое, но при этом не делали четкого различия между материальным и идеальным. Все живое отличается от неживого наличием души. Душа, как и тело, представляет собой соединение атомов. Она состоит из круглых, гладких, огнеподобных атомов. Вследствие своей формы они подвижнее других атомов, и поэтому душа приводит тело в движение. Необходимым условием жизни является дыхание как постоянный обмен атомов души со средой. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души возвращаются обратно. Покинув тело, атомы души рассеиваются в пространстве. Демокрит не признавал бессмертия души. Она гибнет вместе с телом, распадаясь, как и тело, на атомы.

В атомизме душа представлялась не только в качестве движущего начала, но и как орган ощущения и мышления. Согласно Демокриту, ощущения и мышление необходимы для достижения истины. Правда, философ отличал темное (неистинное) познание от светлого (истинного). Темное познание осуществляется посредством ощущений, а светлое – посредством логического рассуждения. Но ощущения выступают важным посредником между миром атомов и истинным познанием. Демокрит выдвинул концепцию, схожую с эмпедокловой. Он предложил теорию истечений для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают в виде тончайших пленок образы, сохраняющие свойства предметов. Когда эти пленки попадают, скажем, в глаз, происходит зрительное восприятие и появляется представление о предмете. Однако с помощью органов чувств нельзя воспринимать слишком малое, поэтому атомы постижимы лишь в мышлении. А поскольку атомы не имеют качеств, то все многообразие чувственного мира – сладкое, холодное, цвет и т.п. – существует лишь во мнении людей. Качества, которые нам кажутся присущими вещам, на самом деле таковыми не являются, а есть результат соединения определенных атомов. В действительности, согласно Демокриту, существуют только атомы и пустота.

Моральные рассуждения Демокрита основывались на различении того, что происходит по природе, а что – по установлению. Другими словами, он указывал на существование естественных законов природы и законов, установленных людьми. Действия по установлению развертываются в человеческом обществе, где только и возможна свобода. Свобода, по Демокриту, является целью человеческой жизни.

Демокрит считал, что именно свобода дает счастье. Ведь человек, способный к развитию разума, сам выбирает свою линию поведения. Руководствуясь разумом, он может поступать сообразно природе, то есть справедливо, и достичь счастья. Но для счастливой жизни нужна мера во всем. Демокрит был противником как изобилия, так и недостатка, утверждая, что благое состояние духа возникает благодаря умеренности в наслаждениях и размеренной жизни. Он призывал отказываться от всякого удовольствия, которое не полезно. Стремление к мнимым благам – богатству, славе, почести, власти – лишает человека душевного спокойствия, обрекает его на несчастье. Освобождение же от увлекающих человеческую душу страстей ведет к эвтюмии. Это такое состояние, при котором «душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями». Задачу этики Демокрит видел в том, чтобы научить людей эвтюмии.

Этические воззрения философа определили его политические взгляды. Он был защитником греческой демократии, полагая, что «бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, настолько же, насколько свобода лучше рабства».

Атомистическая концепция, находившаяся в конфликте с принципом бесконечной делимости материи, не сыграла существенной роли в самой античности. Но она стала одной из основ позднейшего научного мировоззрения и оказалась гениальным предвосхищением естественнонаучного атомизма. Формирование механики и всей классической науки нового времени во многом опиралось на переосмысленный в соответствии с наличным уровнем знания античный атомизм, объяснявший явления природы естественными причинами.