Философия Древней Индии

Духовная жизнь древнеиндийского общества во многом была обусловлена его социальным устройством. Положение человека в обществе определялось системой строго фиксируемых сословий (варн), принадлежность к которым наследовалась. Переход из одной варны в другую при жизни человека исключался. Члены варны имели свою традиционную профессию. В Законах Ману [10] подробно разбирается назначение всех варн древнеиндийского общества. В них говорится, что высшее место на земле принадлежит брахманам-жрецам. Они занимаются изучением Вед, обучением, жертвоприношениями. Кшатрии охраняют подданных. Вайшьи занимаются пастьбой скота, торговлей, ростовщичеством и земледелием. Уделом шудр является низменный труд, ремесло и актерство, а главное – служение всем другим варнам со смирением.

Деление на варны санкционировалось Ведами. Согласно этому памятнику древнеиндийской культуры, Брахма – «вечный творец всех существ» – определил для всех имена, род деятельности и особое положение, то есть варновую принадлежность.

Веды создавались с середины II тысячелетия до УI в. до н.э. Переселившиеся на территорию Северной Индии пастушеские кочевые племена (арии) из поколения в поколение передавали своеобразные песнопения и гимны в честь богов, жертвенные формулы и заклинания, которые получили название «Веды», что в переводе с санскрита означает «знание». Считается, что в Ведах заключена конечная мудрость мира. Вся жизнь индийцев регулировалась, и в значительной степени регулируется до сих пор, предписаниями Вед.

Носителями сокровенного знания Вед были брахманы-жрецы. Поэтому, согласно Законам Ману, их должен чтить сам царь. Он должен следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и искусству управления. Варна жрецов определяла развитие религиозной идеологии – брахманизма. Брахманизм, воплощавший собой племенные верования и обычаи и сохранявший ритуальную практику архаического общества, стал самой влиятельной формой идеологической жизни Древней Индии.

Система варн, освященная Ведами, настолько жестко детерминировала жизнь человека, что он был вынужден искать успокоения вне окружающей его среды и реализовывать свое право на свободу в самопознании. Таким образом, социальное устройство древнеиндийского общества обусловило такие особенности его духовной традиции, как углубленный самоанализ, выражающийся в практике аскезы и йоги, интерес к изощренным религиозно-философским абстракциям, обращение к собственным индивидуальным поискам спасения. Усилия индийцев были направлены на самосовершенствование, которое приблизило бы их к верховному божественному Абсолюту – Брахме.

В Ведах впервые была сделана попытка философского толкования мира. Веды делятся на четыре части: Самхиты (гимны), Брахманы (ритуальные тексты), Араньяки (правила поведения для отшельников) и Упанишады, которым и принадлежит особая роль в формировании начальных элементов философского знания.

Упанишады (буквально: «сидеть у ног учителя») были написаны в IХ-VI вв. до н.э. в форме диалога учителя с учеником. В них освещались некоторые вопросы устройства мироздания, обсуждалась проблема первоначала бытия, с помощью которого объяснялось происхождение всех явлений природы и человека. Таким первоначалом, высшей реальностью считали Брахмана, который выступал не только как живой Бог, но и как отвлеченное философское понятие. Невыразимый в словесных терминах он обозначался как «Это» или «То». Брахмана называли также Атманом. Однако обычно под понятием «Брахман» понимали вездесущего духа как субстанциональное начало всего существующего, а под понятием «Атман» - субъективное, индивидуальное начало, то есть душу, «сгусток чистого сознания».

Важнейшим положением Упанишад стало утверждение: «Ты есть То». Оно означает единство Брахмана и Атмана, или, другими словами, объекта и субъекта, природы и человека. Высшей нравственной ценностью считалось растворение в Брахмане человеческого «я». Упанишады учили, как достичь слияния с Брахманом и таким образом реализовать главный смысл человеческой жизни. В Упанишадах были предприняты попытки определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. В них впервые прозвучала идея переселения душ (сансара) и воздаяния за прошлые действия (карма). В соответствии с религиозно-мистической системой в Упанишадах были обозначены практические пути совершенствования человеческой природы в целях приближения к Брахману. Полагалось, что с помощью нравственных принципов (дхармы) можно скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Идеи, сформулированные в Упанишадах, на длительное время стали фундаментом для практически всех философских течений, появившихся в Древней Индии. Постоянное обращение к духовному наследию Вед – одна из особенностей древнеиндийской культуры в целом и философии в частности.

На основе отношения к Ведам сложились классические школы древнеиндийской философии. Все эти школы в зависимости от того, принимают они или отвергают Веды как авторитетный источник философской традиции, делятся на ортодоксальные и неортодоксальные.

К ортодоксальным религиозно-философским школам (астика) относятся шесть даршан, или систем: веданта, миманса, ньяя, вайшешика, санкхья и йога. Все они считаются равноправными в толковании истины. Непосредственно на текстах Вед основывались только веданта и миманса. Они отдавали предпочтение тем или иным положениям Вед и развивали различные приемы и методы, посредством которых дух преодолевал оковы материального мира. Остальные из перечисленных школ, хотя и признавали абсолютный духовный авторитет Вед, были образованы на независимых от Вед основаниях.

Веданта (в переводе означает «завершение Вед»), основные положения которой были изложены Бадараяном, особое значение придавала спекулятивной стороне Вед. Эта школа заимствовала из Упанишад учение о Брахмане и Атмане как основе всего сущего. Она учила, что абсолютно реален лишь Брахман, а все остальное создано его творческой силой – майей. Атман же по сути тождественен Брахману. Освобождение и блаженство достигается в слиянии индивидуальной человеческой души с Богом-Творцом. В этом веданта видела высший смысл человеческой жизни и утверждала возможность его осуществления при условии осознания человеком того, что земная жизнь есть тлен и суета. Поэтому следует воздерживаться от участия в жизни, содействовать умерщвлению воли к жизни в себе самом и отказываться от всего, что содействовало бы поддержанию жизни у других.

Миманса («первое исследование») в отличие от веданты трактовала освобождение человеческой души как избавление от страданий и наслаждение плодами ритуала. Поэтому особое значение она придавала оправданию и сохранению ритуала, освященного Ведами. Основу учения этой школы составило убеждение в том, что конечное освобождение достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий, направленных на неукоснительное выполнение обрядов и подчинение запретам, налагаемым кастой. Учение мимансы, таким образом, способствовало поддержанию кастового строя в Индии и идеологии брахманизма.

Ньяя («правило») разрабатывала гносеологическую и логическую проблематику. Ею была создана система формальной логики, классифицированы виды достоверного и недостоверного знания. Представители этой школы полагали необходимым преодолеть привязанность человеческого «я» к объектам и сконцентрировать внимание на Атмане в человеке как органе чистой мысли. Они утверждали, что знание правил логики, с помощью которых составляются рассуждения, может привести к освобождению души как конечной цели человеческой жизни.

Вайшешика («различение») – это первая школа атомизма. Она учила, что мир состоит из субстанций, представляющих собой общую основу качеств и действий. Субстанции выступают в форме пяти физических элементов: земли, воды, воздуха, огня и эфира, которые в свою очередь состоят из атомов. Атомы – это мельчайшие, никем несотворенные, вечные, неделимые частицы. Атомы не имеют протяжения, но их разнообразные комбинации образуют все протяженные материальные тела. Движущей силой атомов выступает мировая душа - абсолютное божественное Я (Ишвара). Именно она управляет соединением атомов. В результате постоянного движения атомов мир, существующий во времени и пространстве, периодически создается и разрушается. Итак, согласно вайшешике, все действия атомов восходят к воле Бога и совершаются по законам, направленным на благо души.

Санкхья («рассмотрение») – это дуалистическое учение. Оно исходит из признания двух реальностей: пракрити (прасоздательница) и пурушу (мужчина). Это несотворенные и абсолютно независимые друг от друга начала. Пракрити есть природа, то есть материальное начало вселенной, которое находится в постоянном изменении, развитии и подчинено закону причинно-следственной связи. Пурушу – некий бесконечный, неизменный, бескачественный дух, который сближается с Атманом. Он образует вечное, неизменное духовное начало вселенной. Цель человеческого существования санкхья видела в том, чтобы положить конец ложному отождествлению духа с материей, разъединить в себе пракрити и пурушу и достичь тем самым полного освобождения – мокши – с помощью техники йоги.

Одна из важнейших особенностей древнеиндийской философии состояла в том, что она не признавала наличия мысли без действия, полагая, что лишь действие дает законченность мысли. В силу этого в Древней Индии философия культивировалась не только в виде теорий, но и в качестве изощренной практики. Методы, направленные на развитие в человеке способности к воздействию на его физические и психические функции, использовались прежде всего школой йоги.

Элементы йогической практики содержатся в Упанишадах. Однако йога представляет собой не только технику, но имеет и философское содержание. Как философское учение йога («сосредоточение») была создана Патанджали во II веке до н.э.

Основная задача йоги – достижение полной внутренней свободы. Условием внутренней свободы является свобода от материальных привязанностей, а также такое понимание чувства долга, которое не должно ассоциироваться с моральным принуждением.

Согласно йоге, к достижению внутренней свободы ведут три пути: труд, любовь и знание.

Путем труда можно придти к внутренней свободе лишь тогда, когда человек не оказывается привязанным к плодам своего труда и не жаждет похвалы и награды за свой труд.

Путь любви, или сердца дает свободу, если под любовью понимать не привязанность к отдельному человеку или группе людей, а любовь ко всему живому в этом мире как высшему выражению сущности бытия.

Путь знания, или разума, объектом которого является сущность жизни и смерти, повышает жизненную устойчивость человека.

Подчинение всех протекающих в человеческом организме процессов сознанию и воле рассматривается йогой необходимым условием освобождения души из-под власти материи. Практически эта задача решается посредством выработки умения сосредоточивать мысль. Йога рекомендовала медитацию (созерцание) на образ Бога.

Медитация представляет собой состояние, в котором достигается высшая степень концентрации внимания, приводящая к остановке процессов восприятия и мышления. Это состояние достигается после ряда физических и психических упражнений в сосредоточении.

К упражнениям физического характера относятся: 1) воздержание в пище, удобствах, страстях; 2) самодисциплина, основанная на выполнении предписаний; 3) асаны - сидение в позе, обеспечивающее условия для сосредоточения; 4) пранаяма - регулирование дыхания.

Далее следует психологический этап тренировки концентрации внимания и мысли. Он включает в себя: 1) отвлечение органов чувств от внешних воздействий и полное сосредоточение внимания на внутренних ощущениях; 2) сосредоточение внимания лишь на одном или нескольких объектах сознания; 3) сосредоточение внимания на смысле, не связанного с какой-либо конкретной формой; 4) прекращение деятельности сознания.

При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи. Состояние самадхи – это состояние полной интраверсии, самоуглубления человека, его обращения человека вовнутрь. В этом состоянии человеческая душа освобождается от своей телесной, чувственно-эмоциональной оболочки и испытывает экстаз, то есть соединяется с Богом. Йогические авторы предупреждают, что описать словесно состояние самадхи невозможно. Они пытаются определить его как «не то и не это» или сравнивают с пустотой.

Многие современные ученые признают, что учение йоги, отработанное в течение тысячелетий, обладает мощными средствами воздействия на человеческий организм, несмотря на мистические представления о природе и жизненных целях человека. Поэтому рекомендации йоги серьезно изучаются с позиций науки.

Философия ортодоксальных школ была доступна только представителям высших варн и, прежде всего, брахманам.

К середине 1-го тысячелетия до н.э. в Древней Индии созрел протест против всесилия жрецов-брахманов. Носителями этого протеста стали представители правящей воинской варны - кшатрии. В рамках кшатрийского протеста сформировались неортодоксальные религиозно-философские школы (настика): джайнизм, буддизм и др. Все эти учения не признавали авторитета Вед, но сохраняли преемственность и связь с Упанишадами. Они выступали лишь против брахманистской интерпретации содержания Вед.

К неортодоксальным учениям относилась также школа индийского материализма – «мирская» школа, или локаята. Основателем школы считается мудрец Брихаспати (У в. до н.э.). А поскольку ряд ее постулатов приписывают Чарваке, то исаму школу иногда называют чарвакой.

Локаята (чарвака) была непримиримым противником Вед, утверждая, что, гимны Вед отличаются только тремя характеристиками: лживостью, противоречивостью и многословием.

Локаятики утверждали, что мир существует благодаря сочетанию таких вечных и неизменных физических первоэлементов, как огонь, воздух, вода и земля. И все свойства предметов зависят от того, комбинацией каких элементов они являются. Сознание тоже возникает в результате сочетания этих физических элементов. После смерти живого существа элементы, которые его составляли, распадаются и соединяются с соответствующими элементами природного мира. Поэтому чарваки-локаятики не признавали никакой другой реальности, кроме материального мира, доступного чувственному восприятию, и единственным источником познания этого мира считали данные органов чувств. На этом основании они отвергали учение о Боге, о душе, о рае и аде и об освобождении души от тела как задаче нравственной жизни. Раз индивидуальное человеческое существование полностью прекращается со смертью тела, то смысл человеческой жизни заключается в счастье, которое древнеиндийские материалисты понимали как чувственное наслаждение.

Джайнизм – это религиозно-философское учение, которое оформилось в Древней Индии в УI – У вв. до н.э. Основателем этого учения был Вардхамана, которого называли «Махавира» (Великий герой) и «Джина» (Победитель). Такие имена он получил не случайно. Дело в том, что основное содержание философии джайнизма составило учение об освобождении человека от страстей. Достигается оно с помощью аскетизма

И М Е Н А

Будда (по европейской традиции 560-480 до н. э.) – индийский царевич Сиддхартха из кшатрийского рода Шакьев,основатель буддизма. Он тайно покинул дворец, в котором был полностью изолирован от столкновения с страданиями мира, и стал отшельником -аскетом под именем Гаутама. Но через 7 лет он отказался от аскетического умерщвления плоти, не приблизившего его к истине, сел под дерево для углубленного созерцания и, выдержав угрозы и искушения демона Мары, достиг просветления, стал совершенным мудрецом, пробудившимся к истине, то есть Буддой. Близ Бенариса, религиозного центра Индии, Будда произнес свою первую проповедь, положившую начало буддийскому учению. Там же была образована буддийская монашеская община - сангху. 35 лет проповедовал свое учение Будда и, как говорят буддисты, отошел в окончательную нирвану.

и знания. Знания эти передаются духовными учителями, которые победили собственные страсти и слабости и способны научить этому других людей.

Все многообразие мира джайны сводили к существованию двух субстанций, которые никем не созданы и существуют вечно. Одна субстанция (джива ) – духовная - выступает основой множества отдельных душ, способных к познанию и деятельности. Другая субстанция (аджива) – материальная –представляет собой вещество, которое состоит из атомов, обладает качествами осязаемости, звука, запаха, цвета и вкуса и доступно органам чувств. В несовершенном состоянии джива связана с адживой и страдает от этой зависимости. Совершенное состояние (нирвана) достигается тогда, когда освободившиеся от адживы дживы поднимаются на вершину Вселенной и пребывают там в состоянии духовной чистоты и блаженства. Наиболее важным из нравственных предписаний и требований, ведущих к нирване, считается соблюдение ахимсы.

Предписания ахимсы (принципа непричинения вреда живым существам) запрещают убивать какое бы то ни было живое существо. Причем принцип отказа от умерщвления живых существ был доведен у джайнов до крайности. Например, правоверный джайн должен был процеживать воду перед тем, как ее вскипятить; закрывать нос и рот, чтобы дыханием не лишить какую-нибудь мошку жизни; подметать метелкой землю, по которой ступает; не стричь, а вырывать волосы, чтобы не причинить ненароком вреда собственным паразитам. В силу строгих запретов джайнизм не получил широкого распространения.

Наиболее влиятельным среди неортодоксальных философских учений стал буддизм.

Буддизм возник как проявление религиозного свободомыслия в борьбе с брахманской ортодоксией. Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама провозгласил, что он учит только одному – страданиям и избавлению от них. Он считал, что путь к уменьшению людских страданий затерялся в ведийских ритуалах.

Буддизм создавался как учение прагматическое. Будда уклонялся от метафизических спекуляций, выходящих за пределы опыта. Размышлениям он предпочитал поступки, что следует из рассказанной им притчи: «Это все равно, - говорил Будда, - как если бы человек был пронзен отравленной стрелой и его друзья, товарищи или близкие родственники позвали врача, но человек бы заявил: "Я не дам вытащить стрелу, пока не узнаю, кто нанес мне рану: аристократ, принц, горожанин или слуга; высокого, низкого или среднего он роста". Воистину, такой человек умрет прежде, чем точно узнает ответы»[11].

Однако, хотя сам Будда полагал излишним ведение теоретических споров, буддизм отличается весьма высоким уровнем метафизических рассуждений.

В буддизме было разработано учение о бытии, не требующем для своего объяснения ни Бога-Творца, ни свободно творящих сознания и воли. В мире нет ничего, кроме процессов становления, поэтому бытие Бога, души, личности не имеет субстанциональной основы. Согласно реформатору буддизма Нагарджуне (II в.), все подчинено действию безличного мирового порядка: есть только следствия, обусловленные причинами, а все остальное – пустота, мираж. Нагарджуна не признавал принципиального различия между духом и материей. Мир, как материальный, так и духовный, он считал состоящим из дхарм.

Мгновенные комбинации дхарм образуют тело и душу, благодаря которым проявляется привязанность к земной жизни. Эта привязанность не прекращается со смертью существа, ибо душа его перерождается в других телесных формах. Этот бесконечный процесс перевоплощений души называется сансарой, или «колесом жизни». Рождение и смерть есть лишь мгновения в нескончаемом потоке мгновений. Таким образом, нет ни вещей, ни мыслей, имеется лишь непрерывный поток сансары.

Каждое новое перерождение определяется накопленной в предыдущей жизни кармой. Карма – это сумма добрых и злых дел человека, осуществляющих своего рода «закон возмездия».

Законам сансары и кармы подчиняются и боги. Поэтому, не отрицая богов, Будда не считал возможным обосновывать нравственность, опираясь на признание их существования. Смысл жизни он видел в нравственном очищении человека в свете истины.

Основное содержание буддизма изложено в четырех благородных истинах: 1) Жизнь есть страдание. 2) Причина страданий заключена в страстном стремлении, привязанности к жизни, которые и обусловливают собой новое рождение. 3) Избавление от слепой привязанности к жизни прекращает страдания. 4) Путем избавления от страданий является восьмеричный благородный путь. Это – срединный путь, отвергающий и аскетизм, и чувственные наслаждения.

Восьмеричный путь включает в себя, во-первых, праведное знание, основу которого составляет понимание четырех благородных истин. Во-вторых, это праведная решимость, состоящая в том, чтобы следовать по Благородному пути, преодолевая боль и страдания. В-третьих, праведная речь, в которой необходимо искать средний путь между мудростью, почтением и добротой. В-четвертых, праведное поведение, состоящее в следовании Пяти правилам: не убивать, не прелюбодействовать, быть честным, не употреблять вина и заниматься самоконтролем. В-пятых, праведное занятие, суть которого заключается в том, чтобы не причинять зла другим. В-шестых, праведное усилие, которое проявляется в борьбе с соблазнами. В-седьмых, праведное сознание, то есть проникновение в истинный смысл вещей. В-восьмых, праведное сосредоточение, которое позволяет сконцентрировать все физические и психические силы на созерцании, на углубленном как бы вглядывании в себя.

Следуя Благородным путем, «отряхнув прах этого мира», человек, в конце концов, достигает совершенства, становится святым (архатом) и погружается в нирвану.

Понятие нирваны (буквально «угашенный») не имеет однозначного определения в буддизме в силу сложности передачи отождествляемого с ним психологического состояния. Используется достаточно широкое толкование нирваны как затухания, остывания, несуществования и т.д. Сам Будда сравнивал нирвану с угасающим огнем, не получающим поддержки.

Нирвана является конечной целью существования. Нирвана – это состояние полного угасания эмоциональной активности человека, абсолютного, ненарушаемого покоя; состояние, при котором становится понятной суть вещей, преодолевается круг перерождений и наступает избавление от страданий; это благое состояние, которое выше добра и зла.

Согласно Будде, никто и ничто не может избавить человека от сансары и привести к нирване. Единственным способом ее достижения является Благородный восьмеричный путь. Пройти его каждый человек должен совершенно самостоятельно, не надеясь ни на помощь богов, которые сами включены в сансарное круговращение, ни на самого Будду, который лишь указывает этот Путь. Только своими собственными силами, добродетельной жизнью, и став архатом, человек может прервать цепь перерождений и уйти в нирвану.

Таким образом, в рамках буддийской философской традиции главные помыслы и старания человека направлены в сторону внутреннего мира, духовного очищения, достижения нирваны через нравственное самосовершенствование.

К началу новой эры буддизм раскололся на два течения - хинаяну («малая колесница», или «узкий» путь спасения), которая сохранила дух первоначального буддизма, и махаяну («большая колесница», или «широкий» путь спасения), которая переродилась в религию. В махаяне отказались от Восьмеричного пути, предложив человеку более легкий путь спасения через посредничество бодхисатв. Бодхисатва – это человек, который достиг высшего совершенства и имеет право погрузиться в нирвану, но который отказывается от этого права ради стремления помочь другим людям в их спасении. Кроме того, в махаяне Будда приобрел атрибуты божества, были введены религиозные обряды, поклонения и молитвы.