Поучение первое в неделю седьмую по Пасхе, т.е. в неделю святых 318 отцев, собравшихся в Никее на ария

Православные слушатели, верные чада восточной церкви! «Брань есть житие человеческое на земли» (Иов. 7: 1), брань постоянная, не прерывающаяся до кончины мира, и, говоря по правде, весь мир сей не мо­жет называться миром, ибо в нем ратует не только тварь на тварь: словесная на бессловесную, бессловесная на бессловесную и бессловесная на словесную, но даже, о, ужас! и тварь на Творца и Создателя своего. Первый столь злобный ратник был во благом месте, проявился в стране небесной, — это сатана со всеми своими едино­мышленниками. Он, возгордившись умом о дарах, вту­не дарованных ему Творцом, пожелал быть равным сво­ему Творцу и Благодетелю и сказал в сердце своем: «На небо взыду и выше звезд небесных поставлю пре­стол мой, и сяду на горе высоце; на горах высоких, яже на север, взыду выше облак и буду равен Вышнему» (Ис. 14: 13, 14). О, проклятая гордость! Тварь дерзает равняться с Творцом, созданный для служения замыш­ляет повелевать престолом господствия, сотворенный предстоять хочет сидеть на престоле, на горах высоких. Но Господь, «иже гордым противится» (Иак. 4: 6), по­ставил для противоборствования ему архистратига Ми­хаила, который смирил его гордость, когда низверг его со всем его проклятым воинством в юдоль плача, с вы­соты небесной в преисподнюю, из места светлого в тьму беспросветную. Он же, ожесточившись злобою и не бу­дучи в состоянии бороться с всесильным Богом, обратил свою ярость на Его святую церковь и, начав с первого Адама и даже до второго Адама, не переставал разорять, пленять и томить людей Божиих, и только уже «вторый Адам, Господь с небесе», укротил силу его, освободил плененных из темницы и самого его связал крепкими узами, как видел святый Иоанн Богослов в Откровении: «И видех ангела сходяща с небесе, имуща ключи без­дны, и уже велико в руце его. И ять змия древняго, иже есть диавол и сатана, и связа и на тысящу лет, и в без­дну поверже его, и заключи его, и запечатле его, да не льстит языки» (Апок. 20: 1—3). Сие толкуется святы­ми отцами в применении к «Ангелу великого совета», ко Христу Господу, победившему диавола.

Однако же жестокосердый демон, даже связанный, не прекращает своего злого предприятия, но посылает своих рабов и угодников, поганых и еретиков, чтобы они вели борьбу с церковью. Божественный Павел, ви­дя сие злое стремление его к брани, повелевает воору­жаться: «Прочее, братие моя, возмогайте о Господе и в державе крепости Его. Облецытеся во вся оружия Бо-жия, яко возмогли вам стати противу кознем диаволь-ским, яко несть наша брань к плоти и крови, но к на­чалом и ко властем, и к миродержителем тьмы века се­го, к духовом злобы поднебесным. Сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют и вся содеяше стати» (Еф. 6: 10—13).

Эти посланники, демонские ратоборцы, служители адские и враги церкви Божией, сильно вооружившись против нее, испускают на высоту Божества из своих скверных сердец хульные слова, подобно стрелам, свои­ми скаредными устами, как бы напряженными луками. Сердце их устроилось, как полчища нечестивых, ратую­щих против Бога, изощрился язык их подобно змеино­му, но осквернились их нравы, и лютое беззаконие их стало против Бога. Имеют они и стрелы вредоносные, направленные против истины слова, которые происходят из умов их и уязвляют души и совесть простых людей.

Таков, например, и начальник проклятых ересей, злочестивый богохульник, беззаконный Арий, который уже по одному имени означает брань. Сей диавольский воин поднял великую брань против церкви Божией и из скверных уст своих, как из лука, испустил богохульные стрелы на главу ее Христа Господа, называя Его тварью, а не Богом по существу. О, безумный ратник, на Солн­це испускающий стрелы! О, нахальный демонский воин, дерзнувший бороться с Богом! О, великий филистимский Голиаф, отрыгнувший хулы на Небесного Давида! Он не только испустил стрелу, полную змеиного яда, но, упестрив прикрасами Божественное Писание, он таким образом под видом Божественного Писания подавал яд душепагубной ереси, подобно тому как кто-либо в чаше сладкого вина подавал бы смертоносную отраву; ибо он приводит сие настоящее слово Христа, Бога Слова: «Иду ко Отцу, яко Отец Мой болий Мене есть», но выводит из них ту лживую хулу, что Христос не есть Бог, так как Бог не может иметь кого-либо большего Себя.

Но святые отцы сломили сию душепагубную стрелу, когда сии слова Христовы премудро разъяснили так: ис­тину сказал Христос, истинный Бог наш, что Отец боль­ше Его по человечеству; однако же Отец не больше Его по Божеству, ибо по Божеству Он всецело равен Отцу. Они отсекли и невещественное древко его стрелы, когда отвергли то, что Он тварь, и утвердили, что Он есть «Бог истинный от Бога истинного, рожденный, несотворенный». Св. Иоанн Златоуст, ясно видя лукавые коварства злохитрого Ария, убеждает верующих быть доблестны­ми, а еретика уподобляет в кознях диаволу, говоря так: «Открой, Арий, гроб гортани твоей, исполненный мерт­выми словами, ибо не имеешь ты слова животворного, но творишь его своими измышлениями». Он в ответ тот­час отвечает из Писания, но ты, слушатель, как верую­щий, не бойся, когда видишь его говорящим из Писа­ния, ибо и диавол, когда приступил ко Христу, искушая Его, тоже беседовал с Ним, говоря из Писания: «Аще Сын еси Божий, верзися низу, писано бо есть: яко анге­лом Своим заповесть о Тебе сохранити Тя во всех путех Твоих, и на руках возмут Тя, да не когда преткнеши о камень ногу Твою» (Мф. 4: 6). Прочие же последующие слова он умолчал, ибо знал, что они говорят против не­го. Какие же это слова? «На аспида и василиска наступиши и попереши льва и змия» (Пс. 90: 13). Внимай усердно, возлюбленный! Из такой же уловки, как и у диавола, произошло и то, что говорят и слуги его, которые называют Сына Божия тварью. Диавол позаимствовал из Писания, чтобы открыть уста свои для речи богохуль­ной; подобно сему говорит и Арий. Ты найдешь, что и он говорит на основании Божественного Писания; на нем основывает он начало, прочее же умалчивает, что­бы не быть изобличенным. Господь говорит в Евангелии: «Снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю по­славшего Мя Отца» (Ин. 6: 38). Видишь ли, говорит Арий, что Он служитель Отцев? Видишь, что Он подчи­нен Отцу? Он Сам исповедует сие, говоря: «Снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца». О, Арий! Зачем же ты умалчиваешь? Говори и последующее! Не подражай диаволу, учителю своему, чтобы сие служило делу твоему! Если же ты будешь мол­чать, то я возопию с Евангелием: я не намерен красть с тобой Божественных речей и слов Господних, ибо я бо­юсь суда Того, который говорит: «Аще видел еси татя, текл еси с ним, и с прелюбодеем участие твое полагал еси» (Пс. 49: 18). Ты говоришь: «Снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца»; гово­ри же и последующее: «Сия же есть воля пославшаго Мя, да всяк виляй Сына и веруяй в Него имать живот веч­ный, и воскрешу его Аз в последний день» (Ин. 6: 40). Сии слова яснее солнца показывают Божество Христо­во, ибо в кого можно веровать, кроме Бога, и кто мо­жет своею силою воскрешать мертвых, кроме Бога? Итак, всуе, злочестивый Арий, ты не покоряешь выи твоей пред игом работы Христовой, но, бесчинно блудя, орешь бразду, противную благочестию. Нечестивый Арий, употребляя коварства подобно сему и на других местах Божественного Писания, уязвил бесчисленные души, отсек их от единения с телом церкви Христовой и мирскими мудрованиями, как сетями, соделал успеш­ный улов для демона. Сожалея о сем, благочестивый царь Константин уподобился праотцу Аврааму, собрав­шему некогда 318 домочадцев своих, поразившему с их помощью Ходоллогомора и отнявшему похищенное, ибо и он, собрав во граде Никее 318 домочадцев, святых от­цов церкви, их прославленным учением и словами Божиими, как острым мечом, усек Ария и его злочестивых воинов и освободил из плена простые и невинные души. Сию победу мать наша церковь ныне торжественно и воспоминает. Она ублажает благочестивого царя, а свя­тых отцев, подвизавшихся на той брани, она как побе­дителей над врагом торжественно украшает венцами восхваления. Ублажает она и великого среди святителей отца нашего Петра, бодрого пастыря стада Александ­рийской церкви, который прежде всех положил начало борьбе против хищного волка — Ария, ибо когда еще последний начал только превращаться из овцы в волка, он отечески увещевал его и употреблял учительское на­ставление, чтобы тот перестал зубами ужасных хулений терзать Единородного Сына Божия. Когда же тот не по­виновался ему, он отсек его мечом духовной власти от тела церкви Божией, как согнивший член, отрезал его от лозы, как иссохшую ветвь, изгнал его, как коростовое козлище, из общества овец Христовых, извергнул его из полка нового Израиля, как поврежденного смертельной проказой, чтобы не причинил вреда прочим. Сделал же сие он по увещанию святого Павла, говорящего так: «Еретика человека по первом и втором наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3: 10, 11). Сему святому ие­рарху, как теплому поборнику, явился в видении Хрис­тос Господь славы в образе отрока, одетого в разодран­ную пополам ризу. Когда же святый Петр спросил: «Кто Тебе, Спаситель мой, разодрал ризу?» — то Он ответил: «Арий». Сей волк разодрал ризу Агнца Божия, когда отрицал Его Божество, разодрал, когда Творца всей твари он называл тварью, разодрал Его ризу, когда разрушил единство веры и любви в людях верующих, приобретенных кровию Христовою, разодрал ризу Его, когда Господа всех, единосущного Отцу Сына, называл рабом и служителем. За то и награду по делам он полу­чил за сие раздрание ризы, ибо раздрал ему Господь чрево, как второму Иуде, когда все внутренности его выпали чрез афедрон. Разодрал Господь вместе с этим и душу его, проклятую от скверного тела в научение про­чим, чтобы не осмеливались на подобное.

О сем богомерзком хулителе блаженный Иероним повествует так: «Арий был одной искрой, но едва не сжег он всю вселенную. О, проклятая искра, частица вечного огня! О, препакостная искра, сжегшая бесчис­ленные храмы Духа Святого! О, смрадная и мрачная искра, упавшая от огня геенского! Святые отцы едва возмогли угасить ее чистым источником слова Божия, как водою жизни, которой да наполните и все вы ча­ши сердец ваших.

Вот я предложу вам несколько свидетельств из Божественного Писания относительно истинности Боже­ства Христова. Прежде всего св. Иоанн в главе двенад­цатой пишет о Нем, что «Христос есть Той Бог израилев, Егоже Исайя виде славу», а потом еще он говорит и сие: «И Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единороднаго от Отца» (Ин. 1: 14). Святый Павел в послании к Евреям говорит: «Яко Хри­стос Господь наш есть Он Бог израильский, ибо сотво­ри небо и землю, и всяческая». Он же говорит и еще: «Яко Христос Господь есть Той Бог, Егоже иудеи в пус­тыни искушаху». Сам Господь, Предвечная истина, го­ворить о Себе так: «Аз во Отце, и Отец во Мне», и еще: «Аминь, аминь глаголю вам, прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь» (Ин. 10: 38; 8: 58).

Все сии свидетельства, находящиеся в Священном Писании, ясно нам доказывают, что Христос Господь есть истинный Бог наш. Всеми ими святые отцы, как во­дою жизни, не только угасили злую искру, но и, как ме­чом острым, посекли словом Божиим Ариево хуление; самого его со всеми единомышленниками предали про­клятию, а нам оставили святой Символ, как истинное правило христианской веры, в котором мы исповедуем так: «Верую во единого Бога Отца Вседержителя»... и прочее до: «Имже вся быша». Держа сие правило, как светлую свечу во тьме мира сего, мы пойдем по пути за­поведей Господних, чтобы можно было достигнуть мес­та светлого и мирного. Мы явно будем исповедовать Ии­суса Христа истинным Богом и вместе совершенным че­ловеком, а Он нас исповедует истинными рабами Свои­ми и исповедниками, ибо говорит: «Всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех» (Лк. 12: 8). «Постараемся же прослав­лять Его пресладкое имя «Иисус»», которому «покланя­ется всяко колено небесных и земных, и преисподних»; тогда и Он прославит нас славою небесною, ибо говорит: «Прославляющаго Мя прославлю». Будем воспевать Ему вместе с пророком, как истинному Богу: «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя — имя святое Его; благослови, душе моя, Господа» (Пс. 102 1, 2), и еще: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих» (Пс. 33: 1). Он же благословит нас во временной сей жизни ниспосланием благодати Своей и за хвалу уст наших все члены тела нашего и души на­ши наполнит славою вечной жизни в царствии Своем небесном, где в неприступной славе Он царствует с без­начальным Своим Отцем, с присносущным и животво­рящим Духом в бесконечные веки веков. Аминь.

22. Поучение второе в неделю седьмую по Пасхе («Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога» (Ин. 17: 3))

Православный слушатель! Знать Бога — вот есть счас­тье христианского человека, вся духовная утеха, вся надеж­да на спасение и даже самое спасение; это есть чаяние жизни вечной и даже сама жизнь вечная! Пусть всякий, как хочет, изобретает способы к достижению утешения и вечных небесных богатств, но лучшего и совершенней­шего он не найдет, кроме того, чтобы знать Бога: «Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бо­га» (Ин. 17: 3). О, как несчастен тот, который своего Бога, своего Творца, своего Спасителя или мало знает, или совсем не знает, или же не старается Его познать.

Но вы скажете: мы православные христиане знаем Бога, веруем в Него и покланяемся Отцу и Сыну и Святому Духу, единому в Троице Богу. Я хвалю сие ваше христианское и благочестивое знание Бога, веру и почи­тание Бога, тем не менее безошибочно скажу, что не все мы хорошо знаем Бога. Среди нас есть многие, которые только считают себя знающими Бога, на самом же деле совершенно не знают Его.

Для пояснения этих слов я в настоящей беседе предлагаю два положения: первое — то, что не каждый хорошо знает Бога, кто знает Его только чрез веру, и по­сему не каждый верующий христианин достигает жиз­ни вечной; а второе — то, что хорошо знает Бога толь­ко тот, кто при вере в Него и любит Его, при этом лю­бит истинно, — такой только и достигает жизни вечной. Напоследок же я разберу истинные признаки настоящей любви Божией. Послушать сие я прошу ва­шу любовь с открытыми ушами; я же начну беседу мою «Господу поспешествующу и слово утверждающу».

Существуют два способа познания Бога, православ­ные слушатели! Это — вера и любовь. Верою Бог по­знается по апостолу: «Верою разумеваем совершитися веком глаголом Божиим» (Евр. 11: 3), а Златоуст, тол­куя сие, говорит: «Дело веры есть познание». Вера, го­ворит он, состоит в познании Бога, в познании того, что Его всемогущею силою и веки сотворены. Познает­ся Бог еще и любовию, как об этом говорит в Еванге­лии Сам Господь: «Любяй Мене возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14: 21). Кто, говорит Он здесь, любит Меня, то­му Я Сам покажу Себя, чтобы он хорошо знал Меня: «Явлюся ему Сам».

Оба сии способа познания Бога и достижения веч­ной жизни очень хороши; но в то время как первый способ, то есть, вера, является то совершенным, то не­совершенным, второй способ, то есть, любовь, есть всецело совершенный. Вера есть истинный способ, ибо «без веры не возможно угодити Богу» (Евр. 11: 6) и спастись: «Иже имет веру и крестится, спасен будет» (Мк. 16: 16). Верою человек оправдается; не истин­ным же способом она является потому, что «и бесы веруют», но по-прежнему остаются бесами, хотя веру­ют и трепещут. Много нас верующих христиан в сем святом храме, но набожны только избранные, и Бог знает, кто из нас достигает жизни вечной: очень мало спасающихся. Любовь же поистине есть правильный способ, ибо «любы николиже отпадает», говорит апо­стол (1 Кор. 13: 8). Вера знает Бога, знает, что есть на небе Бог, что вся земля наполнена Им: «Везде сый и вся исполняли». Подобно сему и бесы веруют: они знают, что есть над ними Бог, казнящий их вечною казнью. Любовь же не только знает, что Бог есть, но и то еще хорошо знает, каков Бог: «Коль благ Бог израилев» (Пс. 72: 1).

Приступая к объяснению первого моего положе­ния, именно того, что не каждый хорошо знает Бога, кто знает Его чрез веру, я приведу здесь из Ветхого За­вета историю об исходе израилевом из Египта.

Господь Бог, изводя народ Свой из неволи египет­ской, изволил дважды показаться в пламени: первый раз — в купине над горою Хорив, а во второй — на верху Синайской горы. В купине Он показался только одному Моисею, а на горе — всему израильскому на­роду, дабы все люди знали Его. Оба сии явления Бог со­вершил не с иной какой-либо целью, как только для то­го, чтобы сделать Себя известным для народа Своего, чтобы «ведом был Бог во израили». Если мы всмотрим­ся внимательным рассуждением в оба эти явления, то увидим великую и дивную разницу. Как Бог явился Мо­исею в купине? История пишет: «Виде Моисей, яко купина горяше и не сгараше». А как Он явился всему народу на Синае? О сем та же книга Исхода пишет: «Гора Синайская дымяшеся вся, схождения ради Бо-жия на ню во огни; и исхождаше дым, яко дым пещ-ный, и ужасошася вси людие зело» (Исх. 19: 18).

Здесь обратим внимание на то, что в купине был только один огонь, без дыма; на горе же было больше дыма, чем огня: «Гора дымяшеся вся». Дыму скорее по­добало быть в купине, где был хворост, солома и сено, чем на той горе, где на безмерной высоте и каменистой, твердой почве не могло быть даже никакого стеб­ля. Между тем Божественный огнь творит напротив: в хворосте — пламень без малейшего дыма, а на голой, каменной жесткости — дым, «яко дым пегяный». Для чего так? Что за причина сего?

Кто будет рассуждать с естественной точки зрения, тот скажет: дым всегда там, где огонь что-либо сожигает; где же огонь не жжет и ничего не сожигает, там не может быть и дыма. Божественный огонь не сжигал Моисеевой купины: «Купина горяше и не сгараше»; здесь Божественный огонь только освещал сию купину, но не сожигал ее; посему и огонь там был без дыму. На Синае же огонь Божественный был жгучим, палящим. Горела там гора от лица Божия, согласно написанному у Давида: «Пламень пожигаяй горы» (Пс. 82: 15), что видно еще из послания апостола к Евреям, который, описывая то сошествие Божие в огне на Синае, закан­чивает сие такими словами: «Бог наш огнь поядаяй» (Евр. 12: 29). Там огонь поедал и палил, поедал и ка­мень, и гору, как хворост и солому; там быль «огнь поедаяй», посему там и должно было оказаться много ды­ма: «Исхождаше дым, яко дым пещный».

Такое доказательство хорошо для естественного рас­суждения. Но кто будет рассуждать духовно, тот окажет так: в обоих тех явлениях Своих Господь Бог хотел при­равняться и быть сходным с теми лицами, которым был намерен явиться. Хотел Он явиться Моисею. И вот Он смотрит на него и видит, что он человек добрый, крот­кий, незлобивый, имеющий чистое сердце и правое рас­суждение. Тогда сказал Себе Бог так: явлюсь Я Моисею кротко, дружески, приятельски, и побеседую с ним ли­цом в лицу, как говорит кто-либо своему другу, — и явился Моисею в огне, не опалявшем купины, чтобы в то время, когда Моисей приступит к Нему, дым не по­падал ему в очи и не мешал разговору: посему-то огонь в купине и был без дыма.

Восхотел также Бог явиться и всему народу еврей­скому на Синайской горе. Смотрит Он на сей народ и видит в нем беспорядок от мятежей. Одни ропщут на Моисея, другие помышляют о вдовах, иные же вспо­минают свиное мясо и египетские кушанья, варивши­еся в котлах, и хотят даже возвратиться назад в Еги­пет. Кроме того, Бог предвидит и будущую их злобу, предвидит, что избиют пророков, детей своих прине­сут в жертву бесам и восстанут против Моисея. Тогда Бог сказал Себе так: злы сии люди; явлюсь Я им гроз­но, чтобы они знали Меня, знали, что не потерплю Я всего этого. Вот почему явился им Бог в огне поядающем и сожигающем.

Теперь я приступаю ко второму положению, а именно к тому, что хорошо Бога знает только тот, кто при вере в Него и любит Его, любит же искренно, а не фальшиво; и подобно тому, как поступал я в первом случае, я и здесь для пояснения приведу историю из Евангелия. Св. Матфей пишет следующее. Б одно вре­мя, когда завистливое еврейство, некие саддукеи и фа­рисеи приступили к Господу нашему со своими хитры­ми вопросами, вызывая Его на словопрение, то приступили они все сразу. Фарисеи, услыхав, что Иисус посрамил саддукеев, собрались вместе, должно быть, для того, чтобы в случае, если не смогут где аргумен­том, там заглушить криком. В то время один из них, законник, спросил Господа, искушая Его и говоря: «Учителю, кая заповедь большая есть в законе?» Гос­подь же ответил: «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всею мыслию твоею: сия есть первая и большая заповедь» (Мф. 22: 36-38).

Если бы я, грешный, был в то время и стоял бы там, слушая сей спор, то упал бы к ногам Господа моего и молил: Господи, сие безумное еврейство Ты научи прежде познанию Тебя, чтобы сперва познали Тебя, Господа своего, и уверовали в Тебя, а потом уже Ты бу­дешь учить их любви Божией, чтобы, познавши Тебя, Господа своего, и уверовавши, полюбили Тебя. Кто ког­да мог любить неизвестную вещь? Каждая добрая вещь сначала познается, как добрая, а потом уже делается любезной, а кто чего не знает, тот и не желает того. Скажи им, Господи, что первая заповедь в том, чтобы знать Господа Бога, а потом и любить Его.

Но не склонился бы Господь к моей малоумной просьбе, ибо хорошо знает Он, что первая заповедь есть не иная, как только та, чтобы любить Бога. Я же, удивляясь тому, что Господь ничего не упоминает иу­деям о познании Бога, но прежде всего предлагает им наставление в любви Божией, говорю себе: быть мо­жет, иудеи уже знали Бога и только любви им не до­ставало, и посему Господь, не упоминая о познании Бога, учит их прежде всего любви? Но апостол гово­рит: «Аще быша познали, не быша Господа славы рас­пяли» (1 Кор. 2: 8). А в другом месте Сам Господь жалуется: «Израиль Мене не позна, и людие Мои не разумеша Мене» (Ис. 1: 3).

Для чего же Господь не говорит им: первая заповедь знать Бога, а потом любить?

Пойду я для научения о сем к великому учителю церковному, св. Иоанну Златоусту, который учит так: «Не сказал Христос: познай Бога твоего, но «возлюби Его», ибо всякому любящему Бога от всего сердца сво­его не возможно не придти к познанию Сына Его. Са­мая любовь Божественная, живущая в нем, просвещает его». За сие учение благодарим тебя, святый Златоус-тый учитель. Теперь мы знаем, почему первой запове­дью является заповедь о любви, почему любовь сравни­тельно с познанием является первейшей и совершен­нейшей для спасения. Причина в том, что скорее за любовью следует познание Бога, чем за познанием лю­бовь. Знало еврейство Бога: «Ведом во Иудеи Бог, во израили велие имя Его», но они не любили Его и посе­му как бы не знали: «Израиль Мене не позна, и людие не разумеша».

Здесь я вспомню еще и Давида. Сей боголюбец, же­лая некогда дать людям познание Бога и привлечь их к Нему Его особенными совершенствами, говорит: «Вку­сите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9). Отведай­те, говорит он, и тогда узнаете, как благ Господь. По-видимому, можно было бы поспорить с Давидом, пре­достерегая его, что он говорит неправильно. Он не говорит: сперва увидите, а потом вкусите, но: «вкусите и видите». Но здесь за него заступается один из вели­ких церковных учителей, говоря: «Перестань укорять Давида за сии слова; он хорошо говорит: пристойнее сказать сначала «вкусите», а потом и «видите», — вку­сите любовию и увидите познанием. Если прежде не вкусите Его любовию, то не можете придти к познанию Его, ибо никто не познавал Бога, прежде чем не вкусит Его». Посему-то и ясно для нас, что только тот хорошо знает Бога, кто любит Его.

Я думаю, что здесь не один из верующих христиан хоть в мыслях своих отзовется, говоря: я люблю Господа Бога моего: сохрани Бог иначе! Если бы я и в отдель­ности каждого спросил: любишь ли ты Бога? — то, не­сомненно, каждый скажет: люблю. Но я и на это без всяких опасений скажу: не всякий любит Бога, кто от­зывается, что любит; но только тот любит Бога, кто на самом деле истинно любит Его.

Почему же можно узнать, истинно иди неистинно кто любит Бога?

Истинный признак настоящей любви описал воз­любленный ученик Господа, святый Иоанн Богослов, ко­торый говорит: «Аще кто речет, яко Бога люблю, а бра­та своего ненавидит, ложь есть; ибо не любяй брата сво­его, егоже видит, Бога, Егоже не виде, како может любити?» (1 Ин. 4: 20).

Но я в настоящее время оставлю в покое сей признак и, не распространяясь о нем, буду говорить только о приложении его к любви к ближнему как из-за краткости времени, так и из-за неверности его, ибо в любовь к ближнему часто закрадывается любовь непорядочная или лицемерная, или притворная, или из-за какой-либо прибыли. Оставивши в покое сей признак, я нахожу другой. Неправедная любовь хри­стианского человека к Богу видна там, где тварь урав­нивается с Творцом или даже тварь почитается боль­ше, чем Творец; праведная же любовь является там, где любят и предпочитают только одного Создателя выше всякого создания. Сей истинный признак опи­сал тоже вышеупомянутый святый Богослов, говоря: «Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем» (1 Ин. 2: 15). Если, говорит он, кто утопил свое сердце в этом прельсти­тельном свете и его роскоши, в том не ищи любви Божией, хотя бы он был и христианин: «Несть люб­ве Отчи в нем».

Любовь Божия весьма ревнива; она не терпит, что­бы чье-либо сердце любило Бога и мир, разделяя попо­лам и Создателя, и создание. Поставили филистимляне ковчег завета Господня в одном храме вместе с идолом Дагоном и, придя на другой день, увидели, что Дагон сокрушенный лежит на пороге: видно, бежал бес от благодати Божией, бывшей в ковчеге, а бежавши, спо­ткнулся и сломал себе шею. Но если бы Дагон не со­крушился и не тронулся со своего места, то что бы тог­да было? Тогда бы случилось то, что ковчег Божий, по­двинувшись сам собою, вышел бы вон из того храма. Подобно сему поступает и любовь Божия. Если она по­селится в чьем-либо сердце, то или изгонит идолов и су­етные мирские пристрастия, или уйдет прочь сама, го­воря: «Се оставляется вам дом ваш пуст». Для этой це­ли и некто из боговдохновенных мужей убеждает христианского человека, говоря: «Убегай от создания, если хочешь иметь Создателя». Пусть всякое создание охудится для тебя, если хочешь, чтобы в твоем сердце усладился Создатель.

Не любит любовь быть разделенной надвое. Не любит она, чтобы кто-либо одной половиной своего сердца любил Бога, а другою любил светскую суету: «Не можете Богу работати и мамоне» (Мф. 6: 24). Требует же любовь Божия цельного сердца человечес­кого: «Сыне, даждь Ми твое сердце, дабы любил Ме­ня всем сердцем». Поистине, премудро такое изрече­ние: любовь не разделяется, и не может она разди­раться. Те же, которые разделяют ее и раздробляют, мне, Господи, кажутся горшими, чем даже воины, распявшие Тебя, которые не хотели разодрать Твоего хитона. Любовь Божия настолько ревнива, что даже, терпя крест и распятие, если видит кого-либо разди­рающего ее надвое или надесятеро и притягивающего ее к сотворенной вещи, все-таки желает быть в серд­це человеческом единственной, хочет господствовать и царствовать в нем без всякого товарища. Вот в этом и заключается истинный признак настоящей любви. Поэтому истинно любит Бога только тот, который или мало, или же совсем не имеет пристрастия ко времен­ным мирским роскошествам и не услаждается в рас­путном плотоугодии, пользуется же миром не для ус­лады, но из необходимости сохранить временную жизнь, и всему предпочитает единого Бога, говоря с Давидом: «Что ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех на земли?» (Пс. 72: 25). Святый Амвросий, изъясняя сии слова, говорит: «Боже, сокровенных Свидетель! Ты знаешь, что Ты для меня дороже, лю­безнее и желательнее, чем не только земля и все, что на ней, но даже и небо, и все, что на нем. Люблю Те­бя больше неба и земли, и всего, что есть на них».

Истинным признаком истинной любви Божией является еще и то, что Бога следует любить только ра­ди Самого Бога, а не ради себя, то есть, не ради сво­ей личности, своей прибыли, и не ради того воздая­ния, которое описал апостол, говоря: «Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящым Его» (1 Кор. 2: 9). Я не пори­цаю и той любви, когда кто любит Бога ради вечного воздаяния, однако же я не могу назвать ее истинного и совершенною. Ведь и наемник не служил бы госпо­дину, если бы не надеялся получить от него плату. По­добно сему и человек такой не любил бы Бога, если бы не ожидал воздаяния. Истинная любовь та, которая, по апостолу, «не ищет своих си», не заботится ни о какой награде и желает только того, чтобы усладиться в Божественной любви.

Вспомним здесь двух грешниц, описанных в Свя­щенном Писании: первую — Раав в Иерихоне, а вто­рую — в Вифании, в доме Симона прокаженного. Обе они обратились к Богу и обе познали Его любовью. Пер­вая старается и заботится о целости своего дома; она просит и обязует клятвою израильских соглядатаев: «Поклянитесь мне Господом Богом вашим, что как я вам оказываю милость, так и вы сделаете милость дому отца моего». Другая же, узнав, что Спаситель находит­ся в доме Симона на пиршестве, входит туда и падает к ногам Его. Она умывает слезами Его пречистые ноги, утирает их власами главы своей, но не говорит ни сло­ва, не заботится ни о чем, не просит ничего и даже не молит о прощении грехов своих.

О, как не равна у обеих теплота и усердие в Боге! Первая заботилась о своей собственности, о том, чтобы сохранились в целости семейство и имущество, а эта желает только усладить свое сердце Божественною лю-бовию, «яко возлюби много» (Лк. 7: 47). Сия-то лю­бовь и есть истинная. Она любит не для себя, то есть, не из какой-либо своей выгоды или прибыли, но исклю­чительно ради Самого Бога и для услаждения сердца Его Божественною любовью.

Господь Бог совершил разделение благ Своих для верных Своих слуг. Нищим Он дал царство небесное, плачущим назначил особенную утеху, кротким обещал наследование земли, алчущим приготовил богатый обед в царстве небесном, «яко тии насытятся» (Мф. 5: 6), прочим же назначил разные другие истинные воздаяния, каждому по его достоинствам. Что же Он пред­назначил любящим Его? Ничего иного, как только то, что «Отец Мой возлюбит его, и к нему прийдем и обитель у него сотворим». Не говорит: дам любящим Меня царство, посажу их на престоле, дам в руки их скипетр, возложу на главу корону, приготовлю для них пир небесный; ничего такого Он не предлагает Своему любезному любителю. Но что же? Только то и обещает, что «к нему прийдем и обитель у него со­творим». Этим Он показывает нам, чтобы мы знали, что кто имеет истинную любовь к Богу, тот кроме Са­мого Бога не желает ничего: ни неба, ни венцов не­бесных, ни сладостей райских. Он только одного Бога и желает, причем желает больше неба и больше всех райских роскошей.

Итак, пусть каждый ищет у Бога, чего хочет; любовь же ищет только Самого Бога, ищет больше всех, хотя бы и вечных, благ и больше всякого создания: «Мне же прилеплятися Богови моему благо есть» (Пс. 72: 28).

Напоследок я укажу еще и тот истинный признак истинной любви Божией, что любящий Бога для своего любимого Господа всеми силами остерегается впасть в какой-либо смертный грех; остерегается того, чтобы ни­чем и ни в чем не прогневать Того, которого любит, и усердно старается исполнить во всем Его волю и Его по­веление, как говорит об этом Сам Господь: «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдает; а не любяй Мя, словес Моих не соблюдает» (Ин. 14: 23—24).

И вот, когда кто имеет в своем сердце истинную любовь к Богу, тот поистине хорошо знает Бога, тот вкушает Его любовию и по сердечной сладости знает, «яко благ Господь».

Такой, без сомнения, достигнет жизни вечной, до­стигнет ее чрез познание Бога, согласно слову Христову: «Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога» (Ин. 17: 3). Аминь.

23. Слово первое в день сошествия Святого Духа «Дух Господень исполни вселенную» (Прем. 1:7))

Некогда Бог обещал послать Своего Духа Святого к людям, говоря чрез пророка Иоиля: «Излию от Духа Моего на всяку плоть» (Иоил. 2: 28). Потом чрез про­рока Исайю Он говорил израильтянам: «Наложу Дух Мой на племя твое» (Ис. 44: 3). Теперь уже исполни­лось сие обещание, ибо Он уже не однажды послал в мир Духа Своего Святого, но явил Его самыми разнооб­разными способами.

В первый раз Дух Святый показался в виде голубя, когда Иисус крестился в водах Иорданских, как свиде­тельствует о сем святый евангелист Матфей: «И крестив-ся Иисус, взыде абие от воды, и се отверзошася Ему не­беса, и виде Дух Божий сходящ, яко голубь» (Мф. 3: 16).

Во второй раз Дух Святый показался в облаке, ког­да преобразился Христос, о чем повествует тот же еван­гелист Матфей: «И облак светел осени их» (Мф. 17: 5).

В третий раз Дух Святый показал Себя в ветре, ког­да наполнил дом, в котором пребывали апостолы. Об этом говорит св. апостол Лука в Деяниях так: «Бысть внезапу с небесе шум, яко носиму дыханию бурну, и ис­полни весь дом, идеже бяху седяще» (Деян. 2: 2).

В четвертый раз Он показался в огненных языках, когда сошел на апостолов. Об этом в Деяниях Апостоль­ских мы читаем следующее: «Явишася им разделени языцы, якоже огненни, седе же на едином коемждо их, и исполнишася вси Духа Святаго» (Деян. 2: 3, 4).

В настоящем поучении я хочу вашему благочестию предложить: почему Дух Святый показывался миру в разных видах: то в виде голубя, то в облаках, то в вет­ре, то в огненных языках?

Прежде же всего я молю Тебя, Дух Святый! Я знаю, что Ты поистине добрый Учитель, ибо Сам Хри­стос Спаситель возвестил о Тебе Своим ученикам, гово­ря: «Утешитель же Дух Святый, Его же послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» (Ин. 14: 26). Приди же ныне, Дух Святый, в мое сердце, попали невещест­венным огнем все мои грехи и научи меня, невежду, го­ворить истину, да и «аз поведаю имя Твое братии моей и посреде церкве воспою Тя». Вас же, возлюбленные слушатели, я прошу о прилежном слушании.

Дух Святый явился в образе голубя по многим при­чинам: во-первых, потому что святая церковь, то есть, верующие христиане, называется голубицею, как гово­рит о ней Дух Святый в Песни песней. «Востани и прийди, ближняя моя, добрая моя, голубице моя» (Песн. 2: 10); во-вторых, потому что голубь — не хищ­ная птица, но простейшая и не имеющая в себе лести. Сам Христос, Спаситель наш, наставляя учеников Своих, говорит: «Будите убо мудри, яко змия, и цели, яко голубие» (Мф. 10: 16). Посему и Дух Святый обыкновенно пребывает в тех, кто имеет сердце простое и смирен­ное, а не лукавое и коварное. Августин говорит: «Дух Святый явился голубицей, чтобы хотящий быть освя­щенным духом был как голубица, не имеющая лести. Кроме того, Дух Святый явился в виде голубя потому, что чрез богомыслие мы возлетаем на высоту, как не­когда возопил Псаломник: «Кто даст ми криле, яко го­лубине, и полещу, и почию?»» (Пс. 54: 7). Спрошу же я тебя, блаженный Давид! Скажи мне, куда ты хочешь лететь на этих голубиных крыльях? «В жилища небесныя, — отвечает он, — с Богом водворитися». Об этих дворах тот же Давид в другом месте говорит: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил! Желает и скончавается душа моя во дворы Господни. Сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе» (Пс. 83: 2, 3). Наконец, Дух Святый явился в виде голубя еще и пото­му, что на крыльях Своих Он переносит тех, кто жела­ет поселиться в жилищах небесных. Метафраст в житии святой мученицы Марии пишет так: «Когда она страда­ла за Христа, тогда показалась голубица с золотым вен­цем, летающая над ней». Значит, для того явился Дух Святый в виде голубя, чтобы всякому верующему дать венец жизни вечной, который обещал дать Христос вся­кому верующему, говоря: «Буди верен до смерти, и дам та венец живота» (Апок. 2: 10).

В облаке же на Фаворе Дух Святый явился потому, что и Сам Бог некогда в древности показался Моисею в облаке, как пишется о сем в Исходе: «Сниде Господь во облаце» (Исх. 34: 5), а Дух Святый и есть Тот же Бог, который явился некогда и Моисею.

Пред кончиною света придут на землю Илия и Этюх; антихрист убьет их, и после убиения тела их будут лежать непогребенными три дня, но потом Бог вос­кресит их, и они взойдут на небо облаком, как говорит о сем св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «Взыдоша на небо на облацех» (Апок. 11: 12). Потому, значит, Дух Святый явился в облаке, чтобы мы на этом облаке мог­ли взойти на небо. Облако изливает из себя дождь и ок­ропляет землю, ибо влажный пар, который подымается на земле от воды, и вверху остается облаком влажным и водяным, о котором Псаломник говорит: «Темна во­да во облацех воздушных» (Пс. 17: 12); впоследствии эта вода превращается в дождь и падает на землю. По­добно сему и Дух Святый явился в облаке, чтобы излить в сердца наши дождь благодати Своей, как говорит апо­стол Павел: «Любы Божия излияся в сердца ваша Ду­хом Святым, данным вам» (Рим. 5: 5).

В облаке рождаются громы и молнии, ибо когда влажное и студеное облако объемлет сухой и теплый воздух, то последний ищет места, которым мог бы вый­ти из противного ему облака; он сражается с облаком, и оттого происходят громы; потом же эта сухая пара за­жигается, и оттого получаются молнии; наконец, та же сухая пара, зажегшись, ниспадает из облака на землю, отчего происходит треск, стрелы молний и пожары. В иносказательном же смысле громами и молнией назы­ваются церковные учители, ибо как молния своим бле­ском прогоняет темноту и как гром устрашает людей, так и учители церковные своею проповедью разгоняют тьму человеческих грехов и устрашают грешных людей, напоминая им вечное мучение, ожидающее грешников за их согрешения. Так, например, Псаломник называет учителей молнией, говоря: «Осветиша молния Его все­ленную» (Пс. 76: 19), а в Апокалипсисе святый Иоанн Богослов называет учителей громом: «Глаголаша седьмь громов гласы своими» (Апок. 10: 3), ибо все пастыри и учители своим проклятием убивают злых и непослуш­ных, подобно тому, как устрашает и убивает гром. Та­ков был апостол Павел, когда сказал: «Иже не любит Господа нашего Иисуса Христа, да будет проклят: маранафа» (1 Кор. 16: 22). Посему и явился Дух Святый в облаке, ибо как облако производит гром и молнию, так и Дух Святый соделывает пастырей и учителей.

Показался Дух Святый еще в ветре, ибо ветер есть такое явление, которое развивает плевелы от чистой пшеницы. Плевелами называются грешники, а пше­ницею и добрым семенем — все праведники, как в одном месте было сказано Христу: «Господи, не доб­рое ли семя сеял еси на селе Твоем? Откуду убо имать плевелы?» (Мф. 13: 27). Дух Святый разлучает плеве­лы от чистой пшеницы, то есть, грешников от правед­ников. Доброй пшеницей были Ной и жена его, ибо они жили благочестиво; прочие же все были плевела­ми, ибо жили беззаконно. Посему и разлучил Дух Святый плевелы от пшеницы, то есть, Он спас Ноя, жену его, сыновей и жен сынов его от потопа; прочие же все плевелы, то есть, грешников, Он потопил все­мирным потопом. Доброй пшеницей был Лот, жена его и две дочери его, жившие благочестиво; все же со-домляне были плевелами, ибо не имели они в сердцах своих страха Божия. Посему Дух Святый и отлучил плевелы от доброго семени. Лота с женой и двумя до­черями Он вывел из Содома, а всех содомлян погубил смрадным огнем.

Возлюбленные слушатели! Вот вы видите, как за отеческое благочестие, то есть, Ноево и Лотово, спаслись сыновья и дщери; и ныне, если кто почитает сво­их родителей, тот получает от Бога великие блага, а именно: изобилие в дому, а впоследствии и изобилие вечное, небесное, как говорит о сем Иисус Сирахов: «Яко сокровиществует, прославляяй матерь свою» (Сир. 3: 4). Далее, такой человек будет иметь честь и от сынов своих, согласно слову того же Сираха: «Почитаяй отца, возвеселится о чадех» (Сир. 3: 5). Потом, если он о чем молится Богу, о здравии ли, о счастьи, молитвы его будут услышаны Богом, согласно сему: «В день мольбы их услышаны будут». Кроме того, такой человек будет в сей жизни счастлив и долголетен, как говорит об этом заповедь Божия: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и долголетен будеши на земли», и еще: «Прославляй отца долгоденствовати будет» (Сир. 3: 6). Такой будет еще и славен пред все­ми и на земле, и на небе, согласно следующим словам: «Слава человеку от чести отца его» (Сир. 3: 11). Род его также будет долговечным, ибо «благословение от­чее утверждает домы чад» (Сир. 3: 9). Если он впадет и в какое-либо несчастие или случится с ним печаль, то он скоро освободится от них, как говорит о сем Писание: «Милость отча не забвена будет, и в день скорби твоея воспомянеттися» (Сир. 3: 14). Он спо­добится и очищения от грехов, ибо почитающий отца очистит грехи: якоже тает лед от зноя, сице растают греси его» (Сир. 3: 15). Наконец, он не только благо­словен будет Богом на земле, пока только живет, но и по смерти на страшном суде Христовом он услышит сей пресладкий глас: «Приидите, благословенний Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложе­ния мира» (Мф. 25: 34).

Но пора уже возвратиться снова к нашему поло­жению.

Ветер еще имеет и ту силу, что не только развева­ет плевелы, но искореняет и деревья высокие: финики цветущие, кипарисы благовонные, дубы вассанские и кедры ливанские. Подобно сему и Дух Святый искоре­няет, ниспровергает людей напыщенных, гордых и вы­сокомнительных, которых пророк Давид уподобляет вы­сокому древу, говоря: «Видех нечестиваго превозносящася и высящася, яко кедры ливанские» (Пс. 36: 35). Но сие древо Дух Святый тотчас исторгает с корнем, как там же Давид прибавляет: «И мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его» (Пс. 36: 36). Высоким древом называл и пророк Даниил гордого ца­ря вавилонского Навуходоносора, ибо говорит: «Се дуб среде земли, и высота его возвеличися зело, и досяза-ше до небеси». Но искоренил и сие древо Дух Святый: «И глас бысть с небесе: посецыте дуб и обийте ветвия его, и отрясите листвие его, и рассыплите плод его» (Дан. 4: 7, 8, И).

Ветер разрушает и храмины, как читаем мы о Ио­ве. Подобно сему и всякий человек уподобляется храми­не, согласно словам блаженного Павла: «Аще земная на­ше храмина тела разорится, создание от Бога имамы, храмину нерукотворенну, вечну на небесех» (2 Кор. 5: 1). Посему-то Дух Святый и показался в ветре, ибо Он ра­зоряет храмины человеческие, и они умирают. Псалом-ник говорит: «Кто есть человек, иже поживет и не уз­рит смерти?» (Пс. 88: 49). Разрушает же Он сии хра­мины не равно. Если кто исполняет заповеди Божий, тот пребывает долголетен, как говорит Соломон: «Сим бо образом много лет поживеши, и приложатся тебе ле­та живота» (Притч. 9: 18). Те же, которые живут без­законно, исчезают как трава, согласно словам Псалмо­певца: «Не ревнуй лукавнующим, ниже завиди творя­щим беззаконие: зане яко трава изсшут и яко зелие злака скоро отпадут» (Пс. 36: 1, 2).

Наконец, ветер имеет еще и такую силу, что ино­гда сотрясает и землю, если зайдет в расселины и пеще­ры подземные. Если он не находит места выйти оттуда вон, то ходит по пещерам с большим стремлением, и от этого стремления происходит сотрясение земли.

Смотри же на себя всякий человек, не земля ли ты? Ибо так сказал Бог Адаму: «Земля еси, и в зем­лю пойдеши». Когда Дух Святый приходит в сердце человеческое подобно ветру, врывающемуся в пещеру земную, и потрясает ту землю, то есть, человека, то наставляет его к покаянию, сердечному сокрушению и ко всякому благочестию. О сем и Псаломник молил­ся Богу, говоря: «Дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50: 12).

Бог некогда поставил близ рая херувима с пламен­ным оружием, чтобы он охранял путь к древу жизни. Раем же называется и церковь, матерь наша, ибо в кни­ге Бытия мы читаем следующее: «Яко насади Бог рай на востоце» (Быт. 2: 8). То же можно сказать и о святой истинной восточной церкви, которую Дух Святый охра­няет так, как говорит Псаломник: «Не воздремлет, ни­же уснет храняй израиля» (Пс. 120: 4).

В огненных языках Дух Святый сошел для того, что­бы дать апостолам речь огненную, поелику слово Божие называется огнем, как пишется в Апокалипсисе об Энохе и Илии: «Огнь исходит из уст их, и пояст враги их» (Апок. 11: 5). Когда и Василий Великий проповедовал слово Божие, тогда святый Ефрем видел огонь, исходя­щий из уст святого Василия. Такими-то огненными сло­вами и попаляется терние греховное. Называется огнем еще и любовь, ибо Господь наш есть «огнь поядаяй», а огнь сей есть любовь всесовершенная, согласно словам святого Иоанна Богослова: «Бог любы есть, и пребыва-яй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает» (Евр. 12: 29; 1 Ин. 4: 16).

Сошел в огне Дух Святый для того, чтобы утвердить святых апостолов в любви. Посему-то блаженный Павел и говорит всем нам: «Ходите в любви, якоже и Христос возлюби нас и Себе предаде за ны» (Еф. 5: 2).

В Ветхом Завете Бог часто показывался в огне: Мо­исею Он показался в купине огненной; Израиля вывел из Египта в землю обетованную в виде столпа огненно­го ночью; закон Израилю дал на горе Синайской в огне дымящемся; Даниилу показался Бог на престоле огнен­ном. Посему и Дух Святый показался в виде огненных языков, ибо Он есть Тот же Бог, который и в древнос­ти показывался в огне.

Напоследок можно сказать, что и Христос с огнем придет судить живых и мертвых, ибо Псаломник гово­рит: «Огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна, призовет небо свыше и землю рассудити люди Своя» (Пс. 49: 3, 4). Пред пришествием Христовым вся вселенная будет искушена огнем; будут тогда гореть и небо, и земля, и все стихии, как говорит апостол Петр: «Земля же и яже на ней дела сгорят»; в другом же месте он говорит, что «небеса жегома разорятся, стихии же опаляеми растаются» (2 Пет. 3: 10, 12). И будет тогда земля чиста как стекло, воды как кристалл, а небеса будут тогда еще прекраснее и величественнее, чем ныне. Вот что говорит святый Иоанн Богослов в Апокалипсисе: «Видех небо ново и землю нову; первое бо небо и земля первая преидоша, и моря несть ктому» (Апок. 21: 1). Потому и Дух Святый показался в огнен­ных языках, как имеющий едино Божество со Христом, Сыном Божиим.

Возлюбленные слушатели! Вам еще потребно знать и то, для чего это мать наша, святая церковь, не име­ет обычая приносить в храмы зеленых деревьев ни в какие другие праздники, кроме сошествия Святого Ду­ха. Этим она дает понять, что Дух Святый сходит только на тех, которые так же процветают в доброде­тели, как деревья в листьях, согласно словам Псалом-ника: «Праведник яко финике процветет» (Пс. 91: 3). Сам Христос Спаситель наш увещевает нас, говоря: «Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему прийдем и обитель у него со­творим» (Ин. 14: 23). На того же, кто пребывает во грехах, не сходит Дух Святый, поелику Самим Богом нам сказано: «Не пребудет Дух Мой в человецех сих, зане суть плоть» (Быт. 6: 3). В этом заключается пер­вая причина.

Затем сие делается для того, чтобы показать, что никто не бывает достойным принятия благодати Божией, кроме тех, которые смирением уподобляют себя ли­стьям, падающим с деревьев, почему Псаломник и го­ворит: «Кто яко Господь Бог наш на высоких живый и на смиренныя призираяй?» (Пс. 112: 5, 6).

Далее, сие делается для того, чтобы мы знали, что благодаря сошествию Святого Духа святая церковь, мать наша, подобно дереву расцвела различными листь­ями, то есть, разными ликами праведников, как-то: дев­ственниками, учителями, мучениками, исповедниками, преподобными и пустынниками, о чем уже давно про­рочествовал Осия: «Процветут яко цвет, и прострет ко-рение свое яко дубрава, и будет яко маслина плодови­та» (Ос. 14: 6, 7).

Когда св. апостол Петр проповедал слово к народам иерусалимским, то на всех слушающих его учение сошел Дух Святый, как читаем об этом в Деяниях Апостоль­ских: «Глаголющу же Петру глаголы сия, нападе Дух Святый на вся слушающыя слово его» (Деян. 10: 44).

О, Христе, Боже наш! Подай и нам благодать Твою; ниспошли ныне Духа Твоего Всесвятого на нас и на всех предстоящих людей Твоих, чтобы, воспринявши Его в сердца свои, мы все единодушно воспели: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго», которому со От­цем и Сыном подобает честь и поклонение во веки ве­ков. Аминь.

24. Слово второе в день сошествия Святого Духа («Дух Твой благий наставит мя на землю праву» (Пс. 142: 10))

Дух Святый, Дух благий, Источник всякой благостыни, единый по существу с Богом Отцем и Сыном, — как Он посылается твари от Отца и Сына, если только исходит Он предвечно от Отца? Посылает Его Отец, со­гласно словам Христа Господа, сказанным апостолам: «Утешитель, Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» (Ин. 14: 24). Посылает Его и Сын, согласно сему обещанию: «Егда же приидет Уте­шитель, Егоже Аз послю вам от Отца, Той свидетельст­вует о Мне» (Ин. 15: 26). Посему и молитву сию: «Дух Твой благий наставит мя на землю праву» мы должны воссылать одинаково как к Богу Отцу, так и к Богу Сы­ну, дабы от обоих истекал на нас один источник благо­дати, подобно тому как Иоанн Богослов видел в Откро­вении его истекающим из престола Божия и от Агнца, когда говорит так: «И показа ми чисту реку воды живыя, светлу яко кристалл, исходящую от престола Божия и Агнча» (Апок. 22: 1). Именуется же Дух Святый Духом благим не только потому, что Он по естест­ву Своему благ, как Бог, согласно написанному: «Никтоже благ, токмо един Бог» (Мф. 19: 17), но еще и потому, что Его Божественной ипостаси в особеннос­ти присвояется благость, как Отчей — всемогущество, а Сыновней — мудрость, ибо Он есть виновник всей благостыни, источник любви, и от Него происходят нам всякие дарования. От Него все дары, сияющие и в церкви, и в пророках, и в мучениках, и во всех прочих членах. Он есть Дух премудрости в Соломоне, Дух ве­дения в Веселеиле, Дух совета в Моисее и в семидесяти судиях, Дух крепости в Иисусе Навине, Гедеоне и Сампсоне, Дух благочестия в Товии, Дух разума в Да­нииле, Дух страха Божия в праведном и богобоязнен­ном Симеоне: все дары благодати происходят от Него.

Почему же Он, Дух благий, называется еще и Ду­хом правым, и Духом владычествующим?

Им управляется и наставляется церковь, и при этом не только для ответов апостолов и мучеников, со­гласно сему Господню обещанию: «Егда же приведут вы на соборища и власти, и владычества, не пецытеся, како или что отвещаете, или что речете: Святый бо Дух научит вы в той час, яже подобает рещи», но так­же и на всякое дело благое, согласно сему неложному слову: «Утешитель же Дух Святый, Егоже послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему». Для того именно Он и посылается, чтобы наставить нас на путь вечнос­ти, «научить нас оправданиям Своим» и привести нас к лучшей участи. Без Его Божественного наставления дух человеческий не умеет ходить путем правым и вво­дить нас в землю праву, ибо дух человеческий суетен, непостоянен и немощен, а часто мы даже и не знаем, какого мы духа: то мы увлекаемся духом суетности, то духом нетерпения, то духом гордости, то духом среб­ролюбия, то духом властолюбия, и водимые чрез раз­личные стремнины погибели мы и не знаем лукавого вождя. Имея в пути нашем такие и подобные им па­кости, которыми лукавый демон многократно прель­щает нас под видом благости, мы всячески будем про­сить, чтобы Дух благий наставил нас и помог нам, со­гласно сказанному апостолом: «Дух способствует нам в немощех наших» (Рим. 8: 26).

Он является нашим милосердным помощником са­мым разнообразным способом.

Во-первых, Он помогает в слабости нашей, когда соделывает так, что мы с благодарностью принимаем из рук Божиих всякие душевные и телесные скорби и за них прославляем Бога нашего. Помогает Он нам и тем, что отгоняет от разума невежество и научает, что нуж­но делать и чего нужно избегать. Кроме того, Он укреп­ляет волю нашу любить благое, постоянное и вечное и пренебрегать тленным, настоящим, которое принужда­ет и прельщает чувства, а душу никогда в достаточной степени не насыщает усладой. Он оказывает еще и по­мощь памяти, чтобы ею мы содержали все Божий бла­готворения с благодарностью; чтобы помнили Его запо­веди, не преступали их и сокрушались бы в сердце о грехах наших; чтобы не забывали мы праведного и гроз­ного суда Божия, творящего благое возмездие праведни­кам и достойное наказание приносящего лукавым. На­конец, Он подает руку помощи нашему духу против плотских похотей, дает силу для начинания Божествен­ных дел и утверждает нас в том, чтобы мы всегда пре­бывали в служении Богу, ревности и благодати.

Дух Святый помогает нам во всяком состоянии, пребываем ли мы в благодати или во грехах: если в бла­годати, то полагает, чтобы не пострадали вследствие от­падения от нее; исходящим от греха подаст утвержде­ние, чтобы снова не отпали от нее; Он ведет нас от си­лы в силу добродетелей, пока мы не увидим Бога богов в Сионе; пребывающим во грехах Он дает помощь к востанию, чтобы они не погибли от них, но ушли бы из их власти, согласно словам Псаломника: «Аще не Господь помогл бы ми, вмале вселилася бы во ад душа моя» (Пс. 93: 17). Для того Дух Святый был послан на святых апостолов и прочих верующих людей, чтобы без соблазнов руководил ими в настоящем пути, пути скользком и имеющем скрытые демонские сети, соглас­но словам царя Давида: «На пути сем, по немуже хождах, скрыша сеть мне» (Пс. 141: 3), чтобы милостиво наставил их в нем, являя Себя в печалях Утешителем, во тьме светом, в несчастиях покровителем, в бедах ос­вободителем, в сомнениях советником, в горестях усла­дой, в трудах отдыхом, в изнеможении укреплением, в заблуждении исправителем, в невежестве наставником: все сии благодеяния Дух Святый милостиво творил ве­рующим, каждому по нужде; не перестает творить и доныне, если только сосуды наших душ мы постараем­ся омыть от греховных скверн слезным источником. Пример такой благодати Духа Святого мы имеем в Бо­жественных апостолах, которые прежде были невежда­ми, но когда были посланы по вселенной с благовестием, то исполнились разумом, красноречием и мудрос­тью. Учением своим они всех, как рыб, уловили Христу, и сбылось на них Исаиино пророчество: «Се Аз уготов­лю тебе вся сыны твоя научены Богом» (Ис. 54: 13). Прежде они были боязливыми, Дух же Святый облек их силою свыше и укрепил на всякие бедствия, соглас­но следующим словам: «Аз утвердих столпы ея». Были они прежде худородными и не пользовались честью, Дух же Святый, наделив их силой чудотворения, соделал их дивными для всего мира: «Удиви Господь преподобныя Своя» (Пс. 4: 4). Раньше были они едва теп­лыми; когда же Дух Святый сошел на них в виде ог­ненных языков, возгорелись они любовью и ревностью облечены были, так что могли говорить с Иеремиею: «С высоты испусти огнь в кости наша и научи ны» (Плач. 1: 13). Посему-то и слова их, как огненные, могли проникать и в окаменелые сердца. Посему-то и верховный апостол св. Петр одним поучением обратил к Господу три тысячи душ, а в другой день еще пять тысяч. Будучи прежде немощными, они столь укрепи­лись Духом Святым, что ни мучения, ни томления, ни какая-либо адова сила не могли сокрушить сердец их. Напротив, они сами привели под иго Христово всю вселенную, упразднили идолов и даже князя мира, и всю вселенную они подчинили и покорили Распятому. Вот какова была сила Духа Святого, наставившего их и помогающего нам в немощах наших.

Тем же Духом Святым и святые мученики были ук­репляемы на разные мучения. Дети и юные девицы, очень многие числом, когда сокрушали их ребра, под­жигали бока, обрезывали груди, готовили им мучительские колеса и котлы кипящие, наполненные смолой и жупелом, раскаляли сковороды, — то все сие они при­нимали как какую-либо сладость и утеху, побеждали сею мудростию самих мучителей и укоряли буйство их.

Так наставлялись они Духом Святым на землю пра­ву, к которой все праведно и ничего нет строптивого: нет искушений, нет греха, нет бедствий, нет болезней, печали и воздыхания, но всегда веселие, радость, здра­вие, безбедность, благодать и слава.

Как народ израильский был приведен в обетован­ную землю столпом огненным, освещавшим путь но­чью, и облаком, осенявшим их днем, так и мы водим­ся Духом Святым, который светом Своим освещает тьму бедствий и охлаждением Своим покрывает нас в день благополучия. Он не оставляет нас во все время на­шего путешествия, пока не войдем мы в землю обето­ванную, в землю праву. Благодать Духа Святого есть для нас то огонь светящий, то облако прохлаждающее. Сво­ей предваряющей благодатию Он наводит на благий путь, сопутствующей — доводит, даром терпения вво­дит и введенных венчает совершенною благодатию.

Итак, никто не может войти в «землю праву» без помощи и водительства Святого Духа, ибо как корабль на море, если и имеет готовым все, что нужно для пла­вания, но лишен только необходимого ветра, то не мо­жет переплыть благополучно пучины морской, — так и нам, плывущим к вечности чрез море мира сего, благо-потребен ветер Святого Духа, без которого все наше старание, все приготовления — все напрасно и бездеятельно. Посему нам подобает прилежные молитвы с теплыми слезами воссылать к Богу Отцу и к Богу Сыну и непрестанно взывать вместе с Псаломником: «Дух Твой благий наставит мя на землю праву». Дух Твой, Боже Отче единосущный, Дух Твой, Боже Сыне соприсносущный, Дух Твой, Отче, от Тебя исходящий предвечно, Дух Твой, Сыне, от Тебя подаваемый миру временно, Дух Ваш, Отче и Сыне единосущный, едино-сильный и единочестный, Дух Ваш благий да ублажит и удобрит души наши! Злых из-за преумножения без­законий да сотворит Он благими, не претворяя естест­ва их, но ветхого человека обновляя от качества злоб­ного в добротное. Ты, Боже, да «послеши Духа Твоего, и созиждутся души наша, и обновиши лице земли» (Пс. 103: 30), той земли, которая некогда услышала: «Земля еси и паки в землю пойдеши» (Быт. 3: 19); ли­цо этой земли да обновит Дух Святый Своею благодатию, чтобы она со делалась жилищем для Вас Самих, а не для духа лукавого.

Равным образом необходимо воссылать прилеж­ные и теплые молитвы и Богу Духу Святому и вместе с матерью нашей церковью беспрестанно воспевать: «Царю небесный, Утешителю, Душе истинный, иже везде сый и вся исполняли, сокровище благих и жиз­ни подателю, прийди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». Очисти нас, как огонь очищает злато и сребро. Ты — огонь невещественный, согласно словам Писания: «Огнь поядаяй Господь Бог наш» (Евр. 12: 29). Ты — огонь усовершающий, а не сокрушающий. Ты — огонь, пре­вращающий человека не в пепел, но в бога. Ты — огонь, попаляющий греховные терния и просвещаю­щий души наши. Ты — огонь, прогоняющий холод беззаконий и возжигающий теплоту любви. Ты — огонь, очищающий сосуды душ наших от скверн бого­мерзких и устрояющий их для почестей; Распали души и тела наши, чтобы горели мы неопально. Распали нас ныне Тобою, огнем небесным, чтобы избегли мы огня геенского и опалення вечного! Тобою — огнем — пусть горят светильники душ наших, чтобы мы вместе с мудрыми девами были впущены в чертоги небесного Жениха. О, Огонь святый! Как сладко горишь Ты! Как таинственно светишь! Как желательно жгешь! Горе тем, которые не горят Тобою и не светятся Тобою! Они впоследствии будут объяты беспросветным мра­ком и ввержены в огонь вечного мучения. Дух Святый, Дух пребожественный, Дух животворящий! Сожги же сильным пламенем Твоего Божества все тернии и пле­велы грехов наших, отсеки всякую ветку бесполезную, прорастающую внутри нас; истреби ветви сухие и не приносящие плодов; искорени совершенно из нив сер­дец наших всякое семя злобы, чтобы никто из нас не был сожжен в вечном огне!

О, живоначальная и пребожественная Троица, От­че, Сыне и Душе Святый, единый истинный Боже! От­че превечный, сотворивший нас, Сыне сопревечный, искупивший нас, Душе Святый, единосущный Отцу и Сыну, освятивший нас благодатию Твоею, — расширь православную веру, соблюди церковь от ересей, утвер­ди благочестивого царя, укрепи державу его, умножь людей Твоих, создай обилие плодов земных, устрой мир желаемый, насади повсюду благочестие, водрузи надежду в сердцах наших, разожги пламень любви, ус­трой добронравие и по окончании жизни временной даруй нам жизнь вечную, как единый совершенный Че­ловеколюбец! Аминь.

25. Слово в день Святой Троицы («Поклонимся Отцу и Его Сынови, и Святому Ду­ху, Святей Троице»)

Прелюбезный слушатель мой! В нынешний празд­ник пресвятой, единосущной, животворящей и нераз­дельной Троицы, кланяясь и целуя святую икону, на которой Святая Троица изображена в трех ангельских ликах, я как бы вижу Святую Троицу не на престоле херувимском на небе, но у стола Авраамова сидящую на земле под зеленым дубом Мамврийским; вижу и старца Авраама с заматоревшею во днех своих Саррою, усердно и охотно хлопочущих около стола, услуживаю­щих Святой Троице и потчивающих, и думаю (я гово­рю по-человечески), что теперь с доброю мыслию мы имеем самое подходящее время придти и поклониться Отцу и Сыну и Святому Духу. До неба высоко; не вся­кий ум даже и умными богомысленными ногами мо­жет взойти туда, а плотскими и совсем невозможно сие. До Мамврийского же урочища и до Аврамова обиталища гораздо ближе. На земле мы можем путе­шествовать если не телесными ногами, то скоротечным умом, обходя им в одно мгновенье всю вселенную. Бог на небесах имеет непрестанную славу в неприступной хвале духов ангельских и душ святых, на земле же Он под тенью утешается разговором с Авраамом и Авраа-мовой подругой. Там тысячи тысяч и тьмы тем окру­жают его, а тут — как на безлюдье не видать никого, кроме семьи Авраамовой. Здесь-то мы и имеем удоб­ное время поклониться в нынешний праздник Отцу и Сыну и Святому Духу, Святой Троице, сидящей на пи­ру за Авраамовым столом.

Как же или каким способом мы поклонимся? Ка­кой подарок принесем на поклон?

Поистине недостаточно господину кланяться только главою; необходимо с главою и тело повергнуть к ногам господским, и принести подарок господину. Теперь по­клоном больше и называется именно то, если ты что-ли­бо поднесешь господину, а не только главу преклонишь пред ним. И господа больше обращают внимания на та­кой поклон, когда ты им что-либо поднесешь, а не про­сто кланяешься главою.

Подобно сему и Бог Творец, хотя и никакого ла­комства нет в Нем, однако же любит, чтобы не ни с чем Ему поклонялись, не с голыми руками люди явля­лись к Нему, ибо в Святом Писании говорится: «Да не явишися пред Господем тощь» (Сир. 35: 4). Достанем же какой-либо подарок на поклон, угодный для Святой Троицы, и положим его на столе Авраамовом пред Святою Троицей.

На небе, когда почтенные и важные особы кланя­ются Богу, то они кладут пред Ним свои короны, как видел это Богослов: «Падаху двадесять и четыри старцы пред Седящим на престоле и кланяхуся Живущему в веки веков, и полагаху венцы своя пред престолом, глаголюще: достоин еси, Господи, прияти славу и честь» (Апок. 4: 10, И).

Мы на такой поклон неспособны, ибо мы еще не имеем корон и венцов небесной славы, мы еще не увен­чаны небом; и, Бог знает, кто сего удостоится. Ну что же? Поступим по земному, по обычаю нынешних при­ношений! В нынешние времена, когда кланяются млад­шие старшим, подданные господину, то приносят ему деньги — серебряную иди золотую монету, вместо ок­руглых корон — большие, круглые золотые червонцы, из которых иные называются коронатами. Господь же Бог и таких поклонов не презирает, ибо принял и по­хвалил даже и малые два гроша, две лепты вдовицы. А что, если бы та вдовица положила пару золотых червон­цев? Какой бы похвалы она удостоилась от церковных собирателей? Поистине они, принимая их, сказали бы: «Сия убогая вдовица вложила больше всех». Но и на та­кой поклон не у каждого из убогих хватит. Богатый скуп, а убогий не имеет.

Посему-то я недостойный и убогий помыслил с Бо-жиею помощью взять, как духовная (хотя и грешная) особа, из духовного, богатого и неистощимого хранили­ща три таинственных червонца, выкованных в Священ­ном Писании из веры в Святую Троицу, и принести их на поклон Святой Троице от трех частей человека — от души, от тела и от духа: от души — Богу Отцу, от тела — Богу Сыну, от духа — Богу Духу Святому.

Священное Писание, поучающее вере, есть как бы золотая руда, как самое золото, даже лучше золота и то­пазов, почему великие учители веры и были названы златоустами, златословесными и златоглаголивыми. Да будет же позволено сделать из сего злата червонцы, со­гласно словам Давида, говорящего: «Благ мне закон уст Твоих, паче тысящ злата и сребра» (Пс. 118: 72), то есть, лучше тысяч золотой и серебряной монеты. Гово­ря проще, слово Божие, уверяющее человека в Боге и научающее его богоугождению, лучше тысячи золотых червонцев и тысячи чеканеных талеров: «Паче тысящ злата и сребра». Тот царь был, кто считал тысячами; для нас же, бедных рабов, достаточно и того, если мы звяк­нем пред Господом хотя бы тремя червонцами.