В чем проблема объективности гуманитарного знания?

Наука стремится к объективному знанию. Традиционно объективным считается знание, независимое от индивидуаль­ных качеств субъекта познания. Гуманитарное знание эмоциональноокрашено, насыщенно оценочными суждениями, зачас­тую эмпирически непроверяемо. Способы познания, применя­емые в гуманитарных науках, опираются не только на логику, но и на интуицию. Все это свидетельствует о том, что гумани­тарное знание имеет ярко выраженные признаки субъективно­сти: оно зависит от способностей, опыта и других персональ­ных качеств познающего субъекта. В связи с этим встает во­прос о том, можно ли достичь объективности в гуманитарных дисциплинах. Вопрос этот актуален, поскольку многие фило­софы рассматривают объективность и научность как взаимо­связанные признаки. Иными словами, проблема объективно­сти гуманитарного знания сводится к вопросу о том, являются ли гуманитарные дисциплины наукой. Две основные тенден­ции, наметившиеся в современной философии по вопросу об объективности гуманитарного знания, выражены, в частности, в герменевтике и структурализме. С точки зрения герменевти­ки полностью преодолеть субъективность в гуманитарных нау­ках нельзя, однако ее можно ограничить, например, путем ис­пользования общенаучных методов исследования. Иной пози­ции придерживается структурализм: гуманитарные науки могут стать науками, только перестав быть гуманитарными.

Вопрос об объективности гуманитарного знания наиболее остро встает при исследовании специфических методов позна­ния, применяемых в гуманитарных науках. В рамках филосо­фии жизни в качестве метода познания, характерного для гу­манитарных дисциплин, было выделено понимание. Характери­стики понимания выявлялись на основании сопоставления с объяснением, главным методом естествознания. Объяснение выполняет функцию подведения частного под общее и уста­новления причинно-следственных связей. Понимание как ме­тод гуманитарных наук является постижением смысла индиви­дуального и неповторимого. Сама процедура понимания пред­ставлялась как интуитивное, эмоциональное переживание, вчувствование и сопереживание. Интуитивный характер пони­мания, выявленный философией жизни, не позволяет при­знать его методом в прямом смысле этого слова. Метод не яв­ляется чисто субъективным процессом, зависящим от воли, интуиции и способностей субъекта. Он отличается рациональностью и воспроизводимостью. В этом отношении понимание, истолкованное как интуитивный процесс, несовместимо с по­нятием метода. Критикуя взгляды В. Дильтея, представитель современной герменевтики П. Рикер подверг сомнению суще­ствование непреодолимого различия между гуманитарными и естественными науками, «науками о духе» и «науками о при­роде». По мнению П. Рикера, нет конфликта между объясне­нием и пониманием. Понимание и объяснение — взаимодополнимые процедуры. В строгом смысле слова только объясне­ние является методом, поскольку логические формы объяснения интерсубъективны по своему характеру. Напротив, основа понимания всегда остается интуитивной, т. е. субъек­тивной. В этом смысле понимание не может рассматриваться как метод. Субъективное и интуитивное понимание должно базироваться на методе объяснения: на структурно-функцио­нальном анализе, обобщении, выявлении причинно-следствен­ных связей. Диалектику понимания и объяснения П. Рикер проясняет следующим образом: больше объяснять, чтобы луч­ше понимать. Связывая понимание и объяснение, П. Рикер ограничивает тем самым субъективность в гуманитарном ис­следовании.

По сравнению с философией жизни более взвешенную по­зицию в отношении методов гуманитарных наук занимает нео­кантианство. В. Виндельбанд и Г. Риккерт считали, что гума­нитарные науки отличает интерес к индивидуальному, а специ­фическим методом познания индивидуального является соотнесение с ценностями. Рассматривая преимущественно ис­торию, Г. Риккерт полагал, что индивидуальные факты, являю­щиеся фундаментом исторических исследований, выбираются и оцениваются историком. Отбор фактов, оценка их значимо­сти происходит на основании их соотнесения с нормативами культуры, имеющими значение не для одного человека, а для множества людей и в этом смысле обладающими всеобщим ха­рактером. Соотнесение с ценностями не является субъектив­ной оценкой историка, поскольку ценности имеют, согласно Г. Риккерту универсальный характер. Таким образом Г. Риккерт решает проблему объективности методов исторического иссле­дования.

Неокантианскую идею о методе соотнесения с ценностями развивал М. Вебер. Исходя из убеждения, что существует еди­ный образец научности для естествознания и историко-социальных наук, М. Вебер рассматривал в качестве научных обоб­щающие методы, устанавливающие причинно-следственные отношения. Вместе с тем он признавал, что обобщать можно лишь отобранные факты. Именно на стадии отбора фактов не­обходим метод соотнесения с ценностями. В отличие от Г. Риккерта, М. Вебер исходил не из существования единых культурных нормативов, а из ситуации плюрализма ценностей. Поэтому он полагал, что историческое исследование, не явля­ясь субъективным мнением, вместе с тем представляет собой I угол зрения, зависящий от той или иной ценностной ориента­ции историка.

Современная герменевтика, разрабатывающая общую тео­рию понимания, рассматривает его и как способ бытия чело- ' века, и как метод гуманитарного познания. Поскольку про­цедура понимания связана с конкретными качествами субъек­та, понимание в основе своей остается субъективным способом познания. Вместе с тем современная герменевтика подчеркивает, что понимание конкретных людей зависит от той культурно-исторической среды, в которой они живут. По­этому понимание не является абсолютным произволом субъек­та. Оно обязательно содержит в себе признаки общезначимого.