Какие философские школы представляют этический период в развитии античной философии?

Этический период в развитии античной философии прихо­дится на эпоху эллинизма. Эта эпоха продлилась около трех веков, начиная от имперских завоеваний Александра Македон­ского и заканчивая подчинением Риму последнего свободного эллинистического государства (Египта) в 30 г. до н. э. Наибо­лее важный политический признак эпохи — крушение грече­ского полиса и создание огромных военно-монархических объ­единений — империй. В 147 г. до н. э. Греция потеряла незави­симость, став римской провинцией. Роль культурных центров начинают играть центры крупнейших эллинистических монар­хий — Александрия, Антиохия, Пергам и, позднее, Рим. Эл­линская культура, отстаивающая свою чистоту от «варваров», переросла в эллинистическую, ассимилировавшую традиции и верования огромного района Средиземноморья, Ближнего Востока, Северной Африки. Тождество человека и гражданина, характерное для античного полиса и античной философии, было нарушено. Появился субъект нового типа — осознающий себя как нечто отличное от общества, государства. При этом социально-историческая действительность, с одной стороны, требовала универсального развития этого субъекта, с дру­гой — человек находился в постоянном антагонизме с воен­но-монархической организацией и нуждался в создании своего индивидуального, внутреннего мира. Противоречие между уни­версализмом и индивидуализмом пронизывает всю эллинистиче­скую эпоху. Философия по-прежнему рассматривает чувствен­но-материальный космос, но не как объект, которому надо дать объяснение, а, по выражению А. Ф. Лосева, «как колоссальный мировой субъект, который дает это объяснение. Метафизика как философия по преимуществу уступает место этике, глав­ным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи сами по себе, а то, как они к нам относятся. Фило­софия все больше стремится стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. Б этом сходны все три основных философских направления эпохи раннего эллиниз­ма — стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Эпикуреизм как философская школа просуществовал с IV в. до н. э. по IV в. н. э. Его главные представители — Эпикур и Тит Лукреций Кар — в качестве метафизической основы своего эти­ческого учения использовали идеи древнегреческого атомизма, внеся радикальные изменения в понимание природы атомов: атомы могут произвольно «отклоняться» от траектории своего движения в любой точке пространства и в любой момент време­ни. Теория «самоотклонения» атомов, освобождая место случай­ности в космосе, делала возможной свободу человека в этике.

Эпикуреизму не повезло в смысле его адекватного понима­ния. Часто его рассматривали как теорию, обосновывающую стремление к чувственному удовольствию как высшей цели (ге­донизм). На самом деле удовольствие, о котором говорили эпи­курейцы, было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (эвдемонизм). Для Эпикура философия есть деятельность, кото­рая посредством рассуждений приводит к счастливой жизни. Последняя понимается как «свобода от телесных страданий и душевных тревог». Духовные наслаждения при этом ценятся вышетелесных. Главные препятствия на пути достижения сча­стья — вера человека в бессмертие (как причина страха смерти) и вера во влияние богов на человеческую жизнь. Эпикуреизм доказывал,что смерть вообще не касается человека, а неприча­стность богов людским делам оригинально доказывал наличием зла в мире. Характерен для эпикурейцев отказ от участия в по­литической жизни общества. Лишь обращаясь к самому себе и друзьям, можно обрести покой и душевное счастье. Эпику­рейский идеал мудреца — это человек, обладающий непоколеби­мым душевным покоем и счастьем, являющийся хозяином са­мому себе, его счастье настолько полно, что, питаясь лишь хле­бом и водой, он не станет завидовать самому Зевсу.

Стоицизм выступил как серьезный противник эпикуреизма, критикуя, прежде всего, два его основных положения: сведение мира и человека к набору атомов и отождествление блага и удо­вольствия. Основанный Зеноном Китайским в III в. до н. э., стоицизм имеет следующую периодизацию: Древняя Стоя (III—II вв. до н. э.; Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (И—I вв. до н. э.; Панэций, Посидоний) и Поздняя Стоя (I—II вв. н.э.; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Как и у эпику­рейцев, ведущее место в системе стоической философии зани­мает этика (учение о том, как жить «согласно природе»), но опирается она не только на физику (учение о природе), но и на логику (учение о высказывании). Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили космос (мир) как единый, целостный, одушевленный телесный организм, подчиняющийся неумоли­мым законам Логоса. Учение о мироправящем Логосе и о пери­одическом воспламенении мира стоики почерпнули у Гераклита. Душу космоса как живого существа составляет «пневма» (огнен­ный эфир, движущая сила вещества), разлитая по всем органам и связывающая мир в единое целое. Различие качеств отдель­ных вещей зависит от степени «напряжения» пневмы. Чело­век — неотъемлемая часть космического целого, и его жизнь предопределена необходимыми законами целого, или судьбой. Таким образом, логическое следование отождествляется у стои­ков с физической причинностью. Это приводит к отрицанию случайности и фатализму. Добродетель для стоиков состоит в подчинении вселенскому закону, управляющему миром: жить надо ради и во имя целого.

Отличительную черту человека как субъекта стоики видели в бестелесном «лектон», «невещественном смысле каждой вещи», умении осмысливать существующее с помощью слова. Учение об -обозначаемом как словесно выраженном (лектон) является первым в истории философии подходом к созданию семантики. Разработанная стоиками система категорий внесла существенный вклад в развитие логики.

Идеал стоиков — человек, мужественно и с достоинством подчиняющийся судьбе. Как человек разумный, он наделен способностью укрощать страсти и вожделения. Истинное сча­стье — в свободе от страстей, спокойствии духа, и это отнюдь не дар природы, а результат самовоспитания. Благо стоики сводили к четырем добродетелям: благоразумию, умеренности, мужеству, справедливости. Противоположности этих понятий составляют зло. Все остальное — жизнь и смерть, здоровье и болезнь, богатство и бедность не зависят от человека и, сле­довательно, относятся к сфере нейтрального. Объект выбора человека — душевное состояние, а оно не зависит от происхо­дящего с телом. Даже самоубийство оправданно при невоз­можности жить и действовать разумно и морально.

Поздний, или римский, стоицизм характеризуется ограниче­нием философии этикой, повышением интереса к интимным, религиозным переживаниям, усилением пессимизма в трактовке человека, мира (особенно у Эпиктета). В стоицизме очень силен мотив духовной связи человека с человеком и мировым целым. Именно здесь на основе причастности всех людей Логосу форму­лируется идея братства всех людей, на место идеала националь­ного государства становится космополитизм. Стоический идеал мудреца как человека, достигшего нравственного очищения, от­решения от всего внешнего, обладающего внутренней духовной свободой, все же близок эпикурейскому.

Скептицизм — третье главное философское направление эпохи эллинизма — просуществовал с кон. IV в. до н. э. по III в. н. э. Крупнейшие представители этого направле­ния — Пиррон (365—275 гг. до н. э.), Карнеад (ок. 214—129 гг. до н. э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. н.э.). Исходя из поло­жений Гераклита об изменчивости, текучести мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о невозможности достижения объективного знания о мире, а следовательно, и невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения. Единственная правильная ли­ния поведения в этих условиях — воздержание от суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости по отно­шению ко всему внешнему). Но так как в состоянии абсолют­ного молчания и бездействия жить практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам, обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не осно­вано на каком-либо твердом убеждении.

Всем трем школам эллинистической эпохи присуще выдви­жение в качестве идеала невозмутимой атараксии. Но ни одна из выработанных в этих школах установок не разрешала проти­воречия между государственным универсализмом Римской им­перии и возникающими индивидуалистическими тенденциями.