Что объединяет всех античных философов?

Термин «античная философия» объединяет в себе филосо­фию древних греков и древних римлян, зародившуюся в VI в. до н. э. и просуществовавшую до VI в. н.э. (до закрытия импе­ратором Юстинианом в 529 г. последней греческой философ­ской школы — платоновской Академии).

При всем разнообразии как отдельных периодов в развитии античной философии, так и школ, направлений в рамках этих периодов мы можем говорить о некотором сущностном единстве античной философии как определенном историческом способе философствования. Каковы же черты, определяющие сущность античной философии, ее своеобразие?

Во-первых, античная философия космоцентрична. Ее теоре­тическую основу составляет «диалектика идеи и материи, разра­батываемая в виде чувственно-материального космоса, движи­мого космической душой, управляемого также космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным первоединством». Принцип, согласно которому бытие в конечном счете представляет собой единство, несмотря на множествен­ность существующих вещей, является исходным принципом эл­линского мышления, и именно он приводит ее к понятию кос­моса как гармонической взаимосвязи существующих вещей. Этого принципа необходимого единства не может избежать даже платоновский Демиург. Предмет античной филосо­фии — это познание космоса, природы в ее структурности, в том числе и человека как его неотъемлемой части, при этом с самых начал греческой философии природа — предмет мысли, а не сила, тяготеющая над умом.

Во-вторых, возникновение античной философии (как и вся­кой философии вообще) связано с преодолением мифологии как формы родового сознания. Древнегреческая мифология как мировоззренческая форма родового общества проходит сложный путь от образа ритуального действия и мышления через устные сказания и предания до гомеровского эпоса и гесиодовской «Теогонии». Греческие мифы — продукты эпической поэзии — отразили в яркой символической форме как эпохальные социа­льные изменения, такие как переход от матриархата к патриархату, от полигамии к моногамии, так и память о родстве, необ­ходимом единстве человека и природы. Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это определило художественное понимание космоса в античной фи­лософии как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

В-третьих, вся античная философия строится на принципе объективизма. Прасимволом античной культуры, по выражению Шпенглера, является отдельное материальное тело. «Античная Вселенная, космос, хорошо упорядоченное множество всех близ­ких и вполне обозримых вещей замыкается телесным небосво­дом. Большего не существует. Наша потребность — мыслить за пределами этой оболочки новое «пространство» — полностью отсутствовала в античном мирочувствовании». Подлинной фор­мой необходимого единства, а потому и совершенства для ан­тичного Демиурга является сферическая форма. Таким образом, творец мира не только соблюдает принцип необходимого един­ства, но должен создать мир сферическим, подчиняясь объек­тивным законам космоса. Душа (принцип самодвижения и дви­жения) и ум (принцип целесообразности космоса как художест­венного целого) характеризуются в первую очередь как объективно-космические силы, а человеческие душа и ум есть слабое отражение их объективного аналога. Субъект никогда не ставится выше объекта. Более того: человек есть микрокосм, все космические силы и стихии проходят сквозь него и в нем во­площаются. В идее внутренней соотнесенности микрокосма и макрокосма, характерной для античной философии, доминирует направленность от Вселенной к человеку, т. е. эстетический ас­пект космологии. Основной метод философского познания — интеллектуальное созерцание целого как целого.

В-четвертых, античная философия пантеистична. Космос для нее абсолютен, божественен, а отдельные боги — лишь принципы действия разнообразных сторон космоса или приро­ды. Даже в развитых вариантах космогонических теорий ан­тичности боги не творят мир из ничего, а всего лишь придают ему форму, причем с согласия и при участии природной необ­ходимости.

Мировоззренческий аспект античной философии характе­ризуется рядом формул. Вот основные из них: «Из ничего не может возникнуть нечто», «подобное стремится к подобному и познается подобным», «время — подвижный образ вечности», оно ассоциируется не с последовательностью, а с одновремен­ностью, не с необратимостью, а с повторяемостью, т. е. время — циклично. Поясняя различия в восприятии времени античной и современной культурой, М. Л. Гаспаров писал: «Греки представляли себе время движущимся на одном мес­те — как звездный небосвод, который вращается над миром одинаково и неизменно как за тысячу лет до нас, так и через тысячу лет после нас... Греки не вели летосчисления по олим­пиадам, они не вели вообще никакого летосчисления. Годы в их сознании были не нанизаны на тянущуюся нить, а как бы рассыпаны пестрой неподвижной россыпью»¹. Человек же рас­сматривается не как «уникальная личность» (понятие «лич­ность» не разрабатывалось античными философами), а как не­кий идеализированный тип — «человек разумный». Лич­ность — онтологически невозможное понятие в античной философии: в платонизме душа, обеспечивающая преемствен­ность человеческого существования, не находится в неразрыв­ной связи с индивидуальным человеком и может быть соеди­нена с любым другим, даже нечеловеческим телом; в аристотелеизме человек является конкретной индивидуальностью, но с наступлением смерти она разрушается полностью и оконча­тельно. Судьба в античной философии есть выражение косми­ческой необходимости (подчиняющей себе даже богов) приме­нительно к человеку. А поскольку античный человек не знает ни начальных причин своего происхождения, ни своих конеч­ных целей, он решает действовать, невзирая на предначертанность судьбы, как герой. Формулировку типичного для грека отношения к жизни Геродот вкладывает в уста Ксеркса: нужно действовать, идя на риск в ситуациях, в которых невозможно рассчитать последствия, и только так достигается успех². Стремление к доблести, которая должна быть оценена окружа­ющими, равными герою людьми, носит отчетливо состязатель­ный, «агональный» характер. Соревновательный дух греков пронизывает даже такие далекие от утилитарного назначения формы деятельности, как философия и искусство. Как считал известный знаток античности А. Ф. Лосев, сочетание фатализ­ма и героизма было одной из своеобразных черт античного типа культуры.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчиво­стью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия и возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мифа, тайну его высшей объективности. Важным уcловием, определившим своеобразие борьбы греческого логосаи против мифа, явилось становление полисной формы общественной жизни. Как показал Ж. П. Вернан в своей работе «Происхождение древнегреческой мысли», становление полиса создавало предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни, замену иерархических отношений господства и подчинения новым типом общественной связи, основанным на симметрии и взаимности отношений между «подобными» или «равными» гражданами, отказ от жестких традиционных норм поведения индивидуума, становление рационально-философского образа мышления.

Тематику всей античной философии составляют проблемы соотношения бытия и небытия, идеи и материи, единого и многого, общего и единичного, ума и души, души и тела. Изложенное здесь не означает, что в рамках античной философии не существовало многообразия философских школ и направлений, оппозиций, изменений в понимании объекта и задач философии.