Какие принципы лежат в основании линии Платона в философии?

Реальность идеального, сверхчувственного — великое от­крытие Платона (428/427—347 гг. до н. э.), определившее пути развития западноевропейской философии вплоть до наших дней. Центральным в философской системе Платона является учение о мире идей, или эйдосов. Оно разрабатывалось Плато­ном в течение всей жизни в диалогах: «Федон», «Федр», «Пир», «Парменид», «Тимей», «Государство» и др. Платонов­ский мир идей — умопостигаемый, внепространственный и вне­временной, существующий вечно, неизменный. Он представляет собой сложную иерархически упорядоченную целостность, ко­торую венчает, объединяет и завершает идея Блага. Все идеи причастны Благу, поэтому они — «благие». Чтобы лучше объяс­нить это, Платон сравнивает Благо с Солнцем, освещающим и согревающим телесные вещи. Платоновские идеи — это: 1) образцы, эталоны, по которым создана вся природа; 2) при­чины или источник бытия вещей, их свойств и отношений; 3)идеалы, цели, к которым стремится все существующее; 4) общие понятия о смысле, сущности предмета.

Переосмыслив предшествовавшую ему философскую тради­цию, Платон увидел в основе космоса три разнородных нача­ла — это Бог (активное начало), идеи (качественное начало) и материя (телесное начало). Схема его замысла: Бог-«демиург» (творец; букв.: ремесленник, мастер), имея материю-«хору» (те­лесное, бесформенное, изменчивое, но восприимчивое начало, букв.: пространственность) и «эйдосы» (идеи), создает чувствен­но-конкретный космос, придавая ему совершенную, сфериче­скую форму. Посредником между миром вечно тождественных идей и видимым миром становления в учении Платона высту­пает «мировая душа». Она объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека. Душа мира заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. Она является источником разума в душе человека, что делает возможным познание интеллигибельного мира, мира идей. В целом она обеспечивает целесообразность и закономерность космического строя. Душа мира творится Демиургом из тождественного, иного и сущности (или смеси тождественного и иного). По принципу симпатии (частный случай которого — «подобное познается подобным») тождественное соответствует идеям, иное — материи, а вещам соответствует смесь тождественного и иного. При этом статусом подлинного бытия Платон наделяет мир идей, материя же в силу ее бескачественности и пассивности объявляется небыти­ем, а мир чувственно-конкретных вещей — миром вечного ста­новления. Он подлинно существует в той степени, в какой в нем воплощаются идеи. Он несовершенен, поскольку несо­вершенен материал, послуживший для его создания, и посколь­ку он существует во времени. Время, по Платону, творится вме­сте с космосом, оно есть «движущееся подобие вечности».

Теория познания Платона неразрывно связана с его онтоло­гией. Предметом истинного познания может выступать только нечто общее, универсальное, т. е. мир идей. Чувственно-конкрет­ный мир, хотя и воспринимается человеком, может быть лишь объектом мнения или представления, так как единичные вещи обладают лишь относительным существованием. Знание не явля­ется результатом чувственных восприятий; скорее оно — предше­ствующее им условие. Между вещами существуют общие отно­шения, которые не ощущаются, а понимаются нами. Таковы по­нятия тождества, различия, сходства, величины, единства, множества. Человеческая душа обладает способностью непосред­ственного усмотрения этих общих начал. Таким образом, знание есть результат духовного созерцания или «припоминания». Тео­рия познания как припоминания (анамнесис) связана в учении Платона с понятием метемпсихоза, учением о переселении душ. Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечатлевает их. Потом, попадая в тело, она забывает об увиденном. Но, находясь уже среди чувственно-конкретных вещей, она начинает припо­минать виденное ранее. Вслед за Сократом Платон считал, что истинное знание имеет основание в самом себе и поэтому не может быть усвоено внешним, догматическим образом. Способом побуждения к припоминанию является диалектическая бесе­да — рассуждение. Как мы уже отмечали, Платон делит познание на мнение и истинное знание. В свою очередь, мнение или «докса», т. е. знание о преходящих, изменчивых вещах, подразделя­ется им на воображение и верование. Истинное же знание, «эпистема», включает в себя «дианойю» — знание рассудочное, опосредованное, дискурсивное и «ноэзис» — интуитивное, беспредпосылочное знание, чистое созерцание, усмотрение разумом мира идей непосредственным образом. По Платону, ноэзис — высшая ступень познания истины, она доступна лишь мудрецам, прошедшим этапы посвящения. Мифы, которыми изобилуют диалоги Платона, служат средством «наведения» посвященных на рождение в себе этого знания.

Философия Платона — вечный поиск истины, она принци­пиально асистематична и антидогматична, а сила его поэтиче­ского дарования придает этому поиску эстетическую значи­мость. Философствование — это абсолютно свободная деятель­ность, взрывающая «окончательность» результатов научного познания, самокритичная. (Заметим, что первая критика «тео­рии идей» принадлежит самому Платону.) Только человек, стремящийся к добродетели, движимый любовью к прекрасно­му, может стать философом.

При рассмотрении взглядов Платона на человека, обще­ство, государство необходимо учитывать своеобразие античной философии, трактующей человека как часть космоса, неотде­лимую от него и несущую в себе его основные характеристики. В учении Платона структура человеческой души изоморфна структуре государства и космоса в целом. Так, в диалоге «Госу­дарство» Платон говорит о том, что справедливость, которая должна быть присуща душе каждого человека,— та же самая, что и справедливость в масштабе государства.

Миру идей, душе мира и телу мира как основным элементам структуры космоса соответствуют в государстве три сословия свободных граждан: правители (философы), воины (стражи), де­льцы (ремесленники и земледельцы). В душе каждого человека соответственно выделяются три части: разумная, яростная (аф­фективная) и вожделеющая. Каждой части души, как и каждому сословию в идеальном государстве, должны быть присущи свои добродетели: разумной (правителям) — мудрость, яростной (вои­нам) — мужество, вожделеющей (ремесленникам и земледель­цам) — умеренность. Общая добродетель, гармонически объе­диняющая все перечисленные,— справедливость. Платоновское понимание справедливости существенно отличается от пони­мания ее предшествующими философами. Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души, всех доб­родетелей души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в государстве достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и не вмешивается в дела других.

А поскольку привязанность к материальному миру лишает возможности созерцать вечно-тождественные идеи и воплощать их в социальном бытии, то управляющие сословия идеального государства — философы и стражи не должны иметь ни семьи, ни собственности. Кроме того, наличие общественного воспи­тания детей и общей собственности у управляющего класса позволит, по Платону, решить главную проблему политическо­го управления — проблему сочетания личных и общественных интересов и тем самым сделает государство устойчивым и ста­бильным.

Философское наследие Платона оценивается современными исследователями по-разному, но все исследователи согласны с суждением Б. Рассела о том, что Платон и Аристотель — это «самые влиятельные из всех древних, средневековых и совре­менных философов».