Латыпов И.А. 3 страница

В конце Х1Х в. идея единства человеческой И., опиравшаяся в значительной степени на схемы классической философии И, в связи с кризисом последней ставится под сомнение. ХХ столетие с его глобальными социально-политическими, экономическими, экологическими потрясениями ставит под вопрос весь классический схематизм И., с его идеями направленности, закономерности, целей, смыслов и т.п. Распространяются навязчивые идеи гибели культуры, “заката Европы”, смерти социального; объявляется и о конце И.(Ф. Фукуяма), то есть об исчерпании тех возможностей, которые прежде позволяли говорить о прогрессе И. В плане социальном и культурном вопрос о схематизме И. указал и на его (схематизма) границы и на практические пределы э к с т е н с и в н о г о использования обществом природных и человеческих ресурсов, а стало быть, и средств экономики, культуры, науки, технологии. Вместе с тем, более четко обозначилась культурная функция линейного понимания И., как формы, обеспечивающей со-бытие людей во времени и пространстве, как социальной связи между поколениями и как схемы взаимодействия между различными социальными системами. У этого схематизма сохранялись перспективы, пока человеческое сообщество могло преобразовывать природную среду и свободно оформлять ее в своих деятельностях и связях. Поскольку дальнейшие преобразования этого рода оказались сопряженными с катастрофическими изменениями человеческих условий, постольку встал вопрос об И. как процессе, протекающем в практически замкнутых границах социального пространства, то есть об И. как бытии во времени, и н т е н с и в но м развитии человеческих деятельностей и взаимодействий между социальными системами.

Эта тема была намечена в начале ХХ столетия А.Бергсоном и М.Хайдеггером. В середине века она стала разрабатываться как конкретно-научная проблема “социальной истории”, теоретической экономики, социальной психологии, этнографии (Ф. Бродель). На рубеже ХХ1 столетия она конкретизируется в совокупности вопросов: о простраивании связей современного социального мира (И. Уоллерстайн), о поиске форм взаимодействия между разными цивилизациями, вступающими во все более плотные контакты, о выработке баланса между схемами накопленного и живого исторического опыта, между историзмом общества и полифонической динамикой природных процессов. Новый смысл приобретает мотив единства И. и природы. Так или иначе это единство признавалось всегда, но его конкретная, меняющаяся (то есть - историческая) форма до середины ХХ в. не была особой проблемой человеческого бытия и познания. Более того, в классической науке схематизм природы, выражавший устойчивость естественных процессов, противопоставлялся схематизму И. как выражению изменчивости общественной жизни. Отсюда - и попытки, с одной стороны, противопоставить теоретическое и историческое познание, с другой, сводить историческое исследование к логике вещей (и в прямом и в переносном смысле).

Конкретное усмотрение единства И. общества и И. природы связано с отчетливым пониманием того, что И. творится не “в общем виде”, а в разных зонах и точках социального пространства, в формах особых взаимодействий между различными природными и общественными системами. Дальнейшая И. общества сопряжена с преодолением прежнего абстрактного схематизма природы, с освоением И. природы в ее конкретных формах и их сочетаниях. (См.: “Обществознание”, “Процессы социальные”)

. В.Е. Кемеров

ИТЕРАТИВНОСТЬ - понятие, введенное Деррида для преодоления фундаментальных принципов метафизики. Термин И. обозначает повторяемость вообще, т. е. повторение без повторяемого. И. предполагает два конфликтующих значения: возможность повторения и возможность альтерации. Iter происходит от 'лета - “другой” в санскрите. Традиционно, повторение предполагает тождественность того, что повторяется, тождественность присутствия. И. служит основанием повторения. Тождественность понятия или явления предполагает включенность в его структуру конечности, смерти. Поскольку последняя исключает любого рода объективацию, понятие или любой другой знак повторяет эту конечность в его отсутствии, т. е. симулирует собственную конечность. Единство понятия или явления предполагает возможность его бесконечного повторения. Т. к. во всех этих случаях с самого начала отсутствует самотождественная сущность, то повторение повторяет то, что никогда не имело места. Или же, повторение повторяет повторение. В то же время, поскольку отсутствует самотождественная сущность, следовательно, каждое повторение оказывается другим по сравнению с предыдущим повторением. Т. е. повторяющееся единство понятия или явления одновременно повторяет отсутствие и замещает его место, в результате чего становится каждый раз “другим”. Речь идет о структурной возможности присутствия “другого” с самого начала в структуре понятия. Таким образом, И. обусловливает структурную возможность отсутствия повторяемого: повторение, повторяя, отчуждается, становится “другим”, занимает “другое” место. И. служит также основанием идеализации. Идеальность означает, что она независима от эмпирических актов и событий, которые могут трансформировать ее, что она может повторяться бесконечно, оставаясь в то же время самотождественной, С одной стороны, присутствие идеальности не имеет существенной зависимости от эмпирических событий, с другой стороны, она конституируется возможностью бесконечных актов повторения. И. является условием возможности и невозможности самотождественности идеальности, поскольку конституирует “минимальное тождество”, подразумеваемое идеальностью, и в то же время подрывает тождество этого “минимального тождества”. Теперь, поскольку И. является условием возможности и невозможности “минимального тождества” повторяемого, которое подрывается возможностью повторения, она выступает также условием возможности дубликации. Иными словами, понятие или явление всегда уже предполагают в собственной структуре удвоение, дубликацию. И. частично пересекается с “другими неразрешимостями” и в то же время выполняет систематизирующую функцию по отношению к “другим”. И. является другим обозначением differance, которое предполагает структурную возможность различенности присутствия как в смысле пространственном, так и в смысле временном, дополнительности, поскольку последняя есть пространство повторения-замещения отсутствия, следа, поскольку самостирание следа возможно именно в силу факта повторяемости. Систематизирующая функция И., прежде всего, связана с тем, что она артикулирует возможность мышления бесконечности внутри конечности, а также возможность мышления по ту сторону “конечности-бесконечности”. Т. X. Керимов

ИУДАИЗМ (от древнеевр. Иегуда - патриарх, основоположник племени иудеев) - религия, распространенная главным образом среди евреев. Происхождение и развитие И. прослеживаются в Ветхом завете. Еще до рождения Моисея евреи поклонялись Яхве, Богу Авраама, Исаака и Иакова. Одной из важнейших основ И. является вера в общение Авраама с Богом (около 2085 г. до н.э.) ив обетования, данные Богом Аврааму, что потомки его будут многочисленны и образуют особый, “избранный”, народ. Иаков, вслед за Исааком, унаследовал избрание Авраама: 12 сыновей Иакова и их потомки породили 12 колен Израилевых (ныне из них остались только два колена). Ко времени египетского рабства народ Израиля стал многочисленным. К моменту освобождения израильтян из рабства Яхве открыл Себя Израилю в действии (Исход) и слове (даровал Моисею на горе Синай Свой Закон). Пятикнижие Моисея (Тора) - основной священный текст И. История И. условно делится на 4 периода: библейский, талмудический, раввинистический и реформированный. Библейский И. складывался из верований и обрядов семитических племен, кочевавших во II тыс. до н. э. по Аравийской пустыне и образовавших в XIII в. до н. э. племенной союз Израиль. В Ветхом завете подробно освещается ранняя история Израиля. Последовательно описываются эпохи завоевания Ханаана, период Судей, объединенная монархия под управлением Саула, Давида и Соломона, а затем разделение народа на Израиль (Северное Царство, 10 колен) и Иудею (Южное Царство, 2 колена). Северное Царство было захвачено ассирийцами в 722 г. дон. э. Вавилон уничтожил Южное Царство в 586 г. до н. э. Вавилонский плен продолжался 70 лет, после чего многие иудеи вернулись в Палестину. До изгнания, во время пленения и после него, Яхве - через пророков - явил народу Израиля много откровений. Библейский И. закреплен в Торе (в 444 г. до н. э.). Иудеи признают 39 книг Ветхого завета Священным Писанием. В 1 в. до н.э. И. стал превращаться в талмудический. Еще во времена изгнания иудеи стали собираться для молитв в синагогах. Даже когда Иерусалимский Храм (во времена Ездры) был восстановлен, синагоги продолжали оставаться молитвенными собраниями большинства иудеев. Когда римляне окончательно разрушили Храм в 70 г. н. э., синагоги стали официальными центрами распространения И. С разрушением Храма прервалась традиция жертвоприношений, их заменили обрядами, молитвами и изучением Закона. Жречество (левиты) сменилось новыми учителями Закона (раввинами), которые разработали подробную традицию устной передачи Моисеева Закона. Этот Закон стал регламентировать мельчайшие подробности жизни. Особое значение стало придаваться внешним проявлениям набожности: соблюдению Субботы, правилам приготовления пищи, постам и воздержанию, соблюдению праздников. Раввины происходили преимущественно из “сословия” фарисеев. Около 200 г. н. э. устная традиция была записана в “Мишне”, и этот текст для иудеев не менее важен, чем Закон Моисея. Были также записаны длинные комментарии к “Мишне” - “Гемара”. Вавилонская “Гемара” (500 г. н. э.) имеет бульший объем, нежели палестинская “Гемара” (200 г. н. э.) и более популярна. Соединение “Мишны” и вавилонской “Гемары” известно как “Вавилонский Талмуд”. Точно так же соединение “Мишны” и палестинской “Гемары” называется “Палестинским Талмудом”. Талмуд состоит из множества томов и содержит еврейский фольклор, обычаи и учения ряда наиболее уважаемых раввинов. В талмудическом И. сильна тема пришествия Мессии, а также вера в воздаяние после смерти и воскресение мертвых (о чем в Торе еще не было речи). Римляне изгнали иудеев из Палестины в 135 г. н.э. И. выжил в рассеянии благодаря тому, что во многих странах к тому времени уже существовали еврейские общины. Каждая такая община содержала хотя бы одну синагогу, и в каждой синагоге учил и преподавал раввин. Любой иудей может стать раввином, если он обладает глубоким знанием Закона и его авторитет признан общиной. Раввины применяют Закон и учение Талмуда в зависимости от условий жизни. Вместе с исчезновением Иерусалимского Храма исчезли и жречество, и система жертвоприношений. Раввины стали утверждать, что каждый иудей имеет непосредственный доступ к Богу и не нуждается в обращении или искуплении. Спасение иудея достигается строгим соблюдением всех требований Торы. Раввины разделили Закон на 613 заповедей - 365 запрещающих и 248 разрешающих. Каждая из заповедей была разработана и уточнена раввинами до мельчайших деталей. Т. о. жизнь иудеяортодокса стала во всех подробностях определена ритуалом - с момента рождения до гробовой доски. В эпоху феодализма в И. возникло мистическое течение, известное как учение каббала; в нем синтезированы элементы И., зороастризма, греко-арабской философии, воззрения сект христианства и ислама. В VIII в. н. э. караимы отвергли талмудистов как продолжателей фарисейства; в XIII - XVII вв. некоторые каббалисты, а в XVIII в. хасиды выступили против раввинов. Но так или иначе раввинат был оплотом средневекового И. В XII в н. э. иудейский философ Моисей Маймонид (Мошес бен Маймон, 1135 - 1204) сформировал символ веры, который считается основным определением ортодоксального И. В этот символ входят такие положения: 1) Бог есть творец всех вещей. Он всем руководит и поддерживает все свои творения; Он все еще творит и продолжает творить вечно; 2) Бог один, и нет более единства, подобного Ему; 3) Бог бестелесен и не обладает материальными свойствами, ни одна телесная сущность не может быть сравнена с Ним; 4) Бог - начало и конец всех вещей; 5) только Богу можно поклоняться, но никому более; 6) все, чему учили пророки, истинно; 7) Моисей есть отец и глава всех современных учителей; 8) Закон был дан через Моисея; 9) этот Закон никогда не будет заменен другим, и Бог не даст другого; 10) Бог знает все помыслы и дела людей; II) Бог вознаградит тех, кто исполняет Его заповеди, и накажет тех, кто уклоняется от исполнения Закона; 12) Мессия придет, хотя очень не скоро; 13) когда Богу будет угодно, произойдет воскрешение мертвых. Иудеи отвергают идею первородного греха, заявляя, что грех есть действие, а не состояние; у каждого человека есть право и способность жить по закону или нарушать его. Рассматривая проблему греха с этой т. зр., иудеи не видят надобности в Спасителе. Многие иудеи ожидают не пришествия Мессии как личности, а наступления “мессианского века”. Те из иудеев, кто ожидает личного пришествия Мессии, рассматривают Его как общественно-политического реформатора, а не как искупителя грехов. В эпоху капитализма И. стал меняться, приспосабливаясь к новым условиям, и реформировать раввинизм. В 1842 г. в Германии возник “Союз друзей реформы”, который выступил против авторитета Талмуда и идеи о Мессии. Реформированный И, санкционировал движение сионизма, возникшее в конце XIX в. После первой мировой войны центр И. из Европы переместился в США. В Израиле И. является официальным культом, Одна из наиболее важных черт И. - ежегодные праздники и многодневные священные церемонии, в которых принимают участие все верующие иудеи. Новый год иудеи отмечают десятидневным праздником торжеств и покаяния - Рош-Хашана. Десятый день Рош-Хашана называют Днем Всепрощения (Иом-Кипур): иудеи вспоминают все свои грехи за минувший год и молят о прощении. Отмечают также: Праздник кущей (Суккот), Пасху (в память об Исходе), Праздник недель (Шабуот, или Пятидесятница), Ханука (праздник огней) и Пурим. Все эти праздники отмечаются в память об особо радостных или печальных событиях еврейской истории. Праздники

иллюстрируют иудейское представление об истории евреев как об осуществлении глубокого замысла Бога. Современный И. разделился на три основные течения: ортодоксальное, реформистское и консервативное. Среди ортодоксов выделяются, в свою очередь, ультраортодоксы, движение которых называют “хасидизм”. Ортодоксы в точности придерживаются правил, предписываемых Талмудом, соблюдают субботний день, едят только кошерную пищу и т. д. В США, где евреи раскрепостились, возник реформистский И., либеральная форма вероучения, в которой положениям и обычаям Талмуда не придают особого значения. Синагоги реформистов обычно называют храмами, и соблюдение субботнего дня иудеи-либералы перенесли на воскресенье. Духовное учение реформистов предполагает грядущее пришествие Мессии и воскресение во плоти. Вся их религиозная система построена на основе строгого единобожия. Третья ветвь современного И. - консервативное течение, занимающее промежуточное положение между ортодоксами и либералами. Иудеи-консерваторы соблюдают еврейские праздники и придерживаются основных традиций, стремясь сохранить неизменной сущность национальной культуры и религии. Но они по-новому, осторожно интерпретируют Моисеев Закон, пытаясь лучше связать его с современной культурой и философией. Вместе с тем среди евреев возрастает секуляризация, с каждым годом все большее их количество отказывается от всякой формы И. и даже от национальных обычаев. В связи с данной тенденцией возникает противостоящий ей фундаментализм в И. В Израиле активизировался неохасидизм с его тезисом, что в “стране обетованной” “впервые открылся и постоянно пребывает дух Бога Яхве” и что вокруг Сиона должны собраться все евреи мира. И. всегда был основным фактором сохранения еврейской культуры в условиях рассеяния евреев на протяжении многих веков. Д. В. Пивоваров

ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, усилие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание) - в узком понимании: одна из шести основных ортодоксальных систем индийской философии, раджа-йога Патанджали. И. как своеобразная практика для достижения особого духовного состояния уходит своими корнями в глубочайшую древность, присуща различным системам и школам индуизма еще с периода Вед и “Махабхараты” (III - II тысячелетия до н. э.). Первым известным систематизатором раджа-йоги был Шри Патанджали (около II в. до н. э.), автор “Йога-сутр”, в которых он впервые изложил раджайогу в наукообразном виде, как описание пути, с помощью которого ученик И. может достичь высоких состояний сознания. Онтологию и теорию познания раджа-йога разделяет с санкхьей. Важнейшие идеи санкхьи, вошедшие в И., - дуализм пуруши и пракрита, теория гун. Собственно задачей И. в философском плане является отделение пуруши (бескачественного духа, сознания) от оков и наслоений пракрити - праматерии (или впечатлений, применительно к сознанию). “Йога есть усмирение (утишение, устранение) волн сознания” - такова первая и основная сутра Патанджали. Yoga citti vritti nirodham (YS 1, 1). В рамках теории гун это отделение пуруши от пракрити происходит при избавлении от тамасических черт сознания (тамас - темнота, тупость, ограниченность, инертность) при помощи и участии раджаса (страстность, гнев, действие, движение) и при последующем отбрасывании и раджасических черт сознания и прихода к саттвическому сознанию (саттва - ясность, свет, чистота, покой, благость), которое тоже в конце преодолевается как природное качество или качество пракрити, и адепт приходит к состоянию чистого сознания, просто наблюдателя, несвязанного пуруши. От санкхьи И, отличается, прежде всего, своей большей практичностью, а также принятием идеи Бога-творца и Владыки сотворенного мира и упованием на Его милость и помощь в практике совершенствования. Патанджали выделил восемь ступеней И. 1. Яма (воздержание, обеты), которая состоит из пяти частей: 1) ахимса - непричинение вреда никакому живому существу ни поступками, ни словами, ни мыслями; 2) сатья - правдивость в речах, мыслях и поступках; 3) астеш - неворовство, отсутствие стремления к чужому; 4) брахмачарья - контроль над чувственными желаниями и страстями (в узком смысле - половое воздержание); 5) апариграха - неприятие даров (в узком смысле), нестяжание. 2. Нияма (соблюдение правил, культура), включающая в себя: 1) шауча - чистота, в т. ч. чистота тела; принятие чистой пищи, чистота слов, мыслей и чувств; 2) тапас - аскеза (“возогревание духа”), которая делает практикующего более восприимчивым, более творческим, больше постигающим и т, д.; 3) сантоша - удовлетворенность, умение и привычка довольствоваться тем, что достается без лишних усилий (это относится к обыденной, мирской жизни, а не к йогическим устремлениям); 4) свадхьяя - привычка к регулярному чтению религиозных книг и осмыслению их; 5) ишварпранидхана - преданность Богу, постоянное размышление, памятование о Боге и смирение перед Ним. 3. Асана (положение тела). В хатхайоге насчитывается более ста различных поз - асан. Патанджали описывает около десяти, но его отношение к асанам выражается в сутре: “Поза должна быть прочной и приятной” (И. С. II, 42), т. е. асана - это то положение тела, в котором удобно сосредотачиваться. 4. Пранаяма. Контроль над дыханием, техника дыхательных упражнений в узком смысле или контролирование энергетических процессов в грубом и тонких телах. 5. Пратыкара. Втягивание чувств, или недопущение чувств к внешним предметам и сохранение их под контролем ума. 6. Дхарана. Внимание, концентрация. Фиксирование ума на определенных точке, знаке, образе божества, понятии и т. п. 7. Дхьяна. Созерцание, медитация. Равномерное течение мысли об объекте внимания. Это спокойное рассмотрение объекта без какого-либо перерыва или нарушения течения потока мысли. Можно сказать, что дхьяна - это то, что получается из дхарны при постепенном количественном увеличении и после качественного скачка, т, е. дхьяна (созерцание) - это значительно более протяженная дхарана (концентрация), совершаемая при этом легко, без напряжения и без перерывов, длительный промежуток времени. 8. Самадхи. Сосредоточение. “На этой ступени ум настолько глубоко поглощен объектом созерцания, что теряет себя в объекте. Если в состоянии созерцания еще сохраняется дуализм созерцаемого и созерцающего, то в сосредоточении (самадхи) мышление не отличается от своего объекта, а принимает его форму и теряет себя. Самадхи - это состояние, которое предшествует достижению освобождения. Это - цель дисциплины йоги, состояние экстаза, в котором связь с внешним миром прерывается, т. к. душа поднялась из ее временного, обусловленного, изменяющегося существования к вечному и совершенной жизни” (С. Радхакришнан). В более позднее время И. Патанджали была дополнена из тантрических учений теорией о чакрах (лотосах) - энергетических вихрях, через которые тело человека осуществляет обмен и получение тонкой энергии Космоса, Вселенной, и учением о мистической силе Кундалини, которая расположена в основании позвоночного столба (но не на физическом плане, как чакры) и при поднятии которой вверх по позвоночному столбу у адепта происходит расширение сознания вплоть до самадхических состояний. Современная раджа-йога часто бывает связана со специальными упражнениями по поднятию Кундалини для приближения самадхи и концентрации на чакрах для достижения определенных качеств, связываемых с различными чакрами (манипура - область солнечного сплетения - воля; анахата - область сердца - любовь; аджна - межбровье - ясновидение и др.). Нужно заметить, что авторитеты И. не рекомендуют “механическое” пробуждение чакр и Кундалини; т. е. пробуждение Кундалини крайне нежелательно без предварительной этической (яма и нияма) практики и в отрыве от всех остальных описанных ступеней И. Более того, в классической И. и индийской традиции считается, что увлечение сиддхами (психическими и оккультными силами) отвлекает адепта от главного - стремления к Богу и единению с Ним. С конца XIX в. практика И. чаще всего сочетается с философией веданты. В широком смысле И. - вообще любой процесс развития, совершенствования, постижения Бога, приближения к Богу и единения с Ним в индийской традиции и не только в ней. “Вся жизнь есть йога” (Шри Ауробиндо). В любой религиозно-философской системе можно выделить особый раздел, существующий явно или неявно, цель которого - разработка методов скорейшего совершенствования человека. В таком смысле можно говорить о христианской, буддийской, джайнской, даосской И. и т.д. Кроме того, в истории индийской культуры известны такие различные виды Й.^как: мантра-йога (или джапа-йога) - И. повторения мантры и концентрации на значении мантры; хатха-йога - И. физических упражнений, преимущественно это асаны и пранаяма; лайяйога - И, контроля сознания; пранайога - И. использования первичной энергии - праны; кундалини-йога - И. использования мистической силы Кундалини; дхьяна-йога - И. медитации или созерцания; крийя-йога - И. очищения. Все эти частные виды И. являются подразделами той или иной (иногда и нескольких) из четырех глобальных йог, которые впервые были выделены в Индии в “Бхагавадгите”: карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога, раджа-йога. Карма-йога - И. бескорыстного труда, выполнения своего долга перед людьми и Богом. Бхакти-йога - И. бесскорыстной любви к Богу, И. преданности. Джняна-йога - И. знания, И. познания иллюзорности мира и познания Единственной Реальности - Бога (Брахмана или Атмана в терминах веданты). Раджа-йога - И. постижения Бога путем работы с собственным сознанием, постепенный переход к состоянию сверхсознания. Эти четыре глобальных направления И. включают в себя не только все частные виды И., но и любое человеческое стремление к совершенству, работу в движении по этому пути (карма-йога), любовь к идеалу, к которому движется человек (бхакти-йога), правильное знание идеала и пути к нему (джняна-йога), концентрацию на избранном идеале (раджа-йога). В конце XIX в. истины четырех И. распространились по всему миру после лекций и статей Свами Вивекананды, ученика Шри Рамакришны. В XX в. философия И. обогащается философией и йогической садханой Шри Ауробиндо, интересными прежде всего попыткой глобального синтеза как в теории, так и в практике. И. Шри Ауробиндо обычно носит название интегральной И. или интегральной веданты. Наиболее видными представителями И. в новое и новейшее время были Шри Рамакришна, Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо, Парамахамса Йогананда, Свами Шивананда. (Лит.: Классическая йога. (“Йогасутры” Патанджали и “Вьяса-бхашья”.) М., 1992; Шримад Патанджали. Йогасутра. Минск, 1991; Чаттерджи С„ Датта Д. Древняя индийская философия. М,, 1994; Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1, 2. М., 1994: Поучения Шри Рамакришны, СПб., 1995; Вивекананда Свами. Практическая веданта, (Избранные работы.) М., 1993; Шивананда Свами. Концентрация и медитация ОМ. М., 1993; Йогананда Парамахамса. Автобиография йога. М., 1995; Шри Ауробиндо. Синтез Йоги. СПб., 1992.)

Ю. А. Бутор

К

КАЖИМОСТЬ - искаженная видимость, поверхностный взгляд на вещи, одностороннее или извращенное проявление сущности наружу. К. - не видимость “вообще” (в марксистской литературе эти понятия нередко отождествляли), но только один из частных случаев видимости. В свою очередь, К. подразделяют на два вида: а) К., вызванные объективными особенностями условий нашего наблюдения (например, К. восхода и захода Солнца вызвана тем, что мы вместе с Землей движемся вокруг Солнца) и б) К.-иллюзии, которые сопряжены с дефектом наших познавательных способностей, с обманом чувств, извращенным восприятием действительности (например, мед может показаться горьким при определенных заболеваниях печени). Попытки объяснить природу К. предпринимались уже в глубокой древности. В древне-индийской философии веданты истинному миру Брахмана противопоставлялся материальный мир, лишенный в самом себе основания для своего бытия, однако вызывающий в людях наваждение своей реальности. Материальный мир предстает как майя Брахмана, т. е. как иллюзия подлинности; колдовские чары вызывают К. мира именно чувственно данным миром, а не Брахманом. В античной Греции элеаты противопоставляли “истинно-сущее” миру чувственного опыта, трактуя последний как К., заблуждение. В поэме “О природе” Парменид рассматривает множество чувственных вещей как К., а чувства считает обманчивыми. Чтобы выйти за пределы окружающей человека К. и достичь знания об истинно-сущем, необходимы самоуглубление, озарение, странствие за пределы космоса. Платон, вслед за Парменидом, разграничил знание и мнение: знание безошибочно как знание о сверхчувственном вечном бытии, а мнение связано с восприятием чувственно данного мира и не может быть истинным, поскольку отдельные вещи нереальны. Взгляды древних мыслителей на К. модифицировались на протяжении всей истории философии и психологии без добавления принципиально новых объяснений общей природы К. Д. В. Пивоваров

КАПИТАЛ - форма закрепления, сохранения (воспроизводства), накопления, развития человеческого опыта. Основой К. является опредмечивание человеческих качеств и сил в виде средств деятельности и кооперации людей, в виде системы вещей, обусловливающей воспроизводство общественной жизни, К., как опредмеченная и отчужденная от индивидов форма опыта, создает предпосылки для квазиавтономного существования опыта людей в человеческой истории, для его передвижения в социальном пространстве и социальном времени, для его стандартизации, разделения и синтезирования. В этом смысле К. - средство накопления и порождения социальной энергии, ее унификации и преобразования. Поскольку К. функционирует как отчужденная от субъектов деятельная форма, он может представляться не только как общественное - созидаемое и воспроизводимое людьми, - но и как вещественное (натуральное) образование. До того, как К. стал пониматься в качестве экономической категории, т. е. предельного обобщения средств воспроизводства общественного богатства, словом К. обозначались: “богатство”, “возможности”, “деньги”, “главное”, “добро”, “достояние” (см. Бродель Ф. Игры обмена. М., 1988). К. Маркс в своих исследованиях К., имевших принципиальное значение для методологии анализа капиталистического воспроизводства общественной жизни, обратил внимание на парадокс К., когда тот, именно из-за своей абстрактно-общей, отчужденной от человеческих индивидов формы, воспринимается как вещественное богатство. В этом плане трудности изучения К. (согласно К. Марксу) как раз и состоят в том, чтобы понять подобные квазивещественные формы К. как формы процесса, динамики человеческой деятельности, как формы движения живого труда и реализации накопленного опыта. Исследование К. сталкивается со своеобразной игрой оборачивания: К. в своей развитой форме представлен системой средств, обусловливающих все стороны жизни общества, разные виды общения и деятельности людей, однако задача его понимания и объяснения сопряжена с трактовкой системы средств производства как совокупности элементов, фиксирующих определенный порядок кооперации и разделения деятельности людей. Только возникновение определенной системы средств (системы машин) делает возможным представление К. как всеобщей формы воспроизводства человеческого опыта, но истолкование развития этой системы и, что особенно важно, ее перспектив непродуктивно без “выведения” этой системы вещей из конкретных конфигураций живой деятельности людей, из живого труда, овеществляющего и преобразующего связи человеческих сил и способностей. Рассмотрение К. как всеобщей социальной формы делает возможным сведение различных видов человеческой деятельности к “общему знаменателю”: в процессе воспроизводства К, они “превращаются” в реальную абстракцию труда, т. е. они “включаются” в деятельную составляющую капиталистического воспроизводства и в своем сочетании утрачивают специфические черты. Происходит по сути двойная редукция человеческого опыта: индивидуальная деятельность сводится к абстрактному труду, а труд - к труду овеществленному, т. е. к К., задающему меры оценки, представления и понимания живой деятельности людей. Этот реальный редукционизм закладывает основания социальных наук, ориентированных на “логику вещей”, на исчисление, взвешивание, измерение человеческих качеств, действий и взаимосвязей. Т. о. формируются схематичные представления о функционировании систем общества; однако в дальнейшем обнаруживается проблема сочетания этих схем с формами живого опыта людей, со специфическими типами и видами человеческой деятельности, с трактовками становления новых социальных систем и системных качеств. •“Классическое” соотношение К. и труда (см. “Труд”) предполагает сведение человеческого опыта к его схематизированным формам и “потребление” К. этих форм. Но расширенное производство К., тем более его качественный рост, не могут быть обеспечены суммированием простых форм труда: возникает вопрос о новых соотношениях К. и труда, в которых устанавливается взаимозависимость воспроизводства К. и качественных характеристик человеческой деятельности, структурности К. и индивидуализированных форм бытия людей, особого строя их коммуникаций. Характеристика К. как экономической категории, соизмеряющей различные формы социального воспроизводства, исторически обусловлена становлением общества индустриального типа. По мере того, как общества сталкиваются с проблемой преобразования системы машин как основы социального воспроизводства, они вынуждены “возвращаться” или “продвигаться” к качественным формам реализации человеческого опыта, к их соответствующему описанию и стимулированию. В информационном обществе экономические формы К. как самовозрастающей стоимости по-новому раскрываются информационной теорией стоимости. Стоимость человеческой деятельности и ее результатов определяется уже не только и не столько затратами труда, сколько воплощенной информацией, становящейся источником добавочной стоимости. Происходит переосмысление информации и ее роли как количественной характеристики для анализа социальноэкономического развития Информационная теория стоимости характеризует не только объем информации, воплощенной в результатах производственной деятельности, но и уровень развития производства информации как основы развития общества. Социальноэкономические структуры информационного общества вырабатываются на основе науки как непосредственной производительной силы. Т. о., экономические формы К. (так же, как и тесно связанный с ними политический К., который играл важную роль и ранее) все больше зависят от неэкономических форм. Прежде всего это касается интеллектуального и культурного К. Культурный капитал. В формирующемся сознании человека информация, культурные ценности и общественные оценки им присваиваются, т. е. осознаются и становятся достоянием социального мышления субъекта: он может ими свободно владеть. Информация переводится с социального языка на индивидуальный язык. “Сознание и его собственник” неразрывны; характеристикой этого неразделимого единства являются интеллектуальная собственность и культурный К. творческой личности. Так, например, владение иностранными языками как элемент культурного К. определяет не только интеллектуальное развитие, но и социальный статус субъекта культурного К. Источник культурного К, - общественный. В формировании индивидуального субъекта культурного К. духовная культура общества отражается в культурном К. личности. Интеллектуальный капитал. Интеллектуальный К, выступает в качестве одной из характеристик и оснований социально-экономического развития информационного общества (кроме политического К. и экономических форм К., характерных для индустриального общества). В определенном смысле интеллектуальный К. авторов многих книг может превратиться не только в источник доходов, но и в политический К., как это произошло с “Капиталом” Маркса. Проводя функциональный анализ “поля интеллектуальной деятельности как особого мира”, Пьер Бурдье вводит концепцию интеллектуальной деятельности как критики оппонентов на основе накопленного интеллектуального К. В юридическом же понимании интеллектуальной деятельности важнее всего то, что права субъектов интеллектуальной собственности защищаются международным авторским правом. По аналогии с инвестициями как капиталовложениями в экономической деятельности определяется понятие интеллектуальных инвестиций как вложения интеллектуального К. В этой же связи рассматривается процесс т. н. “морального устаревания” или обесценивания интеллектуального К, “Моральное устаревание” интеллектуального К. в этом смысле характеризует утрачивание инновационного потенциала неразвивающегося интеллекта, самоуспокоение интеллектуала на устаревшем интеллектуальном К. Интеллектуальная собственность неотделима от информационной революции в ее взаимосвязи с НТР; ученые как субъекты социально-преобразующих инноваций в информационном обществе определяют его структурные изменения. Структуры интеллектуальной собственности являются ведущими в информационном обществе (так же, как структуры собственности на средства производства в машиностроении и нефтехимии - в индустриальном обществе). В этих структурах формируется интеллектуальный К. и другие формы К. информационного общества. Политический капитал. Политический К. рассматривается в совокупности как общественное признание заслуг субъекта политической деятельности, богатство взаимосвязей в социальном пространстве, наличие общественной поддержки и осознанной платформы в политической деятельности. Тем самым политический К. также зависит от общей культуры (культурного К.) и интеллектуального К. субъекта политической деятельности. По Бурдье, субъекты “распределены в общем социальном пространстве в первом измерении по общему объему капитала в различных его видах, которым они располагают, и во втором измерении - по структуре их капитала, т. е. по относительному весу различных видов капитала (экономического, культурного...) в общем объеме имеющегося у них капитала” (Бурдье П. Поле интеллектуальной деятельности как особый мир // Бурдье П. Начала. М., 1994. с. 188) (см. “Деятельность”, “Практика”, “Труд”, “Экономия”.) (Лит.: Белл Д, Социальные рамки информационного общества // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986; Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 1994; Бродель Ф. Игры обмена. М., 1988; Бурдье П. Поле интеллектуальной деятельности как особый мир // Бурдье П. Начала. М., 1994; Бурдье П. Социология политики. М„ 1993; Маркс К. Капитал. Л., т. 1, 1949; Шлет Г. Г. Сознание и его собственник // Философские этюды. М., 1994.) В. Е. Кемеров