Философские концепции XIV-XVII вв

В XIV в. сильное влияние на русскую мысль оказал исихазм — религиозное движение, включающее в себя:

1)монашескую практику безмолвной («умной») молитвы;

2)учение о взаимодействии Бога и мира;

3)целостную концепцию человека.

Исихасты отрицали возможность познания Божественной сущности (традиция, псевдодионисия Ареопагита). Но они различали «сущность» и «энергию». Энергия пронизывает все сотворенное бытие и дает возможность познать Бога через творение. Тезис о творении мира из ничего начинает противостоять античному учению о совечной Богу первоматерии. В акте творения используются четыре основные стихии мира (земля, вода, воздух, огонь).

Эти же стихии — компоненты человеческого тела. Отсюда трактовка человека как микрокосма, отражающего в себе мир природы — макрокосм. При этом происходит натурализация человека — душа включается в союз с телесной субстанцией (душа вне видимых, телесных проявлений непознаваема, как и Бог без творения). Начинается процесс углубленного изучения человеческой душевной природы. Появляется концепция нестяжателей.

Нестяжатели (сторонники отказа от монастырской земли) — Нил Сорский, Вассиан Патрикеев. Они осуществили тщательный анализ душевных движений, порождающих страсть и другие формы привязанности к материальному миру, ведущие человека к состоянию моральной деградации (греховности). В рамках этой традиции в русской средневековой философии культивировалось представление о человеке как образе и подобии Бога, властелине мира, наместнике Бога на земле. Человек призван своим трудом поддерживать гармонию и порядок Универсума.

Дня Пила Сорского характерно учение о пяти страстях: прилог, сложение, пленение и страсть как таковая.

Прилог—это простое впечатление, образ от окружающих предмет», первичное движение в сердце или уме. Прилоги возникают «и внешних влияний, независимо от желаний человека.

За прилогом следует сочетание, или помысел, когда человек проявляет свою волю и начинает сосредоточивать свое внимание на злой мысли или «нечистом» чувстве.

В дальнейшем сочетание перерастает в сложение, или страстное увлечение, своим помыслом. Если человек не противится своим помыслам и желаниям и отдается в их власть, то наступает его пленение.

Само по себе пленение нечистым помыслом может быть невольным или сознательным. Особенно вредно сознательное пленение души, переходящее в страсть.

Для борьбы с порочными страстями Сорский советовал использовать «умную молитву», охранять сердце и мысли от всяких порочных помыслов. Он предлагал меры борьбы с каждой порочной страстью в отдельности, например: чревообъедению противопоставлял умеренность в пище и питье; сребролюбию и вещелюбию — нестяжание, умение пользоваться в обиходе простыми вещами, жить своим трудом.

Идеи нестяжателей разделял Максим Грек. Албанский грек, он приехал в Россию из Италии в 1518 г. для перевода с греческого языка и исправления богослужебных книг. Он истолковывал Платона в духе христианского вероучения.

Человек, согласно его воззрениям, создан Богом и наделен душой. Душа нетленна и бессмертна; она наделена словом, разумом, самовластием (свободной волей). По Греку, ум человека далек от совершенства, ибо человек поддается плотским чувствам, или страстям: гневу, скорби, страху, — а потому нуждается в ПОСТОЯННОМ контроле и самосовершенствовании.

Важным аспектом философии того периода являлась «политическая философия».

Центральный вопрос - о сущности царской власти и ответе темности народа.

Государственно-объединительные тенденции вокруг Москвы находят отражение в политической литературе. Конец XV — начало XVI вв.—«политическая философия» «новгородско-московской ереси». Среди литературы еретиков был трактат «Тайная тайных», построенный как наставление Аристотеля Александру Македонскому. Эта книга содержала своеобразную «технологию властвования».

«Политическая философия» еретиков утверждала особый образ государя, советующеюся со своими приближенными, но больше полагающегося на «тайное искусство» управлять. Народ выступает как объект абсолютной опеки, повинующийся царю, укрепляющему законность, любящему народ, следящему за порядком и «грозному» (при Иване III).

Иная версия «политической философии» изложена игуменом псковского монастыря Филофеем. Его концепция светской власти предполагает, что высшим назначением этой власти является сохранение православного христианства. Искусство власти здесь подчинено решению вселенской задачи — утверждению и охранению идеала «Москва — третий Рим». Эта концепция изложена в послании Филофея Василию III (начало XVI в.).

Падение «старого» Рима и «нового» (Константинополя) Философией объяснял тем, что и тот и другой изменили истинной вере — православию — и за это подверглись Божьей каре. Таким образом, в основе исторического процесса лежит Божественное провидение.

В царствование Ивана IV обе эти тенденции (искусный правитель и защитник православия) совместились. Московский государь выступил как искусный правитель святой Руси.

Подобный взгляд развивал Иван Пересветов. Сочинения его изложены в форме челобитных и сказаний о царе Константине, о Магомете — Салтане. Он высказывался за единодержавие, не делящее ни с кем власть, опекающее православную церковь.

Пересветов провозглашает идею «великой правды» и «долга», которые идут от Бога и должны строго и неукоснительно" соблюдаться в обществе. Эти идеи должны быть положены в основу всего государственного управления. На государя возлагается обязанность быть мудрым и праведным и опираться не на вельмож, а на умных служащих людей, на «верную думу», составленную из людей, проявивших мудрость.

К числу видных мыслителей XVI в. принадлежал священник Ер Монай (Еразм), автор произведения «Слово о рассуждении, любви и правде и о побеждении, вражде и силе» и др. Подобно Переснетову, Ермолай был сторонником единодержавия.

И только князь Андрей Михайлович Курбский оказался в состоянии (после побега в Литву от Ивана Грозного) отвергнуть принцип ограниченного самодержавия. Курбский — первый российский Западник, т.е. сторонник развития по западному образцу.

В первой половине XVII в. наряду с древнерусской богословско-исторической трактовкой государственных неурядиц как «Божьих казней» за грехи всего народа начинает складываться идея мирской ответственности «всей земли» (а не только царя) за состояние дел в государстве. Возникает проблема царской власти и ответственности народа.

Один из подходов к ней принадлежит патриарху Никону. Он рассматривает духовную власть как равную светской, а по своему Божественному первоистоку духовная власть даже превосходит светскую.

Другой подход представлен в «политической философии» Юрия Крижанича. Он возлагал надежды на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. В своем труде «11о-литика» он ратовал за справедливое правление. Крижанич отстаивал тезис о самобытности славянского культурного мира, который противостоит культуре «немецкой» и «греческой». Таким образом, им решалась проблема сочетания и разделения философии «внешней», т.е. античной, «языческой», и «внутренней» - христианской.

В XVI-XVII вв. возникла задача более четкой разработки основных тем христианской философии.

Еще в XVI в. эта озабоченность выразилась у Максима Грека, считавшего, что философы латинско-католической культуры сделали уступку учениям Аристотеля и Платона в ущерб христианской философии.