Проблема сознания в истории философии

Уже в глубокой древности люди рассуждали о душе, духах и т.п. На заре человечества возник анимизм — верование в то, что душа и духи влияют на жизнь людей, животных, предметы и явления (культ Вуду).

Первые философские представления о душе соотносились с первоначалами (воздух, огонь, логос) и были безличностными. Душа рассматривалась как начало, лишенное неповторимости и индивидуальности человеческой личности. Свойства души связывались со свойствами космоса: собственная активность души открыта еще не была. Гераклит, например, считал огонь мудрым и благородным началом, а воду — низменным. Душа (психея) наполняется огнем или влагой. Та душа, где больше огня, — он называет ее «сухой» — мудрейшая и наилучшая. Увлажняясь, душа слабеет, а становясь мокрой, погибает. Поэтому следует стремиться к интенсивной духовной и активной умственной жизни, чтобы сильнее и ярче горело пламя души. Души отдельных людей связаны с логосом — огнем мирового разума, который является первопричиной всего мира и управляет им. Во всей досократовской философии мы не находим понятия идеального.

Сократ и Платон уже проводят различие между материальными-явлениями и собственно идеальным. Платон положил идеальное в основу материального. С тех пор идеальное противопоставляется вещественному и протяженному. Сознание же отдельного человека — это душа, которая переселяется из одного тела в другое, а до рождения и после смерти тела пребывает в мире вечных идей. Платон разделил психические явления на мир чувств (ощущения и восприятия) и интеллект (ум и рассудок). У Аристотеля душа выступает сущностью тела, его организующим принципом; подчиняется общим законам жизни космоса.

Таким образом, Античность знает о душе, но душа как движитель приписывается не только человеку: она есть у животных, у минералов и т.п. У греков не было понятия сознания. Они использовали для описания сознания сравнение его с вощеной дощечкой, на которой писец процарапывал буквы. Как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума» В представлении греков разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле» разума. Античная философия открыла только одну сторону сознания — направленность на объект.

Другая сторона сознания — умение человека направлять свое внимание на внутренний мир — была проработана в христианской средневековой философии. Религиозная молитва и исповедь обращали человека к внутренним переживаниям. Выяснилось, что сознание — это не только знание о внешнем мире, но прежде всего Знание о собственном духовном опыте, опыте общения с Богом. Это сознание как самосознание, самопознание, самоанализ.

Наряду с религиозным пониманием сознания в Средние века не прерывалась и материалистическая традиция, выводившая сознание из «мыслящей материи» (Авиценна, Аверроэс — арабоязычные мыслители; Дуне Скот, Сигер Брабантский — европейцы, испытавшие влияние арабской философии).

Философия Нового времени единственным подлинным существованием вещей признала их существование в мысли, а не во внешнем мире. Сознание сравнивалось не с восковой дощечкой, на которой отпечатываются образы реальных вещей, а с сосудом, в котором содержатся идеи и образы до того, как сознание включается в общение с миром. «Вещи не входят в сознание извне, они содержатся в нем».

Наработанное в Средние века умение человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир стало основой новоевропейской культуры. Сознание в актах самосознания обращало внимание только на предметное содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира.

В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире. Р. Декарт (XVII в.) отождествил сознание с мышлением и выделил мышление из понятия «психическое». Таким образом, сознание стало самостоятельной мыслящей субстанцией. Ей противостояла другая субстанция — протяженная, немыслящая, материальная. Такая философская позиция, как вы помните, есть дуализм. Дуализм стал основанием для оформления двух противоположных подходов к пониманию природы сознания: материализма и идеализма.

Лейбниц признает психически деятельными субстанциями монады — неделимые первоэлементы бытия. Он вводит в философию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознательных психических состояний и восприятии в отчетливо осознаваемые представления, в понимание, что они находятся в сознании индивида.

Наряду с субстанциальным подходом в философии Нового времени формируется натуралистически-функциональный подход к объяснению сознания. Оно начинает рассматриваться (Ламетри, Гольбах) в соответствии с достижениями физиологии и медицины в качестве особой функции мозга.

Материализм сводил психическое к физическому; идеальное, духовное — к материальному. Бюхнер, Фохт, Молешотт рассматривали сознание с позиций «вульгарного материализма»: мозг выделяет мысль, как печень—желчь. Сознание трактуется исключительно как материальный процесс, а его содержание связывалось с химическим составом продуктов питания человека.

Немецкая трансцендентально-критическая философия (Кант) раскрыла значимость общения людей в формировании самосознания, воли, ценностей как феноменов индивидуального сознания. Была выявлена органическая взаимосвязь индивидуальной, личностной и надындивидуальной форм сознания (Гегель).

Диалектико-материалистическая философия (Маркс) не признавала субстанциальности сознания, рассматривала сознание, во-первых, как свойство высокоорганизованной материи — мозга; во-вторых, как особую форму отражения окружающей действительности; в-третьих, как продукт совместной деятельности людей, их труда и общения.

Субъективный идеализм (Беркян, Юм, Фихте, Мах и др.) и объективный идеализм (Платон, Ф. Аквинский, Гегель) материальное и физическое понимали как вторичное и производное от идеального, духовного, психического.