Этика конфуцианства

С уважением к традиции всегда связано почтение к тем, кто эту традицию передает, — к старшим, и в первую очередь к собствен­ным родителям. Добродетели сыновней почтительности Конфуций придавал первостепенное значение, считая ее основой всех осталь­ных добродетелей, и прежде всего человечности. На втором месте среди семейных добродетелей он называет уважение и любовь к старшим братьям. Чувства эти, по Конфуцию, должны выражать­ся в послушании родителям при их жизни, а после смерти — в том, чтобы достойно похоронить их и приносить жертвы на их могилах.

Так, послушание детей родителям продолжается всю жизнь, не прекращаясь с совершеннолетием детей.

Китайское общество всегда было под влиянием этической кон­цепции сыновней почтительности. Другими словами, оно было по­строено на сыновней почтительности, которая дошла до каждого уголка китайской жизни, пронизав собой все виды деятельности китайского народа. Все традиционные обычаи и нравы народа во­площали этот принцип. Это может быть подтверждено тщательным разбором семейной, религиозной, социальной и политической жиз­ни китайского народа.

Поскольку государство рассматривалось как большая семья, добродетель послушания должна была найти себе место и среди качеств, характеризующих отношения между правителем и под­данными. И в самом деле, у Конфуция не раз встречается мысль, что тот, кто в семье слушается отца, в государстве повинуется правителю.

Призыв к покорности и послушанию был одной из тех особен­ностей конфуцианства, которые позже обеспечили этому учению положение официальной идеологии. Мотив, у Конфуция звучащий еще не слишком громко, впоследствии стал лейтмотивом импера­торского конфуцианства. В этой идейной эволюции большую роль сыграла философия Сюнь-цзы (приблизительно 298-238 гг. до и. J.J, подчеркивавшего необходимость строгой иерархии в обществе и утверждавшего, что человек по природе зол и избавиться от дур­ных наклонное гей может, лишь беспрекословно слушаясь своих учителей.

Представление о том, что государство не что иное, как большая семья, определяет взгляды Конфуция на важнейшие проблемы об­щественного устройства и, в частности, его отношение к закону. Он считал, что законы никакого значения для улучшения общества не имеют. Важно лишь, чтобы во главе государства стоял хороший правитель, воспитывающий народ своим примером и действующий на него при помощи добродетели и правил благопристойности — ли. С того времени в китайской политической мысли появляется представление о двух противоположных методах управления: при помощи ли — правил благопристойности, воплощающих всю тра­диционную систему нравственных и культурных ценностей, и при помощи фа — законов, означающих неукоснительное и жестокое регулирование.

Позиция Конфуция, противопоставившего нравственные и куль­турные ценности закону, имела огромное значение в истории Ки­тая. Вопрос «либо господство традиции, передающей ценности нравственности и культуры, либо господство закона» был по­ставлен в тот момент, когда в связи с поглощением городов-государств крупными царствами возникла необходимость разработки законодательных и административных норм. Государственные деятели и мыслители, понявшие требования времени, приняли дихотомию Конфуция как нечто неоспоримое и выступили за закон и, следовательно, против культуры и нравственности. В дальней­шем это учение воплотилось в школе легистов (фа-цзя). Но следует сразу заметить, что жестокости, превозносившиеся, а впоследствии и проводившиеся в жизнь сторонниками этой школы, дискредити­ровали в Китае идею закона.

Призыв к покорности рассматривается в настоящее время боль­шинством ученых как основное содержание проповеди Конфуция. Однако наряду с проповедью покорности у Конфуция обнаружива­ется проповедь непокорности. На вопрос о том, как служить госу­дарю, Конфуций ответил: «Не надо его обманывать, но надо ему сопротивляться». И это не единичное заявление, а принцип, прони­зывающий все учение.

Помимо покорности, у Конфуция был еще один идеал. Этот иде­ал воплощен в образе благородного человека, или аристократа. Кон­фуций изменил смысл этого слова так, что оно стало обозначать уже не происхождение, а качества человека. Поставив в центр сво­ей проповеди идеал благородного человека, Конфуций говорил о том, что настоящее благородство зависит не от происхождения, а лишь от нравственных качеств и от культуры и потому принципиально доступно каждому. Это значило, что в обществе появился не только новый идеал, но и новый тип связей наряду с освященны­ми традицией родственными связями.

Многочисленные высказывания Конфуция позволяют раскрыть идеал личности благородного человека. Первейшее его качество — человечность (жэнь). Конфуций говорит, что благородный человек не расстается с человечностью ни в спешке, ни в момент опасности. Поставленный перед выбором, что предпочесть — жизнь или нрав­ственные принципы, благородный человек идет на смерть, но не отказывается от того, что придает смысл его существованию. Стремление к высоким нравственным идеалам сказывается не толь­ко в моменты смертельной опасности и в критических ситуациях. Оно находит свое воплощение и в образе жизни, в том, о чем повседневно думает и говорит человек. Он неприхотлив в еде и одежде; если человек стыдится плохой одежды и плохой еды, то, как замечает Конфуций, с ним не стоит и говорить. Антиподом благородного человека в этом плане оказывается «мелкий человек», озабоченный материальным процветанием.

Конфуций упоминает о справедливости, но эта добродетель (как и такие качества, как искренность и верность) по существу лишь одно из проявлений категории человечности (жэнь), которую Конфуций считал решающим свойством человека. Термин «жэнь» определяется по-разному; наиболее многозначительно и в то же время просто он расшифровывается там, где Конфуций говорит, что человечность означает любовь к людям. В другом месте Конфуций расшифровывает его как заповедь: не следует делать другому того, что и ты не хочешь, чтобы сделали тебе.

Как отмечалось, нравственность и культура в представлении Конфуция неотделимы друг от друга. Отсюда — требование, что бы благородный человек наряду с моральным совершенством обладал еще и культурой. Это — специфическая черта конфуцианства, отличающая его, в частности, от христианства, где для свяятого культура совершенно не обязательна. Впрочем, Конфуций и его ученики, высоко ценя образование и культуру, все же на первое место ставили нравственность. Так, образованным счита­ют даже того, кто не учился, но, не жалея себя, помогает родителям, готов отдать жизнь за своего государя и верен слову в отно­шениях с друзьями.

Перечисляя обязанности учеников, Конфуций говорит, что дома они должны вести себя почтительно по отношению к родителям, а вне дома — по отношению к старшим вообще, благожелательно относиться ко всем людям, но искать дружбы лишь с людьми гу­манными. Если же после выполнения обязанностей по отношению к ближним у них еще остаются силы, они должны их тратить на изучение культуры, т.е. соблюдение ритуала и правил благопристой­ности и понимания музыки.

Итак, благородному человеку свойственна гармония нравствен­ности и образованности, непосредственности и культуры. Для та­кого человека должны быть характерны терпимость, многостороннее, широкое понимание жизни и отвращение к любым разновидностям фанатизма и максимализма. Конфуций называет такой путь «средним путем» и жалуется на то, что, не будучи в состоянии найти людей, которые им следуют, вынужден обратиться к людям че­ресчур горячим и слишком осторожным. Имея в виду эту же необ­ходимость придерживаться во всем соответствующей меры, Конфуций говорит, что не доходить до нее столь же плохо, как II переходить. Найти меру и придерживаться ее помогают правила благопристойности — «ли». Для благородного человека они игра­ют роль критерия, помогающего ему избежать крайности. Почти­тельность без ли превращается в суетливость, тщательность — н робость, смелость — в смутьянство, прямота — в грубость. Зна­ние ли, проникновение в их смысл превращается, таким образом, в необходимость.