Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Мы поможем в написании вашей работы!  
 

Чань-буддизм



Буддизм махаяны проник в Китай в I в. новой эры. В учении чань переплелись учения даосизма, активно использовались медитации, диалоги и парадоксальные задачи, дыхательные и гимнастические упражнения, разработанные в искусстве боевого единоборства.

В период междоусобиц 1П-У1 вв. чань-буддизм получает значительное распространение и развитие. В это время близ столичных городов Лояна и Чанани функционирует около 180 буддийских храмов и других религиозных центров. В VI - VII вв. происходит распад ведущего направления китайского буддизма - чань - на северную и южную ветви. Северная ветвь вскоре полностью заглохнет, а в южной идеи автора «Сутры помоста Шестого патриарха» Хуэй-нэна (638-713) стали основой для последующего развития в ее китайском (чань) и японском (дзен) вариантах. Согласно традиции, чань-буддизм в Китай принес легендарный буддийский проповедник Бодхид-харма, однако развитие свое он получил в работах последующих патриархов Хунчженя (605-675), Мацзу (709-788) и др.

Восприняв в качестве центральных категорий такие понятия буддийской философии, как шунья (пустота), нирвана, анат-ман («не — Я»), основной упор последователи чань делали на вневербальные средства (метод «внезапного озарения» - «сатори»). Для этого, кроме собственно медитации («чань», или «дхьяна»), активно использовались парадоксальные задачи (гун-ань), диалоги (вэнь-да), дыхательные и гимнастические упражнения (разработанные, например, в искусстве боевого единоборства), физическая работа и т. д. Просветления, как считалось, можно было достичь также анормальным («недостойным») поведением: громким хохотом, резким окликом и т. д.

Многие специалисты считают чань ответом, реакцией традиционных направлений китайской общественной мысли на интеллектуальный вызов индийского буддизма. В его учении фактически отвергаются канонические буддийские ценности: так, согласно чань, нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет без цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй). В утверждении о непостижении истины в словах и знаках чань внешне сходится с даосизмом. И все же можно скорее говорить о влиянии именно буддизма на даосизм и всю китайскую религиозно-философскую традицию в целом, о ее ассимиляции в буддийской традиции, а не наоборот.

Эпоха Суй-Тан (VI-Х вв.) была в Китае периодом наивысшего расцвета буддизма. В VI в. император Уди провозглашает буддизм государственным учением. Однако уже в IX в. целым рядом антибуддийских декретов было закрыто и ликвидировано около 4600 монастырей и храмов. Борьба трех основных религиозных систем: буддизма, даосизма и конфуцианства в Китае продолжалась, и в XIII в. буддизм был вновь объявлен государственной религией империи. В последующем чань-буддизм выступал в качестве оппозиционного учения официальному конфуцианству..

Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, довольно успешно распространяется в настоящее время в странах Запада, особенно в своей японской разновидности - дзен.

Буддизм в Шри-Ланке. Довольно широко распространился буддизм в Шри-Ланке. Утверждение буддизма в Шри-Ланке в качестве государственной религии и создание буддийской сангхи относится к III в. до н. э. В Шри-Ланке получило преимущественное распространение учение ранней формы буддизма - хинаяны (тхеравады). В I в. до н. э. ланкийскими монахами был записан на языке пали буддийский канон «Три-питака» и комментарии к нему.

В первые века нашей эры на Ланку проникли и получили довольно широкое распространение идеи различных махаянистских школ, а также индуизма, которые буддизм тхеравады постепенно впитывал в себя, наряду с представлениями и практикой добуддийских местных культов.

Данные палийских хроник и эпиграфики свидетельствуют о процессе огосударствления буддизма, с одной стороны, и приобретения государством целого ряда теократических черт - с другой. Сангха состояла из нескольких противостоящих друг другу групп. В Х1П-Х1У вв. произошло объединение разрозненной буддийской общины под единым руководством санг-хараджи - главы сангхи, однако это крупное преобразование в религиозной жизни острова не погасило разногласий между группировками буддийского монашества, приверженными раз­личным буддийским школам.

Синкретизм буддизма с местными религиозными верования оставил, однако, прерогативы тхеравады. Сангха Шри-Ланки оставалась на протяжении столетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхеравады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжали на остров для изучения хранившихся там священных текстов и прохожде­ния высшего обряда посвящения - упасампады. Более того, возвратясь в свои страны, они основывали там буддийские общины по ланкийскому образцу. Ланкийский буддизм фактически принимал кастовую организацию общества.

На рубеже Х1Х-ХХ вв., процесс дифференциации буддийской общины по кастовому принципу был практически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числа каст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки традиционно состоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура-никая, Раманния-никая) и более чем 20 подгрупп. Численность монахов к концу XX в. превышала 20 тыс. человек.

Обладая довольно большой численностью и, особенно, авторитетом среди народа, сангха в лице ее священнослужителей стала непосредственно вовлекаться в политическую борьбу. Произошла дифференциация буддийского монашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций и различной партийной принадлежности. Монашество отстаивает принцип привилегированного положения буддизма в стране, возводит его в ранг государственной политики, однако представители различных сил внутри сангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что в задачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а реставрация исторически проверенных и хорошо известных методов до колониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъемлемую часть концепции сингальского национализма, третьи являются сторонниками «синкретических» ориентации и т. д.

В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общественно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, которые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангха Шри-Ланки, мирская активность которой растет, представляет собой реальную силу, оказывающую заметное влияние на политическую жизнь в стране и формирование массового сознания.

Буддизм в Индокитае является преобладающим вероисповеданием в странах Индокитайского полуострова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго-Восточной Азии. Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полуострова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, распространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме - махаяны.

Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. из Южного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом, играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних государствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определенным изменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам (вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой стороны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С конца XII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенно усиливаются. В XIII—XV вв. в буддизме стран Индокитайского полуострова возобладало тхеравадское направление.

Утверждение тхеравады знаменовало собой формирование моноэтнических государств, переход от индуизированных аристократических верований к массовой религии, которая в большей степени отвечала запросам феодальных обществ. В позднем средневековье и начале нового времени роль буддизма в общественно-политической жизни государств Юго-Восточ­ной Азии постепенно возрастала. В период колониальной зависимости в середине XIX - начале XX в. в странах Индокитайского полуострова буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение.

С завоеванием независимости стран этого региона в условиях экономической и культурной их отсталости буддизм сохранял важную роль в духовной, культурной, этической, социальной жизни массы населения и являлся неотъемлемой частью государственной идеологии. В новых условиях сама религия не могла оставаться неизменной и подвергалась трансформации в соответствии с требованиями времени. Модернизированные идеи буддизма служили обоснованием различных социальных и политических концепций национального развития.

По своим культовым верованиям и обычаям народы стран Индокитайского полуострова ориентировались на «накопление заслуг», а не на достижение нирваны (состояния вечного покоя в небытии), что во многом обусловило роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельских районах. Исходя из этого, функции монашества в этих странах приобретали многоплановый характер как в религиозной, так и в социальной сферах деятельности. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов, как правило, велика: один монах приходится в среднем на 200 верующих.

Буддийские общины в этом регионе имеют иерархическое строение, сложившееся еще в недрах феодальных систем, аналогично тому и административную структуру, копирующую государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества и правительственных дотаций.

Ранее говорилось о начавшейся трансформации буддизма в XX в. Наибольший пик пришелся на 60-80-е гг. В это время происходила активная адаптация буддизма к новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского образования, научно-техническому прогрессу. Произошла модернизация религиозной практики, социально-этических норм, что повлекло изменение роли буддизма. В зависимости от конкретных условий, менталитета народов стран Юго-Восточной Азии эти изменения носили отнюдь не одинаковый характер. В основном в религиозной ситуации проявилось две тенденции. Первая выразилась в некотором сужении сферы религиозной тра­диции и более утилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих. Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистского течений в национальных сангхах, а отсюда и в расширении политической деятельности монашества.

Так, в Таиланде, где 93% населения страны исповедуют буддизм, проявилась вторая тенденция. Здесь буддизм традиционно является государственной религией, покровителем и защитником буддийской религии выступает тайский король. Правящие круги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий для обеспечения стабильности и прогресса буддизма, разрабатывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эффективное вмешательство во многие сферы общественной жизни: здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм стал государственной религией и использовался при выработке национальной программы развития страны, так называемого «кхмерского буддийского социализма». Сангха активно сотрудничала с правительством в области образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере. В 70-е годы заметно возросла политическая активность монашества, но ненадолго.

При режиме Пол Пота (1975-1979) в стране воцарился жестокий политический режим. Все подчинялось тиранической власти диктатора. Сангха была упразднена, монастыри закрылись, отправление культа было строго запрещено. После образования НРК (Народной Республики Камбоджи) в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя и на деятельность сангхи накладывались серьезные ограничения. В 1990г. буддизм вновь был провозглашен государственной религией, и с этого момента началось его возрождение.

В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975г. он являлся государственной религией, король выступал покровителем сангхи. После провозглашения ЛНДР (Лаосской Народно-демократической Республики) в 1973 г. за буддийскими, общинами была сохранена возможность отправления культа в рамках права лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, с местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ Социального развития [kgl].

[gl] Тема 8 ХРИСТИАНСТВО [:]





Дата публикования: 2014-11-28; Прочитано: 495 | Нарушение авторского права страницы | Мы поможем в написании вашей работы!



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2024 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.009 с)...