Философия эпохи Возрождения

Термин «Возрождение» применительно к философии означает, прежде всего, переходный период от средневековой ортодоксии к свободомыслию Нового времени. Реализовался такой переход через возрождение интереса к античности, а именно, к Платону и неоплатоникам, а также возрождение интереса к человеку телесному, наступившее после аскетизма средневековья, понимание тела со всеми его потребностями как прекрасного творения бога, реабилитацию плоти и санкцию на свободомыслие и индивидуализм.

Самый авторитетный русский исследователь эпохи Возрождения А.Ф. Лосев определяет хронологические рамки философии Ренессанса между 1250 и 1550 годами.[95] Классической страной Ренессанса является Ита­лия.

Ренессанс: во-пер­вых, очень тесно связан со Средними веками: сам термин «Воз­рождение» за­имство­ван из Библии (Евангелие от Иоанна), хотя при сравне­нии средневе­ковья с Ренес­сансом справедливо применяются анти­тезы «тем­нота и свет», «сон и пробуждение», «слепота и видение»; во-вто­рых, он верен наследию классической античности, в частности, Платону и неоплатоникам. Фило­софы Ренессанса испытывали настолько сильное чувство обновления, что были склонны забывать все, чем они были обязаны средне­вековью, и преувеличи­вать значение античности. Но филосо­фия Ренессанса не может характеризо­ваться как простой возврат к антично­сти, она вырастает на почве трагиче­ского сплава ценно­стей предыду­щих эпох: античности и средневековья, но в новых историче­ских условиях.

Во всех странах происходил переход от деревенской культуры к город­ской, складыва­лись национальные государства и абсолютные монархии. Все это сопровождалось соци­альными потрясениями и религиозными войнами. Было изобретено книгопечатание, ком­пас, телескоп. Гуманисты возродили к новой жизни античную философию и искусство, открытые в ходе крестовых походов Восток. Наступило время великих географических открытий, в 1492 году Колумб открыл Америку. Николай Коперник своим гелиоцентри­ческим учением сломал космографические взгляды европейцев того периода, опро­вергнув то представление о мире, которое дают наши органы чувств. Все это привело к расшире­нию представлений о Вселенной и о человеке. Разум ев­ропейского человека постепенно освобождался от религиозных догм. Расши­рялась свобода индивидуальной деятельности.

Карл Маркс (1818-1883) писал: «Это был величайший переворот из всех, пережитых до того времени человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти, и характеру, по многосторонности и учености. Люди, основавшие современное господство буржуазии, были всем, чем угодно, но только не людьми буржуазно-ограни­ченными».[96]

Основные черты философии эпохи Ренессанса следует рассматривать как нечто цель­ное: антропоцентризм, неоплатонизм, гуманизм, пантеизм.

1. Антропоцентризм – в отличие от космоцентризма античной и тео­центризма средне­вековой философии в центр мировоззрения философы эпохи Возрождения ставят человека. Тело его понимается как прекрасное и совершенное творение Бога, храм, а не темница души. Но главное в человеке – личность творца собст­венной жизни и судьбы. Базовая хри­стианская идея «че­ловек есть образ бо­жий» до­полняется новым элементом: образ Божий – не дар, а подвиг. Чело­веку предстоит стать или не стать «образом Божьим» – и в этом заключается че­лове­ческая свобода, которая поднимает человека даже выше ангелов, кото­рым их совершен­ство даровано Богом раз и навсегда. Че­ловек же достигает совершенства самостоятельно на основании своей сво­боды. Раскрыть гар­мо­ническое единство божественного и природ­ного в че­ловеке – задача, которую ре­шала философия Возрождения.

Философ­ские сочинения дан­ной эпохи имеют эстетический характер – это скорее произведения ис­кус­ства, чем ло­гические компендиумы. Живопись таких титанов Ре­нессанса, как Ле­онардо да Винчи, Микеланджело, Ботти­челли, была философичной, поскольку им принадлежит работа по возвеличе­нию человека, которому принадлежит свобода, энтузиазм, достоинство и творчество, что и ставит его на одну ступень с богом.

Художники Возрождения являются знатоками всех наук, но, прежде всего, математики и анатомии. Тело человека изображается объемно, трех­мерно и рельефно и перспективно. А.Ф.Лосев писал: "Самым первым учите­лем художника должна быть математика, но математика какая? Ведь матема­тика – это исходное основание для всего неоплатонизма и пифагорейства и в античности и в средневековье. Теперь, однако, математика направляется на тщательнейшее измерение обнаженного человеческого тела; если античность делила рост человека на какие-то там шесть или семь частей, то Альберти в целях достижения точности в живописи и скульптуре делит его теперь на 600, а Дюрер впоследствии – и на 1800 частей".[97]

2. Неоплатонизм – основа философии эпохи Возрождения. Учение римского неоплато­ника Плотина, создавшего картину божест­венности, ду­ховности, кра­соты и ума иерархически построенной природы, а также обос­новавшего возмож­ность восхождения человека к высшему, иде­альному миру как достижимой красоте, как нельзя более подходило для ре­шения задач эпохи Возрождения. Однако неоплатонизм эпохи Возрождения не удовле­творяется античным космологическим политеизмом, поскольку творческое начало в античности – это обезличенный «демиург». Средневековый теоло­гический монотеизм также недостаточен для решения задач эпохи Возрож­дения, поскольку Бог как абсолютная личность, стоит выше всякой природы и выше человека. В эпоху Ренессанса Бог и человек являются, прежде всего, «мастерами», «художниками», и это их объединяет и приближает друг к другу. В связи с этим, артистизм – есть то, что отличает и Бога, и человека Ренессанса от средневековой и от античной личности. Отсюда – эстетическая мера всей эпохи Возрождения и философии в том числе.

3. Гуманизм означает – человечность, "…термин, – пишет А.Ф.Лосев, – весьма многозначный и стершийся в своем постоянном употреблении до та­кой степени, что уже не раз возникал вопрос о нецелесообразности употреб­ления столь неопределенного термина в исторических исследова­ниях, пре­тендующих на точность. Дело осложняется еще и тем, что под име­нем гума­нистов обычно перечисляются деятели Возрождения, имеющие мало общего между собою".[98]

Поэтому термин требует точного определения. Гуманизм – учение о правах свободного человека с антицерковной тенденцией, с энтузиазмом в области науки. Гуманисты создали новую сис­тему ценностей, важное место в которой занимают стремление человека к славе, гимн красоте чело­вече­ского тела, реабилитация человеческой плоти и плотских желаний, культ насла­ж­дения и пользы. Человек рассматривается как неразрывное единство бес­смертной души и смерт­ного тела. Духовное и материальное – равноправные начала в человеке. Чтобы выполнить свое вы­сокое назначение, человек дол­жен следовать своей при­роде, абсолютно гре­ховной с точки зрения аскетиче­ского средневекового идеала. Человек должен предпринять тита­нические усилия, чтобы стать художником-твор­цом своей жизни. В понятии «гума­низм» совпадают: культурная деятельность, науч­ные и литературные занятия и то, что мы назы­ваем «человечностью». Творческая ак­тивность как исклю­чительная характеристика бога переносится на чело­века, что ве­дет к обоже­ствлению человека, наделяет его силой и уве­ренно­стью в себе.

Если рассуждать логически, а не хронологически, гуманизм – это по­степенное преодоление средневековой ортодоксии и замены ее полным сво­бодомыслием. И зародился гуманизм в недрах католической церкви. По большому счету, все философы (они же – священники, монахи, кардиналы) эпохи Возрождения были в той или иной степени гуманистами. Первые гу­манисты – Данте, Петрарка и Боккаччо – еще очень близки к христианской ортодоксии.

4. Пантеизм означает отождествление природы с богом. В эпоху Воз­рождения панте­изм тяготел к отрицанию божественного творения и к обоже­ствлению природы. Он не совпадал ни с античным политеизмом, хотя ста­рался возвысить материальный мир при помощи идеалистических категорий; ни со средневековым монотеизмом, хотя оставил культ самостоятельной универсальной личности; но это была личность человека, мастера, творца, титана, равного Богу. А это вместе с неоплатонизмом вело к специфически Возрожденческому явлению – титанизму, структура которого заключалась в стихийно-индивидуалистической ориентации человека, мечтавшего быть решительно освобожденным от всего объективно значащего и признававшего только свои внутренние нужды и потребности. Титанизм имел не только по­ложительную творческую сторону, позволившую совершить гениальные от­крытия в науке, искусстве и культуре, но и разрушительную «обратную» сторону, которая проявилась в суевериях, разгуле преступлений, разврате, разбойничестве, инквизиции и т.п.

Проторенессанс, эпоха Данте.

Данте Алигьери (1265-1321) – автор знаменитой «Божественной коме­дии», трактатов «Пир» и «Монархия», в которых он подчеркивает божест­венное начало в человеке, в том числе могущество его разума;

Франческо Петрарка (1304-1374), который считается «отцом гума­низма», автор трактата «О собственном незнании и незнании других» анти­схоластической направленности, а также диалога «Моя тайна» и знаменитых «Сонетов»;

Джованни Боккаччо (1313-1375) – итальянский писа­тель и поэт, гума­нист, автор знаменитого «Декамерона», книги новелл, про­низанных антицер­ковным, свободолюбивым духом и юмором.

Высо­кое Возрождение

Философия Высокого Возрождения была создана Николаем Кузанским, развита в трудах представителей Платоновской академии во Флоренции Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола, а затем в творчестве Лоренцо Валлы. И Николай Кузанский, и Марсилио Фичино – гуманисты и глубокие неоплатоники с прогрессирующим светским развитием, Пико делла Миран­дола – тоже неоплатоник, но с резко выраженными чертами аристотелизма, а Лоренцо Валла – гуманист, но ярко выраженных черт неоплатонизма как специ альной теории в его трудах найти невозможно.

Папский кардинал Николай Кузан­ский (1401-1464) внес существенный вклад в развитие философии природы. А.Ф.Лосев называет его круп­нейшим мыслителем не только эпохи Ренессанса, но и вообще всей новой и новейшей европейской философии. Он пишет: «Происходя из низшего со­словия (его отец – рыбак и винодел), из глухого селения на берегу Мозеля в южной Гер­мании, Николай Кузанский стал не больше и не меньше как пап­ским карди­налом и епископом, что уже не могло не делать его приверженцем строгой католической ортодоксии. И, тем не менее, его деятельность, и фило­софская, и общественно-политическая, и церковная, гораздо больше способ­ствовала назревавшей тогда секуляризации, чем деятельность иного заправ­ского гума­ниста и светского литератора».[99]

Его космология и философия природы формально не выходили за пре­делы религии. Он решал основную проблему о соотношении Бога и мира, опираясь на уче­ние Плотина об эманации (истечении) и иерар­хическом строении мира, Кузанский развил три главные диалектические идеи своей философии:

концепцию "ученого незнания";

уче­ние о совпадении противоположностей в бесконечности;

структурно-математический метод.

Ученое незнание Кузанского сродни незнанию Сократа. Корень этого незнания – в понимании неуловимости точной истины, потому что наш ко­нечный разум двигается путем уподоблений. Он пишет: "Желающий про­никнуть в суть дела пусть не задерживается на буквальном значении отдель­ных выражений, которые не могут удовлетворительно соответствовать выс­шим духовным таинствам, а поднимается пониманием над смыслом слов".[100]

Характерной чертой эпохи Возрождения является применение матема­тики к обоснованию идей философии, теологии и эстетики. Пользуясь этим приемом, Кузанский обосновывает идею совпадения в боге максимума и ми­нимума. И абсолютный максимум, и абсолютный минимум есть бесконеч­ность, потому они совпадают. Одна из ипостасей этой идеи – совпадение бесконечной прямой с бесконечной окружностью, например с окружностью увеличивающего круга. То же самое он говорит о бесконечном треугольнике и шаре.

По его мнению, максимум троичен и никак не иначе, поскольку про­стейший многоугольник – это треугольник. Отсюда он выводит понимание Святой Троицы – триединство бога. В боге свернуто все, даже противопо­ложности, ничто не может избежать его провидения: сделаем мы что-нибудь, сделаем противоположное тому, или ничего не сделаем – все уже было за­ключено в провидении бога. Поэтому ничто не случится иначе как согласно божьему провидению. Как в материи многое, чего никогда не произойдет, за­ключено в возможности, то есть потенциально, в божественном провидении оно заключено актуально. Скажем, завтра я могу читать или не читать, но, что я ни сделаю, все произойдет согласно божественному провидению. Бог как абсолютный максимум и он же абсолютный минимум заключает в себе эту противоположность. Все природные движения покоятся в боге как в ко­нечной цели, и всякая возможность заключается в нем как в бесконечном акте; и поскольку он бытийность всякого бытия, а всякое движение стре­мится к бытию, то он есть покой движения, его конечная цель. ре.ит о бесконечном треугольнике с бесконечнма.высшим духовным таинствам значении 147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147147

Онтология Кузанского – это мистический пантеизм, со­гласно кото­рому вещи и явления лишь символы Бога и сами по себе не пред­ставляют ин­тереса. Главные идеи пантеизма Кузанского – бесконечность Вселенной, связь всего сущего и всеобъем­лющее богатство индивидуально­сти.

Кузанский разрабатывает новую гуманистическую идею человека как микрокосма, от­ражающего в себе всю Вселенную. Человек понимается как «второй Бог», «человеческий Бог», обладающий подобием божественных ат­рибутов: муд­ростью, совершенством, творческой активностью.

Кузанский проводит раз­личение между рассуд­ком и разумом. Разум человека сверхрационален и способен интуитивно схватывать сов­падение противоположностей в беско­нечности. На ступени рационального познания душа соединяется с Богом, противоположность субъекта и объекта познания отпадает. Совер­шенствова­ние человека состоит в развитии его способностей и возвышении бессозна­тель­ного до уровня сознательного.

Как сказал Кузан­ский: «…точность истины непостижимо светит во тьме нашего незнания. И здесь – то умудрённое незнание, которого мы ис­кали и путем которого только и можно по ступенькам науки этого незнания приблизиться к величайшему триединому бесконечно благому богу…».[101]

В этих идеях таится зародыш философии Джордано Бруно и Г. Лейб­ница.

Платоновская академия, или «Платоническая семья» во Флоренции

В 1462 году Козимо Медичи крупнейший банкир, фактически полно­властный правитель Флоренции, подарил философу и богослову-платонику Марсилио Фичино (1433-1499) име­ние в Кареджи, с тем, чтобы воссоздать Платоновскую академию. Учениками Фичино стали Лоренцо Медичи, внук Козимо, и, среди других, философ-гуманист Джованни Пико делла Миран­дола.

Расцвет Платоновской Ака­демии пришелся на 1470-1480 годы. Это была необычная Академия, в ней не было традиционного академизма препо­давания неоплатонизма, она не была официально связана ни с государством, ни с церковью, там не было слушате­лей, учебников или планов. Это было вольное общество людей, влюбленных в Платона и в неоплатонизм, что-то среднее между клубом, ученым семина­ром и религиозной сектой. Они соби­рались из разных местностей, сословий и профессий, тут были и духовные лица, каноники и епископы, были поэты, живописцы, архитекторы, прави­тели и деловые люди. Время их протекало в привольных занятиях, прогул­ках, пирушках, поэтическом и музыкальном творчестве, упоении природой, чтении и изучении в переводах античных авторов. Фичино сам перевел всего Платона, всего Плотина, Порфирия, Ямвлиха, Прокла и других античных ав­торов. А почитание Платона было здесь возведено почти в религиозный культ, наряду с Христом, перед его бюстом ставились лампады.

Марсилио Фичино дает определение человека как «разумной души, причастной божественному уму и использующей тело». Земная красота че­ловека, в понимании Фичино, не может быть совершенной, потому что Душа человека и бессловесных живых существ имеет одинаковые способности, Ум человек разделяет с «божественным разумом», а рассудок человек не разде­ляет ни с кем во Вселенной. Рассудочная способность человека недостижима для животных, но уступает чистому интеллекту Бога и ангелов, хотя может обращаться к ним. Следовательно, человек есть связующее звено между Бо­гом и миром. Он выходит в высшие сферы, не отвергая низшего мира, и «может нисходить в низший мир, не оставляя высшего».

А.Ф. Лосев пишет: «Упорядочивая и комментируя сочинения платони­ков, связывая их с латинской и средневековой традицией, с научными физи­ческими, астрологическими, медицинскими теориями, а, главное, приводя платонизм в согласие с христианской религией, Марсилио Фичино добился того, что великая языческая философия и современная ему христианская идеология достигли слияния, сохранив каждая свою цельность»[102].

Джованни Пико делла Ми­рандола (1463-1494) был са­мым выдающимся деятелем этой Академии. В1489 году он обнародовал свои «900 тезисов», содержащие извлечения из различных источников «обо всем, что познаваемо». Тезисы эти были осуждены и запрещены церковью за то, что автор стремился коснуться всех доктрин, пройти путями всех учителей философии, изучить все школы, никому не присягая на верность.

Онсчитал хри­стианство высшим, но частным про­явле­нием «всеобщей религии» и отстаивал идею о всеобщем согласии фило­софии и теологии, античности и христианства, каб­балы и магии как различ­ных сторон единой истины развивается в русле от­крытости и свободы фило­софского мышления. Проявляя большой интерес к мистическим вопросам, он стремился к научному пониманию этих вопросов. Магия (как «черная», так и «белая» или «естественная») для него являлась реальной тайной природы, которую необходимо изучать.

Пико делла Ми­рандола выступал против астрологии и «астрологического детерминизма». Он считал, что судьба человека не зависит от совокупности созвездий, поскольку на земле нет ничего более великого, чем человек, его ум и душа. Человек обладает свободой воли, сам делает выбор и может создавать свое счастье.

В своих работах «Речь о достоинстве человека», «Против астрологии» он изложил гуманистическую (воспевающую человека) программу Возрождения[103].

Великий итальянский гуманист, философ и фило­лог Лоренцо Валла (1407-1457) провел первые годы молодо­сти вблизи римской курии, апостолическим секретарем которой был его дядя, ставший его опекуном после смерти отца. В папской курии папы Мар­тина (1417-1431) среди гуманистов (например, Поджо Браччолини, Антонио Беккаделли – автор «Панормиты»), которые там собирались и свой клуб назы­вали «Вральня», рассказывали анекдоты на темы церковной и городской жизни, критиковали пороки священников, институты церкви, царил дух вольности, в общем-то, несовместимый со служением святому престолу.

Лоренцо Валла был независимым мыслителем, он использовал в своих работах идеи и античности и христианства, но учителем его была сама жизнь, а главным авторитетом – собственный разум. Его стремление к свободе мысли, интеллектуальная смелость, склонность к эпатажу и провокациям, злой и насмешливый ум, высокая самооценка вызывали непонимание не только врагов, но и друзей. Против него писали злые письма и наветы его же собратья-гуманисты.

Первая редакция книги Валлы «О наслажде­нии» появилась в 1431 году, когда он читал риторику в Павийском университете, который был очагом гу­манистической культуры. Здесь же Валла написал сочинение «О девизах и геральдических знаках», направленное против средневековых юристов и их глоссаторов и глоссов, которые, став непререкаемым авторитетом, задержи­вали развитие правовой науки. Работа вызвала скандал, и Валла уехал в Не­аполь, где в 1439-1440 годах вышла в свет его работа «Перекапывание (пере­смотр) диалектики и философии», с критикой схоластической диалектики и Аристотеля как её вдохновителя. Благодаря этой книге, он нажил себе много врагов среди деятелей церкви.

В трактате 1440 года, посвященном опровержению «Константинова дара», подложного документа, на котором папы основывали свои притязания на светскую власть, Валла рассматривает сам факт – дарение половины им­перии императором Константином папе Сильвестру – и источник, на котором факт основан. Он доказывает невозможность такого дарения со стороны го­сударя с психологической стороны и незаконность с юридической, а также неизбежность отказа со стороны папы, поскольку Священное писание запре­щает духовенству светскую власть. Но главное в критике – доказательство подложности самого «документа» – грамоты о дарении.

В Неаполе против него был устроен инквизиционный процесс, где его обвинили в ереси относительно символа веры и потребовали ответа по во­просу об аристотелевской диалектике. Только вмешательство короля спасло Валлу от наказания.

После того, как папой стал Николай V, знаток античной культуры и по­кровитель гуманистов, Валла вернулся в Рим, где при Калликсте III стал пап­ским секретарем. Ему покровительствовали ученые кардиналы Николай Ку­занский и Виссарион.

Последний период жизни Валла болел и в 50 лет выглядел старым. Он умер в 1457 году и был похоронен матерью Катариной, которая поставила ему памятник.

Инквизиция, гонения которой на свободную мысль усилились после Тридентского собора (1545-1563), занесла трактат Валлы о «Константино­вом даре», диалоги «О наслаждении», «О свободной воле», трактат о сопос­тавлении кодексов Нового завета и тридцать четвертую главу шестой книги «О красотах латинского языка» в индекс запрещенных книг.[104]

Для истории философской мысли представляет интерес критика Вал­лой схоластической логики и его этическое учение, которой резко разошлось со средневековой традицией.

Еще Франческо Петрарка первым выступил против авторитарности, претензий на всезнание, отсутствия творческого духа, оторванности от жизни представителей схоластики, которые за тонкостями дефиниций теряли зна­ние вещей.

Валла продолжил эту работу и пошел путем филологической критики схоластики. В работе «Сопоставление Нового завета» он исследует библей­ские тексты, отмечает ошибки перевода, грамматические ошибки, при этом относится к Библии как к обычному тексту, ставит ее в ряд исторических до­кументов и создает возможность для ее критики по существу. Валла принци­пиально против каких-либо систем (в этом – момент протеста против схола­стики), он за свободное исследование.

Диалог «Об истинном и ложном благе» (в первой редакции «О наслаж­дении») он написал в форме спора гипотетического стоика, взгляды которого не совпадают с реальным стоицизмом, не менее гипотетического эпикурейца, и христианина о высшем благе. Причем свою позицию Валла не обозначил.

Он анализирует три теоретических модели наслаждения, существовав­шие в истории философии. Сначала он помещает речь в защиту стоицизма, потом – речь в защиту эпикурейства, заканчивает проповедью христианской морали. Под видом стоицизма критикует средневековый аскетический мо­ральный идеал. Мо­нашеские обеты бедности, безбрачия, послушания, по мнению Валлы, это проявления рабского страха перед наказанием, при­знаки нравственной неустойчивости личности. Правильное пользование деньгами, брак, разумное пользование свободой – не меньшие добродетели, чем бед­ность, безбрачие, послушание, и столь же спасительны для чело­века. Эпику­рейцы и христиане одинаково стремятся к идеалу наслаждения, только эпику­рейцы в этой жизни, а христиане – в будущей, загробной. Преимуще­ство эпикурейцев – в логической обоснованности и развитости их этики по срав­нению с немотивированной мо­ралью христиан. Радость – при­права к са­мой жизни, которая, будучи лишена этого, ка­жется глупой и мало­приятной. Лоренцо Валла жалеет, что у него всего 5, а не 500 чувств, чтобы получить самые разнообразные наслаждения.

Для итальянского Возрождения характерными особенностями являлись быстрое падение морального авторитета церкви и медленный рост автори­тета науки. Освобождение от авторитета церкви привело к росту индивидуа­лизма вплоть до анархизма. Рост авторитета науки породил интерес к фило­софии природы.

Гибель эпохи Возрождения. Благодаря развитию натурфилософии, ос­новная гуманистическая идея, что человек свободен и может приблизиться к Богу в своих творческих возможностях, дополнилась мыслью о том, что че­ловек остается лишь маленькой частицей бесконечной природы. Он явля­ется не центром мироздания, а природным существом, «не выше» и «не ниже» других существ. Особенно ярко эти идеи проявились в творчестве Дж. Бруно, Мишеля Монтеня, а в об­ласти социально-политической – у Никколо Макиа­велли.

В результате нарастающего превращения неопла­тонизма в пантеизм появляется натурфилософия Джор­дано Бруно (1548-1600). Он создал одну из самых закон­ченных и не­противоречивых форм пантеизма в Италии XVI века. В его мировоззрении уже отсутствует моноте­изм. Страшный конец его жизни, а именно, сожжение на костре заставили сторонников научного про­гресса преклоняться перед его стойкостью и силой духа в борьбе против средневековых идеалов.

Джордано Бруно, как и Николай Кузанский, Николай Коперник, Гали­лео Галилей, натурфилософ, неоплатоник и пантеист. Основные его сочине­ния: "О причине, начале и едином", "О бесконечности вселенной и мирах", "О ге­роическом энтузиазме". Но почему его сожгли на костре17 февраля 1600 года на площади Цветов (Кампо деи Фиори) в Риме? Формально как еретика и нарушителя монашеского обета. Более глубокой причиной явля­ется его пантеизм не монотеистический, а языческий.

А.Ф.Лосев пишет, что "Бруно сожгли за безличностный неоплатонизм, а не за неоплатонизм вообще, за борьбу с монотеизмом, за антихристиан­ство, не говоря уже об антицерковности ".[105] Он, по сути, отвергает идею Творца Вселенной. В его теории Единое, Бог и природа тождественны между собой, природа бесконечна, а не только Бог, как полагали богословы. Мир един, а не делится на тленный и нетленный. Индивидуальная душа смертна, а разум человека это часть самой природы, ее «видящее зеркало». Продолжая гелиоцентрические открытия Ни­колая Коперника, он выдвигает идею беско­нечности Вселенной, основные положения ко­торой:

1) отсутствие во Вселенной фиксированного центра,

2) физическая однородность Вселенной (все небесные тела состоят из одних и тех же элементов, имеют один и тот же вид движения и одну и ту же форму),

3) самодвижение материи (вся природа одушевлена и движет саму себя),

4) возможность существования различных форм жизни и бесчислен­ных миров во Все­ленной.

Все эти мировоззренческие открытия и стоили ему жизни.

В области социально-политической на излете эпохи появились теории, в общем и целом несовместимые идеей гуманизма, хотя являлись прямым логическим продолжением того же гуманизма. Отрицалась суверенность и неприкосновенность лично­сти, пропагандировалась регламентация жизни каждого лица со стороны государ­ства. Это послужило показателем разочаро­ва­ния самих гуманистов в идее гуманизма как свободы творческой и актив­ной личности. Возрождение пало.

Итальянский гуманист Никколо Макиавелли (1467-1527 гг.) в своих трудах «Госу­дарь», «Заметки о первых десяти книгах Тита Ливия», «Флорен­тийские летописи», ос­мысливает историю с целью обоснования политики как науки, а политиче­ские отноше­ния, в которые вовлечен каждый человек, как автономную от религии и морали сферу че­ловеческой дея­тельности. Поли­тика для него – это объективные правила властвования и управления граж­данским общест­вом. Свобода при этом – есть стремление людей в рамках га­рантиро­ванного гражданского порядка быть творцами своей истории. В по­литике, в от­личие от морали, цель (а вернее достигнутый результат) всегда оправдывает средства. По­литика требует превращения личности правителя, как бы он себя ни вел, лишь в средство для достижения целей. Макиавелли, по словам Спинозы, показал, что многое в политиче­ских отношениях зависит не от случайных черт личности правителя, а от объективных причин и меха­низмов, и тем самым дал неоценимые советы по укреплению человеческой сво­боды.

Заслуга Макиавелли в том, что его работы серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки. Он говорил о решающей роли не веры, а интереса как могущественного стимула человеческой дея­тельности. И он утверждал, что создание государства есть результат челове­ческой деятельности, и Бог не имеет к этому никакого отношения.

Утопический социализм. Томас Мор (1478-1535) и Томмазо Кампа­нелла (1568-1639). В своей «Утопии» Мор, как и Платон в своем «Госу­дар­стве», высту­пает про­тив част­ной собственности, за равенство, шестичасо­вой ра­бочий день, всеобщую трудовую по­винность, однообразие внешнего вида людей, представительную демократию, патриар­хальный брак, сохране­ние рабства в качестве наказания и для грязных работ.

Утопия Мора – это совершенно новое, небывалое идеальное общество. Там нет частной и даже личной собственности, там всё принадлежит всем, и все трудятся, но не более шести часов в день, там не паразитов и бездельников, нет власти денег, нет денег вообще, а из золота и серебра там «делают ночные горшки и всю подобную посуду для самых грязных надобностей».[106] В государ­стве Утопия практикуется привлечение ученых к управлению государством, веротерпи­мость. Уто­пийцы признают только освободительные войны, стараясь вести их силами на­емников. Они не против эвтаназии и осуждают охоту как неле­пое убийство животных.

В «Городе Солнца» Т. Кампанеллы государственное устройство пред­ставляет собой идеализированную теократическую систему, которую воз­главляет жрец, Метафизик и его помощники Власть, Мудрость и Любовь. Светская и духовная власть взаимодействуют. Религия и философия природы сливаются. Кампанелла предсказывает огромную роль науки, образования народа, мечтает о ликвидации войн и частной собственности, говорит о все­мирном объединении людей, возглавить которое должен папа. Его идеи по­зитивно повлияли на дальнейшее развитие европейского рационального мышления, в частности на философию Просвещения.

Идеи утопического социализма Мора и Кампанеллы получили даль­нейшее развитие в трудах великих социалистов-утопистов XIX столетия Анри де Сен-Си­мона (1760-1825), Шарля Фурье (1722-1837) и Роберта Оуэна (1771-1858).

В целом философия эпохи Ренессанса глубоко идеалистична. Она оду­хотворяет при­роду, пропитывает ее божественным разумом, сочетая это с возвышением человека, при­равнивая его к богу по таким качествам, как творческая активность, красота и бесконеч­ный энтузиазм бесконечного и мо­гущественного разума человека в бесконечной вселен­ной. Развивается эта философия силами небольшой и очень смелой части общества, в ос­новном духовенства, под страхом смерти на фоне всеобщего невежества и суеверий. Фи­лософия мало-помалу начинает освобождаться от монополии религии и ориентироваться на авторитет науки.

«Философия, – писал К. Маркс, – сначала вырабатывается в пределах религиозной формы сознания и этим, с одной стороны, уничтожает религию как таковую, а с другой стороны, по своему положительному содержанию сама движется еще только в этой идеа­лизированной, переведенной на язык мыслей религиозной сфере».[107]

Вопросы для самоконтроля

1. Назовите общие черты философии эпохи Возрождения. Что такое не­оплатонизм? Пантеизм?

2. В чем смысл гуманизма этой эпохи? В чем величие и опасность сво­боды человека?

3. Философия природы эпохи Возрождения. Достижения Николая Кузан­ского и Джордано Бруно.

4. Социальная философия Никколо Макиавелли, Томаса Мора, Томмазо Кампанеллы. Причины и смысл гибели эпохи Возрождения.

Рекомендуемая литература

1. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 2-е изд. – М., Юрайт, 2007.

2. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Древний мир. Антич­ность. кн. 1. – М., Юнити, 2009.

3. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Средние века. Возрожде­ние. Новое время. кн. 2. – М., Юнити, 2009.

4. Спиркин А.Г. Философия. – М., Гардарики, 2008.

5. Философия. Учебник // Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратни­кова. 2-е изд. – М., Юнити, 2007.

Дополнительная литература

6. Бруно Д. О героическом энтузиазме. – М., 1953.

7. Валла Лоренцо. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. – М., «Наука», 1989.

8. Кузанский Николай. Об ученом незнании // Сочинения в 2 томах. Т. 1. – М., «Мысль», 1979.

9. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М., «Мысль», 1978.

10. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 26. Ч. 1.

11. Ревякина Н.В. Творческий путь Лоренцо Валлы // В кн.: Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. – М., «Наука», 1989,

12. Утопический социализм. – М., Издательство политической литературы, 1982.