Теоретико-вероучительный аспект

Фундаментальные расхождения в методологии между православием, католичеством и протестантизмом приводят к догматико-вероучительным разногласиям.

В католическом богословии доминирует представление о Боге как абсолютно актуальной чистой сущности, которая несоизмеримо превосходит все сотворенное сущее. Бог-Сущность дифференцируется в себе, конституируя три божественные ипостаси (персоны) как внутрисущностные отношения. Нерожденный Отец рождает Сына; Сын рождается от Отца; Дух Святой исходит от Отца и Сына как от одной причины (Филиокве). В Боге наличны лишь два онтологических аспекта (сущностный и ипостасный), при этом ипостасный всецело подчиняется сущностному, а энергийный полностью отождествляется с сущностным и тем самым отрицается. Между божественными персонами, между Троицей и творением нет и быть не может никаких энергийных взаимоотношений, а значит и непосредственно-опытных отношений человека с Богом. Творение мира и человека, Откровение, спасение, созерцание Бога святыми после смерти совершается Богом принципиально безъэнергийно-субстанциальным, чудесным образом. В этом контексте Бог превращается в метафизическое абстрактное понятие, познаваемое путем схоластического, то есть опосредованного формально-логического мышления, умозаключающего из эмпирической данности тварного сущего, текстов Писания и Предания; спасение же осмысляется как отстраненно-объективированный, юридический, судебный процесс. [См. 15; 16] Заметим, что на Западе альтернативой томистской метафизике, которая со времени отпадения от Православной Церкви вот уже восемь веков определяет богословскую позицию римо-католицизма, является путь экзистенциально-мистического, непосредственно-опытного созерцания Бога, изложенный и обоснованный блаженным Августином еще во времена единства западных и восточных христиан и до сих пор исповедуемый в августино-францисканской традиции.

В традиционном протестантском богословии Бог осмысляется как абсолютный Автор Священного Текста, которому каждый человек должен всецело внимать и безоговорочно верить. В этом контексте основной интерес христианина сосредотачивается на теме личного спасения по вере Писанию, тогда как темы богопознания, космологии, антропологии, эклезиологии отходят на задний план, продолжая осмысляться в объективировано-юридическом ключе. В своем радикальном отторжении схоластической метафизики протестантизм в итоге дошел до радикальной релятивистично-субъективистской герменевтики.

В православном богословии Бог понимается как Троица Ипостасей равночестно владеющих единой сущностью и проистекающей из нее единой энергией. Равенство Ипостасей Божиих утверждается Отцом, который как единственная ипостасная первопричина Своей абсолютной энергией порождает Сына и изводит Святого Духа, наделяя их божественной сущностью. Божественные Ипостаси пребывают во взаимопроникновенном, нераздельно, неслиянном, непреложном единении любви. «Бог есть любовь» (1Ин. 4:16). Благодаря Своей энергийно-катафатической данности апофатико-трансцендентная божественная Троица может непосредственно-опытно познаваться всем человеческим существом (умом, разумом, волей, чувством, ощущениями, сконцентрированными в сердце).

Пресвятая Троица творческой энергией создает из ничего мир и человека, сообщая им ипостасно-сущностно-энергийную структуру и онтологическое содержание. Человек в наибольшей степени создан по образу Бога, ибо в относительной степени отображает его как структурно, так и содержательно (по своей разумно-свободной, бессмертной душе). Своей промышляющей энергией Бог пронизывает все тварное сущее, сохраняя его в бытии и направляя к конечной цели. Целью творения является непреложное и всецелое соединение со своим Творцом (обожение) благодаря благодатному уподоблению и приобщению Ему.

По наущению лукавого человек свободно отпал от Бога, изменив своему первозданному способу существования в любви. Вследствие грехопадения естественная жизнь человека и всего творения были извращены тлением и смертью; а промышляющая энергия Божия приобрела сотериологический характер.

Спасение и обожение осуществляется благодаря синергии, как взаимодействию энергий божественных и человеческих ипостасей ради уподобления Богу по способу Его существования. На Земле человеку приходится выбирать между двумя альтернативными способами существования – синергийным уподоблением Богу или синергийным уподоблением сатане. Третьего не дано.

Вершиной общения человека и Бога является Боговоплощение. По воле Отца при содействии Духа Святого и Девы Марии Сын энергийно образует из человеческой сущности Девы Свою совершенную человеческую сущность, приемля ее в свою божественную ипостась, в которой она нераздельно и неслиянно соединяется с Его божественной сущностью. В Своей земной жизни, смерти и воскресении Богочеловек Иисус Христос являет совершенный способ существования человеческой сущности, преодолевая грех, тление и смерть. Тем самым во Христе восстанавливается утраченное в грехопадении единство Бога и человека по способу существования. После Боговоплощения каждая человеческая ипостась может восстановить свое единство с Богом через приобщение к человеческой природе Христа и отождествление с Его способом существования в Церкви, которая есть единый, святой, соборный, апостольский, богочеловеческий организм или Тело Христово.

Начало личного спасения человека есть покаянное обращение, как радикальна переориентация энергийной интенции с лукавого на Бога, отказ от старого греховного способа существования и выбор нового – праведного и богоподобного. Обращение конституируется церковными Таинствами Крещения и Миропомазания. Далее человек осуществляет свое спасение, утверждая богоподобный способ существования благодаря добродетели, борьбе со страстями и стяжанию благодати. Спасение конституируется Таинствами Исповеди, Соборования, Причастия. Во всех церковных таинствах человек приобщается энергии Божией, в Причастии же – самой человеческой природе Христа, нераздельно соединенной с Его божественной природой. Таким образом, в Причастия человек приобщается самому Источнику энергии Божией. Причастие есть Таинство спасения и обожения, в зависимости от состояния и готовности верующего. Жизнь в Церкви завершается обожением, то есть всецелым, неизменным и нескончаемым отождествлением человека с Богом по способу существования («Уже не я живу, а живет во мне Христос») при сохранении отличия по сущности, ипостасям и энергии. «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом» (не по сущности, ипостасям и энергии, но по способу существования). В обожении человек не просто восстанавливает догреховный способ существования, но, преодолевая его потенциальное состояние, абсолютно актуализирует богоподобный способ жизни. [См. 6; 10-14]