Герменевтика и прагматизм

Философская герменевтика имеет древнюю историю, но как универсальная концепция понимания она стала рассматриваться в работах Ф. Шляйермахера (1768–1834). Одна из его работ так и называется — «Компендиумное изложение герменевтики». Основы современной герменевтики заложил В. Дильтей (1833–1911). Дальнейшее развитие она получила в трудах М. Хайдеггера (1889–1976) и Г. Гадамера (1900–2002). Весомый вклад в соединение герменевтики с феноменологией внес русский философ Г. Г. Шпет (1879–1937).

Герменевтика возникла как практическое искусство преодоления трудностей понимания и истолкования художественных, религиозных, философских и иных текстов. Термин «герменевтика» образован от имени древнегреческого бога Гермеса — покровителя торговли, изобретателя письменности, посредника между людьми и богами.

В. Дильтей считал необходимым превратить герменевтику в фундамент гуманитарных и общественных наук. Если предметом гуманитарных наук является духовная жизнь людей, то их методом познания оказывается понимание. Понимание — это не только «вживание» читателя, зрителя, слушателя в произведение (текст), но и его переживание, проживание, сопереживание авторского источника, его идей, смысла, времени, контекста и т. д. В таком ракурсе герменевтика становится исключительно методологией наук о духе, методом прояснения социальных структур, событий и явлений культуры. История становится только тем, что в ней понимается и разъясняется.

Для Гадамера предметом философской герменевтики оказывается не только интерпретация и понимание явлений, а вся человеческая культура, налаживание коммуникативных связей между людьми. Язык и мышление рассматриваются при этом как два модуса единой коммуникативной способности человека. Гадамером введены и раскрыты такие важные понятия герменевтики, как авторитет источника (текста), интерпретация, герменевтический круг, традиция, предпонимание, часть и целое в понимании. Герменевтический круг связывает в единое целое предпонимание и понимание процессом коммуникации людей, открывает и расширяет духовный горизонт понимания. Дальнейшее развитие своего учения Гадамер видел в рамках «онтологического поворота герменевтики к путеводной нити языка».

Прагматизм (от греч. pragma — «практика») — философское направление, возникшее в Америке в конце XIX — начале XX в., своей задачей считающее помочь человеку в решении жизненных проблем. Поскольку жизнь человека имеет преимущественно практический характер, то любая проблема связана с интересами отдельного человека и искать ее решение надо в том направлении, где она может оказать влияние на жизнь человека. Специфику прагматистской философии можно свести к следующим положениям: 1) ориентация на практические человеческие проблемы, цели и средства их достижения; 2) разработка понятия ценности как наиболее значимого для человека; 3) критерием истинности научных понятий является признание их полезности и выгодности; 4) оправдание веры в Бога как средства решения жизненных проблем.

Основоположником прагматизма следует считать Чарльза Пирса, который разработал концепцию «сомнения-веры». Он утверждал, что сознание, мышление человека связано не с познавательной, а с практической деятельностью, которая регулирует взаимодействие человека как биологического организма с внешним миром. Взаимодействуя со средой, человек вырабатывает привычки действовать в определенных ситуациях определенным образом. Эти привычки образуют веру (верования). Совокупность верований, т. е. устойчивых привычек действовать — основа спокойствия человека. Если возникают затруднения в осуществлении деятельности, то появляется беспокойство. Эти препятствия к деятельности рождают сомнения, которые необходимо преодолеть, т. е. выработать верования, наиболее выгодные для человека. Сомнение преодолевается в процессе мышления — выбора верования. Истинность или ложность мышления обусловлено способностью преодолевать сомнение. Таким образом, идея «веры-сомнения» является обоснованием веры в Бога. Пирс утверждает, что истина — это то, во что мы верим и в чем мы не сомневаемся. В науке истина — устойчивое верование, к которому в процессе научного исследования приходит большинство ученых.

Религиозная концепция Уильяма Джеймса. Человек стремится лучшим образом устроиться в мире. Сознание — это избирательная деятельность человека, связанная с отбором того, что необходимо ему для жизни. Религия нужна человеку как источник дополнительной силы для жизненной борьбы. Вера в Бога помогает лучшим образом устроить свою жизнь. Вера в Бога выгоднее, чем неверие: если человек верит в Бога, а его нет, то человек ничего не теряет. Если же Бог есть, то человек будет в выигрыше, обеспечив себе спасение. Не только религиозная вера значима для жизни человека. Вера всегда имеет преимущество перед сомнением. Если человек верит в успех, он непременно добьется того, чего он желает. Джеймс утверждает, что истина — это то, что выгодно, что полезно человеку, что дает ему удовольствие в жизни. Он утверждает следующие особенности истины: 1) истинность научных положений зависит от личной выгоды ученого; 2) отрицание абсолютных истин и признание много вариантности научного знания; 3) стремление к знаниям, которые связаны с полезностью и решающие жизненные проблемы.

Концепция инструментализма Джона Дьюи. Жизнь человека — не плавный поток событий, а цепь неожиданных проблематических ситуаций. Прообразом их является состояние сомнения, которое человек стремится преодолеть. Отказавшись от проблематической ситуации, человек должен решить, как ее преодолеть, т. е. провести исследование, включающее несколько этапов: 1) появление чувства затруднения, вызванное сомнением в правильности совершаемых действий; 2) определение затруднения и выявление его границ; 3) формирование представления о возможности его решения (выдвижение гипотез о способах преодоления затруднения); 4) критическое рассмотрение этих гипотез; 5) проверку гипотез. Таким образом, Д. Дьюи рассматривает познание как умение решать проблемы, которые возникают у человека в процессе жизни. Научные идеи, теории — это только вспомогательные средства, инструменты для решения проблем.