Психология. 1. Размышляя над природой души, Платон не ограничивает ее жизнь земными рамками, но стремится проследить всю ее историю

1. Размышляя над природой души, Платон не ограничивает ее жизнь земными рамками, но стремится проследить всю ее историю, включая как период до соединения души с телом, так и ее посмертную судьбу.

2. Жизнь человеческой души до ниспадения в тело подобна жизни бо­гов и заключается в созерцании мира идей.

Особое внимание теме предсуществования души уделено в диало­ге «Федр»61. Здесь душа уподобляется крылатой парной колеснице. Возничий колесницы — ум, а две лошади — это две воли: одна — к возвышенному, другая — к низменному. Мир идей есть «поле ис­тины» и «пастбище для лучшей стороны души». Восприятием этого мира «питается природа крыла, поднимающего душу». Спокойному созерцанию идей мешает конь, влекущий к земле. Когда он выходит из-под контроля возничего, душа оказывается в теле.

Люди разнятся между собой степенью просвещенности, которая определяется тем, в какой мере душа созерцала и помнит мир идей. Виды деятельности по своему достоинству располагаются в следу­ющем порядке: 1) философия, 2) царствование, 3) государственная деятельность, 4) гимнастика и врачевание, 5) прорицание, 6) поэзия и подражание, 7) ремесло и земледелие, 8) софистика, 9) тирания.

3. Природа души складывается из трех начал: разумного, волевого и вожделеющего.Тема 5. Платон 32

К вопросу о природе человеческой души мыслитель обращается в своих произведениях неоднократно. И каждый раз, рассуждая на эту тему, Платон прибегает к языку символов и метафор.

Наиболее всесторонне и систематично эта проблема рассмотре­на в «Государстве». По Платону, государство — это увеличенный человек. Трем началам душевной жизни соответствует три сосло­вия: ремесленники и крестьяне, воины, правители. Установление правильной иерархии между этими тремя началами — основа спра­ведливости, и личной и общественной. В этом же диалоге утверж­дается, что каждый из нас состоит из трех существ: многоликого и многоголового зверя (образ вожделений), льва (образ воли) и чело­века (образ ума)62.

Согласно «Тимею», разумное начало заключается в голове, а во­левое и вожделеющее — в туловище63. Волевое начало, как более благородное, боги поместили ближе к голове, на уровне груди, дабы «внимать приказам рассудка» и силой помогать ему сдерживать же­лания, исходящие из вожделеющего начала. Низменное начало «вод­ворено» в область живота и, подобно зверю, должно «вечно стоять у своей кормушки и обитать подальше от разумной души, возможно менее досаждая ей своим шумом и ревом, дабы та могла без помех принимать свои решения».

4. Одну часть души, тождественную разумному началу, Платон считает бессмертной, другую, состоящую из волевого и вожделеющего на­чал, — смертной. Всякое живое существо стремится к бессмертию.

В диалоге «Федон», повествующем о последней беседе Сократа с учениками, приводятся четыре аргумента в пользу бессмертия души. Первое доказательство базируется на вере в переселение душ. Эта вера обосновывается идеей единства и чередования противопо­ложностей. Жизнь (душа в теле) и смерть (душа вне тела) сменяют друг друга, как день и ночь, и друг без друга не существуют. Со­гласно следующему доказательству, в душе есть знание, которое не могло быть получено в рамках земного существования, Сюда отно­сятся идеи прекрасного, совершенного, вечного. Как утверждается в третьем доказательстве, душа, в отличие от тела, проста, а следова­тельно, не может разрушиться. В четвертом аргументе проводится Тема 5. Платон 33

мысль, что, душа, будучи оживляющим началом, не совместима со смертью так же, как несовместимы огонь и снег.

В работе «Федр» содержится еще одно доказательство. Душа как начало движения не имеет возникновения, будучи сама источником движения для всего остального, что возникновение имеет. А так как она не имеет возникновения, то, конечно же, и неуничтожима64.

Помимо чисто рациональных рассуждений о бессмертии души Платон апеллирует также к нравственному чувству. Если бы все заканчивалось смертью, это было бы несправедливо, ибо смерть «была бы счастливой находкой для дурных людей»65.

5. Учение о бессмертии души органически связано у Платона с идеей посмертного суда и воздаяния.

Хотя Платон понимает, что учение о посмертном воздаянии не может быть доказано, он на протяжении всего своего творчества от­стаивает данную точку зрения настойчиво и убежденно. Затрагивая очерченную тему, философ оставляет в стороне чисто рациональные доводы и предпочитает говорить языком аллегорий и символов. При этом для трансляции своих идей Платон не только использует сюже­ты и персонажи народной религии, но создает собственные мифоло­гические конструкции.

Уже в своем раннем произведении «Горгий»66 Платон, ссылаясь на авторитет Гомера, приводит «прекрасное предание» о том, каким образом боги чинят суд над умершими, отправляя одних на Острова блаженных, а других — в Тартар. Дабы суд был справедливым, Зевс повелевает «судить только душу», не обличенную в тело.

В «Федоне» рассказывается легенда, согласно которой наша Зем­ля — лишь малая и далеко не лучшая часть Земли истинной67. На этой-то Земле — в зависимости от прожитой жизни — каждой душе и уготовано подобающее ей место. Платон намечает четыре рода различных воздаяний, ожидающих умерших: участь тех, кто «жил жизнь особенно свято», тех, кто «держался середины», тех, кто «со­вершил преступления тяжкие, но все же искупимые», и наконец, тех, «кого по тяжести преступлений сочтут неисправимыми».

В «Государстве» содержится грандиозный миф, описывающий основные этапы «тысячелетнего странствия» души, покинувшей тело68. Продолжительность человеческой жизни в теле примерно Тема 5. Платон 34

сто лет. Наказания и благодеяния душа получает в десятикратном размере. Видимо, поэтому потустороннее странствование души охватывает тысячу лет. Человек, трижды избравший философский образ жизни, выходит из круга перерождений за три тысячи лет, все остальные люди — за десять тысяч69. В «Государстве» рисуется и снабжается нравственными наставлениями момент выбора, который должна сделать душа перед новым воплощением.

Этика

1. Каждому из трех начал души соответствует своя добродетель: вож­делеющему началу — рассудительность, яростному — мужество, познающему — мудрость. Суммарной добродетелью является справед­ливость, которая заключается в том, чтобы каждое из начал выполняло свое природное назначение.

Добродетель (¢ret)h), в противоположность пороку, Платон оп­ределяет как «некое здоровье, красоту и благоденствие души»70. От­дельных добродетелей четыре: 1) мудрость (sof)ia) — это «знание того, что пригодно и каждому отдельному началу и всей совокуп­ности начал»; 2) мужество (¢ndre…a) — это «способность к пос-тоянному сохранению правильного и законного мнения о том, что опасно, а что нет»; 3) рассудительность (swvrosÚnh) — «это власть над определенными удовольствиями и вожделениями»; 4) справед­ливость (dikaiosÚnh) — это сила, благодаря которой каждое из име­ющихся в человеке начал «делает свое дело в отношении правления и подчинения».

2. Каждому из трех начал души соответствует определенный вид удовольствий: вожделеющему началу — удовольствия сребролюбца («еда, питье, любовные утехи»), яростному началу — удовлетворения честолюбца (первенство, победа, слава), познающему началу — удо­вольствия философа («познание истины»).

Решая вопрос о том, чью удовольствие подлинно, а чье иллюзор­но, Платон обращает внимание на то, что лишь философ имеет опыт всех трех видов удовольствий, а также замечает, что удовольствия сребролюбца и честолюбца не есть нечто положительное, но пред­ставляют собой результат прекращения страданий71.Тема 5. Платон 35

3. Существуют три вида благ: внешние (богатство, происхождение, со-циальное положение), телесные (здоровье, красота, сила) и душевные (добродетели). Внешние блага должны использоваться для приобре-тения благ телесных, а телесные — для достижения благ душевных.

4. Вслед за Сократом Платон считает, что счастье человека зависит от степени его добродетельности, а несчастье — от степени порочности.

В платоновской модели мироздания участь злых людей печальна. Философ предлагает сравнить два рода жизней: рассудительную, мужественную, здоровую — с одной стороны, и безрассудную, трусливую, нездоровую — с другой. Вопреки расхожим мнениям, в первом случае «перевешивают» удовольствия, а во втором — стра­дания72. В диалоге «Теэтет» прямо говорится, что нечестивцы полу­чают «справедливое возмездие, ведя именно тот образ, которому они уподобляются»73. Счастье и несчастье — это внутренние состояния души. Поэтому порочный человек является сам себе наказанием74. По Платону, поступающие несправедливо обречены на страдание не только в нынешней жизни, но и в течение последующих воплоще­ний75.