Лекция 11 (21.01.2004)

Карл Поппер. Критический рационализм. Выступал против принципа верификации (проверка всех истин на практике). Разве можно все перепробовать? Почему из единичного опыта можно формировать общие положения. Обострилась проблема реальности объектов которые мы исследуем. Мы взаимодействуем только с нашими чувствами, а не с объективной реальностью. Критикуя принцип верификации Поппер предложил идти от общего к частному – проверять общее, а не частное. Наши подтверждения носят ассиметричный характер – можно все подтвердить, значит это может быть фикцией. Если мы обнаружим факт который противоречит нашим утверждениям – то в этом что-то есть. Все лебеди белые, если обнаруживаем черного – значит с этим тезисом можно работать. Поппер говорит что надо работать не с подтверждениями а с опровержениями. Когда мы ищем опровержения мы ищем границы нашего тезиса. Это принцип фальсификации. Если принцип опровергается, значит это хорошо. Основная работа «Логика научного исследования» (1935). Подтверждение (верификацию) можно получить для чего угодно. Значит само по себе одно подтверждение еще не является истинной. Всякая хорошая теория является запретом – например закон Ома запрещает опровержение его. Постоянная подтверждаемость признак лженаучности. Подлинная проверка теории – попытка фальсифицировать ее. Фальсификация = подтверждение. Научное знание движется по такой схеме: Есть проблема – решения этой проблемы (гипотеза) – из него опровержение – и следующая проблема. С этой точки зрения наука – это постоянное опровержение. Вся история науки этому подтверждение: кто-то что-то сделал, потом дополнили и т.д. Мы можем временно пользоваться какими-то тезисами пока не опровергли. Проблемы: она не описывает накопление знаний (тут идет скачек от одной формы к другой), разные этапы в науке несоизмеримы друг с другом, потому что идет откидывание лжи а не накопление положительных идей – нет приемственности. Переход от одного утверждения к другому носит загадочный характер (иррационален). Поппер считает что тут ситуация как в биологии – отбор сильнейших. Он отрицает наличие научных теорий – у него все сводиться к гипотезам. Фактически отрицается наличие научной истины. Он преодолел принцип единичности но столкнулся с еще большими проблемами. Поппер сыграл роль между третьим этапом позитивизма и постпозитивизмом (Кун, Фейерабенд).

Религиозная философия. Тейярдизм. (#27) Тейяр де Шарден (1891-1955). Основная работа – «Феномен человека». Французский ученый археолог и иезуитский теолог. Были неприятности с церковью. Он пытался примерить любовь к богу и любовь к миру. Как примирить это? Он считал что традиционная религия уходит от этого вопроса. Критически пересматривал тексты. Отвергал идею о творении человека, отрицал рождение Иисуса девой Марией. Пытался найти выход из этой ситуации соединив религиозные представления с эволюционными представлениями. Рассматривает космогенез, геогенез, биогенез, психогенез и ноогинез в их взаимодействии. Преджизнь (порождение неорганической природы, литосферы), жизнь (порождение биосферы), мысль (порождение разума, ноосферы) и сервхжизнь (человек в развитии после конца света переходит в нечто типа рая – единение с миром). Все процессы в мире носят энергетический характер. Энергия и физическое (тангенциальная составляющая) и духовное (радиальная составляющая) начала. Физическая энергия ведет только к росту энтропии, объединяя одинаковое. Радиальная энергия объединяет разное. Есть теосфера которая взаимодействует со всем – она организующее начало которое противостоит первому началу. Все это объединяется в точке омега (бог или Христос). Зов к вселенскому единству. Разнообразие сопровождается интеграционными процессами, так оно и существует. Космогенез перерастает в христогенез.

Комуникативная философия. (#31) Занимается проблемами этики. Иногда говорят комуникативная этика (Ридель) или дискурсивная этика (Хабермас, Апель) или этика коллективной ответственности (Йонас). Во второй половине 20 века престали работать традиционные этические нормы. Бессилие одного человека в коллективных действиях заставляет обращаться к этике. В условиях угрозы уничтожения мира теряет смысл старая этика, старые ценности. Рационализм подвергается сомнениям. Комуникативная этика пытается решить эту задачу. Как решать этот вопрос? В 50-60 гг. 20 столетия было 2 подхода: или мы объективно познаем законы, тогда мы не имеем ценностей; если же мы занимаемся ценностями мы приходим к теологическому субъективизму. Или рациональность или ценности. В 60х начался поворот тенденций (изменение парадигм). В начале 70х была издана работа Риделя «Реабилитация практической философии» (этики). В этой работе Ридель выдвинул идею соединять экономику и политику соединять с этикой в противовес тезису «или рациональность или ценности». Необходимость морально-ценносной переориентацией общества – оксиологизация общества. Философии ничего не остается как обращаться к этике. После этой работы надо обосновать этику – что это за этика должна быть, чем она должна отличаться от предыдущей которая уже не работает? Какие проблемы возникают? Прежняя этика основывалась на методологическом солипсизме – каждый человек мыслит отдельно и принимает решения сам и сам несет ответственность за свои решения. В новых условиях этого недостаточно. Возникает коллективный императив. Проблемы:

1. как обоснования новых норм соотноситься с понятиями истинности, правильности и т.д.? Или философия только описывает существующее или должна указывать что делать?

2. в условиях размытости ценностей возможна ли нерелятивистская, универсальная этика для всех слоев населения и для всех участников жизни;

3. постоянно меняются правила игры – возникает вопрос «а почему я вообще должен быть морален?». Возможны ли вообще безусловные нормы в этой ситуации, можно ли найти общие основания?

Коммуникативная философия пытается обосновать историческую необходимость новых норм. Формирование этой новой этики должно вести к совершенству этого общества. Все должны быть с этим согласны – в этом тоже большая проблема. Они считают что в конце 20 века есть 3 парадигмы в философии: проблема бытия, проблема сознания и проблема коммуникации (этика). В решении проблем они исходят из трансцедентальной праграматики. Важный момент такой, что этика не является делом одного человека. Никто не может мыслить сам – всегда существует язык которым пользуется человек. Субъективность заменяется интерсубъективностью и этика должна это учитывать. Нельзя отвлечься от этики потому что каждый несет ответственность за эту интерсубъективность. Гадамер пришел к выводу что надо обращаться к языку как средству диалога – произвел переворот от субъективности к интерсубъективности. Этика должна формироваться в обществе а не внутри отдельного человека. Если люди находятся в постоянной коммуникации возникает вопрос об их ответственности – они должны быть солидарны. Этические проблемы должны выступать как этическое обсуждение в обществе и приход к консенсусу. Консенсуально-коммуникативная рациональность. Коммуникативная общность людей – сейчас это все человечество. В рамках этой общности идет обмен мнениями. Отвечает все сообщество за принятые решения. Надо проводить такие коммуникативные действия чтобы сегодняшние решения не вредили будущему. Йонес говорит что категорический императив Канта надо формулировать так: «Действуй так чтобы последствия твоих действий согласовывались с непрерывностью сохранения человеческой жизни на земле». Вместо индивидуальной ответственности возникает коллективная. Важное: представления о комуникативной общности и обмен мнениями. Надо обсуждать только так, чтобы пришли к всеобщему консенсусу. Увы тут есть элемент утопизма: создать общество в которое включить всех и даже будущее и вести всеобщий консенсус это пока утопия. Сейчас силовой подход, а надо сделать консенсусный и толерантный. Всегда можно прийти к консенсусу и это всегда лучше чем силовой подход – это утверждает конфликтология. (Конец истории философии)

Онтология (учение о бытии).(#32)

Впервые ввел понятие о бытии Парменид (школа Зенона). Многие считают что это и есть начало философии. До этого пытались найти первоначало, исходное состояние – было многообразие. Что относить к этой сути? Некоторые говорили что надо найти первоначало. А это первоначало вечное или текучее? А оно может быть случайным? Возникает ситуация что когда мы говорим о том что есть все надо отвлечься от частностей, то что останется и есть первоначало. В результате возникает категория бытия. Бытие – это категория для обозначения существования чего-либо безотносительно к его конкретным характеристикам, свойствам и особенностям. Бытие – наиболее абстрактное понятие. Если отвлечься от всего конкретного в человеке что же останется? Бытие говорит о том что что-то есть, существует, не рассматривая его конкретные параметры. Быть значит существовать. Шеллинг: «Бытие есть бессознательное и бессодержательное начало, но оно есть». В бытие схватывается все, но оно не сводиться к конкретным проявлениям. Если мы нашли такое понятие в котором схватывается все то дальше мы просто должны смотреть что такое бытие. Универсум мы рассматриваем как бытие. Что же такое бытие? Есть 2 подхода. 1й: поскольку нельзя ничего описать бытием, то бытие – это мысль в которой нет никаких конкретных признаков. Бытие = мысли. Это гносеологический подход. Получается нечто которое ничто.;) Это идеалистический подход к решению проблемы о бытии – существует сознание. Объективный идеализм (Платон) – сознание носит надличностный объективный характер – некий объективный дух (бог, образование, космический разум и т.п.). Субъективный идеализм (Беркли, Юм) – сознание субъекта (человека). Мы имеем дело только со своими ощущениями, только это реально. Второй подход – бытие не зависит от сознания, вещи существуют объективно т.е. независимо от сознания. Это материализм. Вся история философии – это колебания между этими двумя подходами. Есть разновидности: можно допускать много равноправных первоначал. Если есть одно первоначало – монизм. Если есть множество равноправных первоначал – плюрализм. Частный случай плюрализма – дуализм (Декарт): равноправная позиция материализма и идеализма – они независимы. Поскольку бытие бесконечно разнообразно оно порождает разнообразие форм – бытие есть субстанция. Субстанция – такая сущность которая обуславливая сущность всех других явлений и для собственного существования не нуждается в обосновании. Она обосновывает все и саму себя. Человек самодостаточен т.е. субстанциален. Вся история развития онтологии продемонстрировала очень большое количество пониманий бытия.

В 20 веке появились новые онтологии. Критиковались прежние онтологии (мир есть сознание и мир есть материя). Критики материализма: философия – это философия вещей, человек – это тоже вещь. В этом смысле человек просто часть мира, телесность отождествляется с человеком. Если из материального вытекает сознание то познавая бытие мы отражаем его с помощью органов чувств в нашем мышлении. Примитивный реализм (мир такой каким я его вижу таким и есть) исключает из картины субъект. Но не удовлетворяет гносеологизм – если мир это сознание, то философия – философия идей. А человек сводиться к его только познавательной функции – некая машина. Если все идет от человеческого знания – появляется солипсизм, априоризм. В этом случае не учитывается специфика мира. Вот и пытались объединить субъекта и объекта. Новую онтологию представляли Эдмонд Гуссерль (создатель феноменологии), Мартин Хайдегер («Бытие и время» 1927), Сартр («Бытие и ничто»), Карл Ясперс. Были моменты и феноменологии и экзестенцианализма и персонализма. Как они вышли из этой проблемы? Надо брать не мир отдельно от человека и не сознание отдельно от мира а надо брать его как сознание взятое в неразрывным единством с человеческим бытием в котором оно возникает. А что такое сознание объединенное с бытием? Надо отвлечься от всех психологических компонент человека, надо чтобы было просто «сознание о» - сознание как таковое, как некий поток. Сознание неконтролируемое человеком есть бытие. В этом состоянии мы познаем бытие т.е. сознание совпадающее с бытием. Понятие интенциональности – это направленность сознания. Мысль всегда выходит за свои пределы в процессе интенционального движения, она пребывает вне себя в процессе этого движения. Экзистенция – переживание в единстве с миром. Трансцендирование – преодоление каких-то границ. Зиммель говорил что трансцендирование есть свойство жизни. Бытие выступает как преодоление небытия. Быть значит преодолевать. Такое понимание бытия является существенным недостатком. Сам механизм преодоления фиксируется но не объясняется. Почему вообще преодоление идет. Кроме того эта концепция абсолютизирует субъекта, а это возврат к гносеологизму, бытие = сознанию, исследуется все равно сознание а не бытие. Противоречие: человек смотрит на мир через свое внутреннее бытие то он не может сделать вывод о мировом бытие. опять человек получается как мыслящая машина. Можно выделить еще один подход к пониманию бытия. Деятельностный подход, истоки которого были заложены в марксизме. Смысл в том что все эти движения сознания происходят потому что человек деятельностное существо. Когда взаимодействуют действительность и сознание они взаимодействуют через деятельность человека. Деятельность – это способ и форма существования человека в мире. Бытие – это мир человека, то что открывается в процессе деятельности человека. Как эта деятельность происходит? Деятельность имеет свою структуру: Цель – средство – результат. Цель – идеальный образ желаемого будущего. Средство – предмет который мы используем для достижения результата. Результат – то что получается. Еще есть 2 понятия в процессе деятельности: опредмечивание и распредмечивание. Движение от цели к результату это опредмечивание (воплощение замысла в предметную форму). Обратное движение – распредмечивание (есть результат деятельности людей, существующая культура, который превращается в достояние субъекта). За счет чего возникает новое, почему существует трансцендирование? Кажется что круг замкнут и нет развития. Но новое появляется, за счет чего? Всегда результат превышает цель, существует несоответствие цели и результата. Почему? Потому что средство имеет двойственный характер: когда человек ставит цель он рассматривает идеальное средство. Но когда мы начинаем реализовывать это средство – это материальное средство, которое не тождественно идеальному, оно приносит еще что-то – вот и возникает эта добавка. Возникает следующая цель, следующее средство и следующий результат и так далее. Таким образом происходит развертывание и развитие. В этом развитии развиваются цели, средства и результаты (с прибавками). Развитие цели – развивается субъект, его духовная сторона жизни. Прибавки – то что не входило в наше намерения, то что себя проявило – это объективный мир проявившийся в нашей деятельности. Средства – это развертывание культуры – все что есть в культуре можно использовать. Можно выделить 3 сферы бытия: сфера духовного бытия, сфера общественного бытия, сфера материального бытия. Это и есть структура бытия. Человек тоже рассматривается как субъект сознания. Все бытие открывается как общественная жизнь. Бытие того что мы не открыли под вопросом. Мир – это мир человека. Стоило бы еще учитывать что человек это не только мыслящее существо, а это проявление бытия такое же полное – его телесное существо тоже должно включаться. Изучая человека можно получить представление о бытии и о мире.