Лекция 10 (16.01.2004). Современная философия

Философия нашего времени начинает разлагаться на множество направлений и вообще заходит в тупик – есть подозрение что это слом эпохи и будет другая философия (как в Древней Греции). Сейчас куча философий, но говорят что это хорошо – плюрализм мнений. Будем рассматривать основные возникшие направления (в основном 20 век).

Иррационализм.

Иррационализм – это принцип утверждающий противоразумность и абсурдность всего существующего. Разрабатывался в 20 веке в основном из-за мировых войн. Возникло ощущение что мир – это иррациональный хаос в котором невозможно жить. Зародился иррационализм в 19 веке. Основоположник – Сюрен Кьеркегор (1813-1855). Был теологом, философом, преподавал в Копенгагенском универе и то и другое. Он был внутренне неудовлетворен Гегелевским панлогизмом и ему он ничем не помогает. Он выступал против реформации церкви (Лютер, Кальвин). Нарушение религии – негативное явление. Вторым иррационалистом был Лев Шестов (бывший Шварцмен) (1866-1938). Родился в Киеве, умер в Париже.

В работах Кьеркегора и Шестова ставится вопрос: разум (рационализм) это хорошо или плохо? Первородный грех человека был в том что он хотел познать. Падение человека было из-за того что он предпочел знание вере. На этих позициях стоял Достоевский и Ницше. Грех человека в том что он предпочел разум – с этого момента произошло падение человека. Разум стремиться отдать человека во власть всеобщей необходимости. Этот человек утрачивает свободу и даже радуется этому. Они подвергают критике Гегеля. Гегель уходит от конечного, случайного, приходящего – а это и есть вся история. Гегель считает случайностями Дж. Бруно, Галилея и других. У рационалистов знание равняет человека с богом. Иррационалисты считают что знание отрывает человека от бога предавая его мертвой истине. Подчинение истинам (разуму) человека – нелепость нелепостей. Это полностью не вписывалось в рамки философии. Их долго даже не считали философами, а только в 20 веке стали. Иррационалисты выступают против Спинозы который говорил что надо не плакать и причитать а понимать. Они говорят что Спиноза променял свободу на знания и оказался в зависимости от мертвых истин. Иррационалисты считают что истина должна быть живой и связана с жизнью человека. Началом истины является отчаяние. Он это рассматривает на примере Иова (библейский персонаж). Иов был непорочен и удалялся от зла, было имение, 7 сыновей, 3 дочери. Бог похвастался Иовом сатане. Сатана сказал что Иов не даром богобоязненный, а за отпущенное ему богатство. Если забрать это все, останется ли он богобоязненным? Все у него забрал сатана по поручению бога. Иов сказал что господь дал, господь взял и фиг с ним. Тогда сатана наслал на него проказу чтобы он сдался. Иов мучался, потом проклял рождение свое, но не проклял и не похулил бога. Ну бог и вернул ему все в двойном размере (кроме проказы;). Иррационалисты считают что чтобы постичь истину не нужно гнать ее от себя и плакать, а исходить из нее, потому что человек до ужаса и после ужаса это разные люди. Истина познается только переживании жуткого ужаса. Только дошедший до отчаяния ужас порождает истину. Вопли Иова (когда он был прокаженным) открывают новое измерение истины. Понятие экзестенции (важно не понимание а жизнь) ввел Кьеркегор. Люди стали слишком объективны чтобы испытать вечное блаженство, которое состоит в заинтересованности, которое упирается в веру. Мужество веры позволяет быть ему непокобелимым. Рыцарь веры – счастливец. Вера делает человека свободным. Падение Адама было в том что он утратил свободу. Платон говорил что величайшее несчастье человека стать ненавистником разума. Гегель говорил что когда я мыслю я углубляюсь в саму вещь. Иррационализм – прямо противоположная точка зрения. Кьеркегор: «На чьей стороне истина: на стороне всех и их трусости которой достаточно истины разума или тех кто дерзнул взглянуть в глаза безумию и смерти?». Классическая философия ставит на первое место максимально всеобщие и абстрактные проблемы, но она уходит от живого индивида. «Безнравственность 19 века в том что индивидуальное хочет забыться в общем» – Кьеркегор. С точки зрения неклассической философии она должна вглядеться в человеческую жизнь. Человек должен открыть такую истину ради которой он готов жить и умереть. Надо найти истину которая была бы смыслом жизни. Проблема 20 века – проблема смысла человеческого существования. Классическая философия искала эссенцию (сущность) экзестенции (существования). У Кьеркегора работы «Страх и трепет», «Или или», «Дневник соблазнителя».

В начале 20 века представления иррационализма были далее разработаны направлением экзистенционализм (#29) (философия существования). Основоположники: Мартин Хайдегер (1879-1976), Карл Ясперс (1873-19…), Жан Поль Сартр (1905-1980), Альберт Камю (1913-1960). Ясперс в 1931 писал что водоворот современного существования делает непознаваемый наш мир. Человек стал жертвой своих собственных продуктов. Невозможно охватить современную действительность. Разум не помогает, посему они отказываются от рационального подхода к жизни. Надо схватывать действительность при помощи интуиции – надо переживать поток жизни здесь и теперь. Бытие может быть обнаружено через переживание скуки, отвращения и т.п. Работы Камю: «Тошнота», «Мертвый без погребение», «Чума». Человеческие переживания невыразимы в понятиях. Что остается на долю философии? Надо передать как можно точнее переживание, по этому многие экзестенцианалисты были писателями – они через образы пытались передать свои ощущения. Переживания зависят от обстоятельств и разные для разных людей. Но переживания зависимые от внешних обстоятельств это еще не истинные переживания. Экзестенция – состояние, глубинные основы. Поиск этих абсолютных значений переживаний – основная задача экзестенционализма. Они начали думать как это делать. Пограничная ситуация – человек оказывается один на один с миром – перед лицом смерти, страха и т.п. У Камю в романе «Чума» описывается город охваченный чумой и доктора в этом городе – подробно описываются переживания людей. Основные категории экзестенционализма: смерть, страх, забота, беспокойтво, тревога.

Ясперс писал об «осевом времени» – около 00 года.

Одна из работ Сартера – «Экзестенционализм – это гуманизм». Экзестенционализм обвиняли в индивидуализме, что он забывает о социальных проблемах. Сартер попытался это опровергнуть своей работой. Философия существования: когда человек изготавливает вещь на первом месте представлении о вещи (сначала сущность, а потом существование). Человек иначе: когда он рождается он уже существует, а сущности пока нет, она формируется в процессе существования – человек делает сам себя. Отсюда следствия: если человек сам творит себя в процессе своей жизни, по этому никакая другая сила не может превратить его в человека. Существование – постоянная реализация себя. Никакое внешнее условие не оправдывает не реализацию им чего-либо. Если человек никогда не любил и не любит и не знает что это такое, значит в нем нет чувства любви. Нет способностей вне их проявления. Все зависит от человека, человек постоянно находится в пути. Вера в тотальный прогресс это вера безосновательная. Сам по себе прогресс не реализуется (без борьбы, без напряжения, без проблем). Прогресс реализуется через деятельность человека. Понимание свободы: свобода заключается во внутреннем переживании которое противостоит необходимости. Свобода – бессознательный акт. Человек обречен быть свободным. Свобода оказывается бременем для человека от которого он пытается избавиться. Например он не хочет принимать решения и думать над каждым своим шагом и передает эту функцию другим (например начальнику). Человек помещен в структуру отношений и свобода ему только мешает. В свободе, где осуществляется выбор, расчет роли не играет. Выбор не логически обоснован, а чувствами, из глубины души. В пограничной ситуации опора – в самом себе. Когда человек идет наперекор обстоятельствам он реализует себя. «Я бунтую следовательно я существую» - Камю. Одна из основных работ Камю «Бунтующий человек».

Герменевтика. (#30) От имени бога Гермеса который интерпретировал волю богов людям. Герменевтика – философия о правильном толковании и понимании. Герменевтика – искусство истолкования понятий дающее правильное их понимание. Фридрих Шлиенмахер основатель герменевтики. Занимался толкованием религиозных текстов. Герменевтика – метод реконструкции внутреннего мира личности жившей в прошлом. Герменевтика должна претендовать на точное толкование внутреннего духа автора. Автор сам может не понимать своих текстов. Герменевтика должна так анализировать текст чтобы понимать его внутренние основания. Религиозное переживание – переживание всего универсума в котором человек находиться. Вильгельм Дильтей (1833-1911). Обобщил подход Шлиенмахера – задача герменевтики истолковать не только человека а всю культуру. Дильтей считает что отдельные явления надо истолковывать как момент целостности всей культуры (эпохи) – вырванное из контекста оно теряет смысл. Задача – рассматривать жизнь исходя из нее самой и переживания этой жизни. Дильтей разграничил некоторые понятия: понимание и объяснение – 2 разных метода герменевтики. Понимание – непосредственное постижение каких-то знаний (гуманитарные науки). Объяснение – внешний опыт и деятельность рассудка (естественные науки). Человек может объяснить что-то не понимая этого. Понимание – основной метод герменевтики. Понимание – это сопереживание, надо вжиться в ситуацию (культуру) и будет понимание. Сопереживание – главный метод. Хайдегер (1889-1976). Сотрудничал с Гитлером, после войны ему запрещали читать лекции. Он подходил к герменевтике еще более широко – не только интерпретировать человека или культуру, а заниматься онтологией – толковать бытие. Бытие следует рассматривать как нечто переживаемое. Человеческое сознание – переживание бытия. Рассматривая сознание можно говорить о бытие. Речь идет о таком переживании при котором человек сливается с миром. Почувтсвовать слияние – значит через свою жизнь и свои чувства в бытие постигать бытие. Глубокое переживание показывает что делать дальше. В этом постигается смысл всего существующего. Бытие и сама мысль проявляется в языке (бытие сознания существует как язык). Язык – форма в которой бытие прорывается через человека. Познавая язык мы познаем бытие. Человек не творец бытия а медиум через который говорит язык, т.е. само бытие. Анализ языка это путь добраться до самого бытия. Эта Хайдегерская философия очень субъективна. Появился еще один автор Гадамер (1900-2001). «Истина и метод». Язык и тексты – основа для герменевтического анализа. Но язык не носитель подтекста, а самостоятельная реальность. Интерпретация языка – это предмет герменевтики. Надо не выявлять подтексты, а интерпретировать язык. Герменевтик не должен отвлекаться от влияния среды. Наиболее просто можно осуществить это в диалоге – интерпретировать ситуацию и это ведет к пониманию. Диалог ведет говорящих, а не они ведут диалог. Они только часть этого разговора. Язык – самостоятельное бытие по отношению к индивиду. Язык нельзя себе подчинить и иметь в распоряжении, сущность языка в самом себе, а способ его бытия – игра. Стихия языка – игра его смысла. И эта игра утягивает за собой говорящих. Чем ближе понимание к игре, тем оно истиннее, чем больше мы играем тем больше мы раскованы и естественны. Понимание – игра подобная незаинтересованному наслаждению. Надо без задней мысли выяснять ситуацию. Он ввел понятие герменевтического круга: наше понимание идет по кругу: анализируя часть переходим к целому, потом понимая целое переходим к частному и так далее. Заяц (частное) – это животное (общее), отличается от других тем то и тем то (частное).

Структурализм. (#44) Возник в 60 годы 20 века во Франции. Ближе к классической философии. Несколько оттеснил экзестенционализм. Выступил под лозунгом научной строгости. Представители: Велестрос (1908-…) – культуролог, изучал бразильские племена, «Слова и вещи»; Мишель Фуко (1926-…) – историк медицины, культуролог, «Структурная антропология»; Жак Лакан () – фрейдист, направление – структурный психоанализ. Каждый из этих авторов занимался изначально другими конкретными вопросами. Каждый поставил задачу изучать не конкретные явления сколько выявить систему скрытых в них отношений – структуру. Абстрагироваться от субстрата и исследовать их свойства, положение каждого явления в системе отношений. Каждый изучал структурные отношения которые существуют в их области деятельности. Например во многих сказках элементы разные а структура одинаковая. Они обнаружили структуру в культуре, научном познании. Функций сказок мало, а форм много. Почему такие структуры существуют в нашем познании, на чем основана их общность? Левестрос говорил о том что то что есть структурные отношения в культуре значит что наше сознание структурировано. Эти структуры носят общечеловеческий характер. Человек познает в мире то что сам в него вкладывает. Он видит в мире то что сам туда вкладывает. Их подход похож на Кантовский. Структуралисты много сделали. Любое явление – часть структуры. Недостатки: почему отношения ставятся на первое место перед элементом которые в эти отношения введен; на первое место момент одновременного существования (синхронии) перед взглядом в историческом плане (диохрании). Появилось направление

Постструктурализм. (#44) Положил начало духовному (культурному) течению постмодернизму. Представители: Умберто Эко, Жак Деррида, Кристила, Барт, Лиотар. Иногда назывался неоструктурализм. Основная идея: самое интересное в жизни является неструктурным. В 60е годы особенно эта мысль вышла на первое место во время французского бунта студентов. Увеличение структур ведет к плюрализации. Противопоставили единству структур плюральность (многообразие). Ризома (кустарник который растет как угодно). Мир растет без порядка. Поскольку мир плюралистичен идет критика общих положений. Если нет структурных компонентов структуры не работают. Вводят понятие децентрации – никаких центров не бывает, нет центров как таковых. Исчезает понятие доминантности – мир полностью плюралистичен. Нельзя говорить о высокой и низкой культуре – это все условно. Происходит стирание границ между прошлыми убеждениями, «засыпание рвов». В области знания их интересует не систематичность а выявление аномалий, временностей, незавершенностей. Их интересует не консенсус а диссенсус, отсутствие привилегий в позициях. Постструктурализм перерос в лице постмодернизма в критику всей человеческой культуры и всех общих оснований. Все подвергается к сомнению, говорить о прогрессе нельзя. Ироническое отношение к истории и модерну. Нет веры в прогресс – будущее это источник страха. Ни одна из политических систем не хороша. Они пытаются дать человеку свободу мышления. Постмодернизм есть переход к новой системе ценностей, новых отношений. Пересматривается все. Запретных тем не существует. А как же жить дальше?