Изображение Мах

Тиштрия — небесный всадник, дарующий дождь. В зороастрийских мифах он выступает как победитель демона засухи — Апаоши. Разгоняет тьму, отвращает голод и смерть. Под именем Тиштрии зороастрийцы подразумевали звезду Сириус, которая восходит одновременно с Солнцем во время летнего солнцестояния. Считалось, что Сириус-Тиштрия приносит дождь, дарующий живительную влагу иссушенной земле. Он же очищает землю от храфстры, проливая на змей, скорпионов и тарантулов губительные для них воды дождя. Гэуш-Урван, чье имя переводится как «Душа Быка», воплощает в себе производительные силы животного царства. Бык — самое почитаемое животное у зороастрийцев. От него напрямую зависело благосостояние общинников, и поэтому они считали быка Эвходата первым животным, созданным Хормаздом, и даже универсальное божество животного царства Гэуш-Урван приняло у зороастрийцев вид быка. Ардвисура Анахита — дочь самого Ахура-Мазды, воплощение женственности, любви и красоты. В иранской мифологии она выступает как богиня плодородия и небесных вод, стекающих с вершины горы Харахваити в мифической стране Арьяна-Ваэджа. Она питает собой все источники, дает начало рекам, делает землю цветущей и плодородной, оказывает помощь молящим ее о ниспослании сил. Митра — божество справедливости и закона, бог-судья, призванный судить людей. Приверженцы маздаяснийской религии видели в нем того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершенные человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша. Авеста подчеркивает священную миссию Митры как различителя Добра и Зла. В каком-то смысле он определяет некую морально-нравственную границу, преступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры.

Митра

Сраоша в иранской мифологии, наряду с Митрой и Рашну, является одним из участников посмертного судебного процесса. Он препровождает души умерших на тот свет, помогая праведникам благополучно перейти через мост Чинвад. Но основная функция Сраоши заключается в другом — это божество религиозного послушания и порядка. Он наблюдает за тем, насколько добросовестно люди относятся к выполнению своего религиозного и социального долга. Сраоша — благовестник и посланец Ахура-Мазды. Он призван бороться с ересями, отвращать верующих от ложных помыслов и заблуждений, тем самым охраняя чистоту зороастрийской веры. Этот Изед оберегает людей от происков злых сил, а по ночам устраивает расправу над злыми духами. Рашну — дух праведности в иранской мифологии. Он вместе с Митрой и Сраошей входит в триаду загробных судий. Ему даны весы для взвешивания добрых и злых деяний. Рашну вездесущ и всеведущ, он является постоянным спутником Митры. Местом его обитания считается вершина мировой горы Хара, с которой он наблюдает за человечеством. Фраваши — души лучших предков, продолжающих загробное существование, невидимое для материального мира. Фравахар — это некая нематериальная субстанция или сущность, предсуществующая по отношению к человеку. В момент рождения человек отделяется от своего Фравахара, а в момент смерти возвращается к нему. Фравахар — это единое генетическое Древо, к которому причастны все люди — предки и потомки какого-то определенного рода. У каждого из нас есть предки-Фраваши, и в свое время мы сами станем Фравашами для своих далеких потомков и также будем влиять на течение их жизни, как влияют на наши судьбы наши собственные Фраваши-предки. Вертрагна (Вархран, Бахрам) — эпитет древнейшего индоевропейского божества — громовержца Индры. Слово «Вертрагна» означает «Победитель Вритры», змея-демона, преградившего собой течение рек, олицетворяющего темную, косную материю. Победа над Вритрой приравнивается к космогоническому акту перехода от хаоса к космосу, от беспорядка к организации. Согласно авестийскому «Бахрам-яшту», Вертрагна даровал Заратуштре мужскую силу, крепость рук и ног, мощь тела и остроту зрения. Вертрагна выступает как активнейший участник Космической битвы сил Добра с силами Зла. Рамман — божество изобилия и богатства, его имя означает «богатый». Даритель тучных нив и многочисленных стад. Он же является божеством подземного мира, хранителем подземных богатств, аналог Плутона. Рамман обладает огромными силами, он концентрирует в себе невиданные энергии, которые иногда стихийно выплескиваются в виде извержений вулканов, землетрясений, ураганов и цунами. Вата (Бхад) — индоиранское божество Ветра. Вата — добрый ветер, он легок и подвижен, всегда приносит перемены, с ним связаны новшества и неожиданности. Вата и Вайю определяют наш пространственно-временной континуум. Вайю связан с течением времени, Вата же определяет систему координат в нашем трехмерном мире, и неслучайно «роза ветров» стала символом Бога Ветра по имени Вата. Вата дает людям возможность выбора пути, с ним связана путеводная Полярная звезда, помогающая определить единственно правильное направление. Вайю — символ пустоты. Это пустота, существовавшая еще до возникновения материального мира, вакуум, который, согласно данным современной науки, обладает огромными энергетическими резервами. Вайю находится в особой связи с течением времени: он является пространственно-временной границей между идеальным и материальным мирами. Он — свидетель великого космического договора между Хормаздом и Ахриманом. Он ограничивает Ахримана в пределах материального мира, не давая возможности Злу вырваться из ограниченного однонаправленного течения времени, которое зороастрийцы называли Зерваном Даргахвадата — «Время долгого правления». Находясь на границе воплощенного мира, Вайю обладает всеми потенциями мира Меног, где властвует Зерван Акарана — «Время бесконечное», ибо только силы и энергии высшего порядка могут удержать Ангра-Манью в пределах материального мира, ставшего ареной борьбы сил Света и Тьмы. Даэна — воплощение благой зороастрийской веры и совести верующего маздаяснийца. Считается, что она встречает душу умершего на мосту Чинвад и препровождает ее на «тот свет». Но каждому человеку она является в разных образах. Если человек жил праведной жизнью и душа его осталась чистой, Даэна явится ему в виде прекрасной девушки. Если же человек при жизни встал на путь греха и осквернил свою бессмертную душу, продав ее дьяволу, то после смерти Даэна придет за ним в образе отвратительной старухи-колдуньи. Арта (Аша) — персонификация счастья, удачи и изобилия в иранской мифологии. Она наделяет праведных зороастрийцев золотом и серебром, богатыми землями и плодовитыми домашними животными, прекрасными женами и красивыми дочерьми. Родителями Аши считаются Ахура-Мазда и Спента-Армайти, братьями — Митра, Рашну и Сраоша, а сестрой — сама Даэна, религия маздаяснийцев. Из этого можно заключить, что зороастрийцы не видели Счастья без веры, справедливости, закона и благого труда на плодородной земле. Арштат — персонификация чести и достоинства в иранской мифологии. Это божество очень тесно связано с морально-этической триадой зороастризма, выражаемой молитвенной формулой: «Хумат, Хукст, Хуварст», что означает «Благая мысль, благое слово, благое дело». Арштат требует от зороастрийцев правдивости, честности, прямоты в мыслях, словах и делах. Арштат — основное отличительное свойство и достоинство сословия свободных людей и особенно государей. Царственный нимб, Фарн, покидает государя сразу же, как только он перестает следовать Арштату. Асман (Ашман) — хранитель первичного каменного неба, подобия вары, защищающей Землю от вторжения темных сил. На материальном уровне Асман воплощается в виде атмосферы, которая, с одной стороны, дает возможность существования живым организмам на Земле, способствует нормальному температурному режиму на нашей планете, а с другой — задерживает потоки жестких космических излучений и ультрафиолетовых лучей, а также препятствует проникновению в нижние воздушные слои астероидов, метеоритов и прочего космического мусора. Асман хранит планету Земля, качая ее в мягкой колыбели воздушных масс, он же открывает перед душами умерших двери Неба и впускает праведников в обитель Блаженных. Зем — божество подземного царства. Зороастрийцы почитали Зема как хранителя сокровищ, сокрытых в глубинах земли. Изеды Асман и Зем составляют пару древнейших индоевропейских божеств — Отец-Небо и Мать-Земля. Ко времени формирования ортодоксального зороастризма культ Матери-Земли (Зема) был вытеснен культом Спента-Армаити, а культ Асмана (Неба) — культом Кшатра-Вайрья. По своим функциям Зем очень схож с Рамманом и Йимой — первым человеком, принявшим смерть, а потому ставшим божеством подземного царства. Мантра-Спент — в переводе с авестийского языка означает «Святое Слово». Зороастрийцы придавали огромное значение сказанным словам. Они считали, что каждая звуковая вибрация несет в себе определенный смысл, а тем более молитвенная формула или магическое изречение. Самыми священными зороастрийскими мантрами считаются «Ашем Воху» и «Ахунвар». Чтение этих молитв отгоняет темные силы. Последователи Заратуштры, памятуя о том, что Ахура-Мазда сокрушил силы Ангра-Манью прочтением 21 слова Ахунвара, почитают за правило молиться не один раз в течение дня. Чтение молитвы перед едой, после сна, перед совершением какого-либо важного дела, во время омовения называется «баджем», что в переводе с авестийского означает «скажи». Понятие «баджа» настолько глубоко вошло в сознание верующего зороастрийца, что стало неотъемлемой частью ежедневного ритуала. Спента-Манью — буквально Святой Дух. Спента-Манью не является отдельным божеством зороастрийского пантеона — это тот же Ахура-Мазда, но только в творческой ипостаси. Он напрямую противостоит Ангра-Манью, о чем свидетельствует само его имя: Спента-Манью (Святой Дух) борется на просторах Вселенной с Ангра-Манью (Злым Духом). Тотем: Проводник в лабиринте времени

Каждому солнечному дню, месяцу и году зороастрийского календаря соответствует определенное тотемическое животное, образ которого может указать человеку путь к проявлению харизмы, выход из кольца предопределенности. То есть у каждого человека есть свой тотемический ряд — три животных, связанных с датой его рождения, три хранителя его хварны. Пробуждая дух тотема, человек не только обретает связанную с ними сакральную (магическую) защиту, например, в виде знаков во сне или примет в реальной жизни, но и может найти выход из замкнутого лабиринта времени, проводником в котором будет именно его тотем. Надо сказать, что тотемы (образы священных животных, растений, минералов) занимают в зороастрийской традиции особое место, им всегда придавали огромное значение. Распространено мнение, что тотемы — это порождение буйной фантазии людей первобытно-общинного общества, которые из страха перед окружающей природой обожествляли животных и поклонялись им, считали их своими предками и покровителями. Однако на самом деле тотемы, присутствующие во всех древнейших верованиях, — это скорее символ, динамический или статический образ, который позволяет человеку лучше осознать свое место в мире, свои взаимоотношения с высшими силами. У каждого человека существует свой тотем, точнее, ряд тотемов, проявляющихся на различных уровнях развития. С помощью тотема, образа священного животного, мы можем выйти за пределы окружающей нас реальности, за границы замкнутого круга, отвлечься от своего «Я», от своей личности, сформировавшейся в данном воплощении, которая часто забивает нашу внутреннюю сущность, ее глубинные, неосознаваемые в обычном состоянии психики слои. При этом мы можем соприкоснуться с тем временным потоком, в котором постоянно живем, не подозревая об этом, вернуться к временному периоду до первичного выбора и даже разорвать цепи своей кармы. Отождествляясь со своим тотемом, входя в его образ (сознательно или бессознательно), человек освобождается от привязанности к сформировавшемуся представлению о мире, о его формах, что помогает ему легче осуществить процесс перевоплощения, перерождения с целью восстановления утраченной связи с миром. Неслучайно в качестве тотема обычно выбирается именно животное, как носитель другого духа. Считается, что животные, стоящие наиболее близко к человеку, выступают посредниками между всеми царствами природы, поэтому тотем помогает человеку познать все природные царства, не теряя своего собственного естества. Вообще понятие тотема гораздо глубже, чем образ животного. Мы же здесь несколько упрощаем это понятие, поскольку посредством привычных образов животных, чьи повадки, психологические особенности, стереотипы достаточно хорошо известны человеку, намного легче соприкоснуться с другой реальностью. В авестийских текстах важность тотемов для человека объясняется следующим образом. Мудрец спрашивает Духа Мудрости: «В чем причина того, что быки и овцы, птицы, летающие создания и рыбы, каждое из этих существ, взятое в отдельности, полностью осведомлены о том, что есть их собственное Знание (то есть они самодостаточны), а люди, поскольку им не дается никаких указаний и они не имеют многих тяжких трудов и хлопот об этом (Знании), неспособны достигать и знать на уровне, достойном человеческого рода?» Именно поэтому нужен тотем, поскольку животные самодостаточны, они познают мир в пределах, им доступных. Они не грешат. Но это наш ответ. Дух Мудрости отвечал так: «В первоначальном творении люди были так мудры, что их добрые дела и злые преступления не представляли для них секрета (то есть они знали все). И воздаяние добрых дел, и наказание за преступления они видели своими глазами. И ни один поступок не имел дальнейшего развития (то есть не было кармических последствий, кармической петли)». Вот чего не делают животные (как и растения), так это кармических долгов — они не оставляют кармической петли, у них кармическое воздаяние линейное, а у человека оно запутано, закручивается в клубок. Вот почему нам необходимо выходить из замкнутого круга через тотем — чтобы ни один поступок не имел дальнейшего развития. Но вслед за тем Ангра-Манью закрыл воздаяние добрых дел и наказание греха (то есть человек не ведает, что он делает, как он поступает: хорошо или плохо): «Награда добрых дел, наказание греха, мысли людей и следствие их деяний и поступков стали совершенно сокрытыми». Да, мы не ведаем о награде за добрые дела, как и о наказании за грехи — мысли людей сокрыты от них, как и следствия их поступков, то есть мы не знаем, к чему приведут наши поступки. И именно поэтому благими намерениями часто вымощена дорога в ад. Последствия наших поступков отделены от причин, запу-таны, завязаны в сложные узлы — это проявление петли Ахримана, для выхода из которой и нужен тотем. Существуют не только тотемы отдельных людей, но и тотемы коллективные, например, тотем эгрегора (обычно это растение), тотем рода человека, а также тотем имени человека. При этом образы тотемических животных выбираются не случайно, а в соответствии с космическими циклами. Наиболее известный сейчас тотемический ряд — 12-летний календарь, отражающий отношения человека с социумом, с обществом и связанный с 12-летним циклом Юпитера. Вообще, если присмотреться, во многих людях более или менее явно проглядываются черты отдельных животных — обычно это один из тотемов человека. Часто тотемные животные проявляются и на физическом уровне, то есть у человека бывают особые взаимоотношения с ними: они или притягиваются к нему, или отталкиваются от него. В древности тотемных животных иногда носили или водили с собой, кормили, следили за их поведением, так как на них действуют те же невидимые силы, что и на человека с данным тотемом. Тотем рассматривается как индикатор правильности поступков человека по отношению к миру. В зороастрийской традиции выделяется несколько систем тотемов. Например, свой тотем есть у каждой из 28 лунных стоянок (частей лунного Зодиака), у каждого из 360 градусов солнечного Зодиака. В то же время существуют тотемы, связанные с календарными циклами и действующие на всех людей, родившихся в один год, в один месяц, в один день или в один час — то есть четыре системы календарных тотемов. Особенностью тотемической системы зороастризма является наличие в ней так называемых антитотемов, противостоящих тотемам. Если в качестве тотемических выступают животные, считающиеся благими (через них действуют светлые силы), то антитотемы — это оскверненные животные (через них действуют демоны, дэвы). Например, петуху противостоит коршун, дельфину — акула, ужу — гюрза, слону — мышь, оленю — жаба и т. д. Черты антитотемов тоже могут проявиться в человеке, что свидетельствует о большой степени его оскверненности, в то время как черты тотемов говорят о высшей отмеченности человека. Однако далеко не в каждом человеке можно обнаружить черты его тотемов или антитотемов. Интересно отметить, что в авестийской традиции среди тотемов и антитотемов упоминается огромное количество животных, часть из которых уже вымерла (например, мамонт, шерстистый носорог, даже динозавры), другие сохранились до наших дней. Причем районы обитания этих животных — от Арктики (белый медведь) до Антарктики (пингвины), а также Европа, Азия, Африка и даже Америка (лама). Древние арии были довольно хорошо знакомы с очень многими районами Земли. И в заключение разговора о тотемах отметим, что их образы действуют не только на отдельных людей, но и на общество в целом. Так, в год, находящийся под влиянием какого-то тотемного животного, происходят процессы, связанные с психологическими особенностями этого животного, с его повадками, образом жизни и даже с его внешним обликом. Так что роль тотема не так уж мала! 32-летний календарь — хранитель царской хварны

32-летний зороастрийский календарь связан с воспоминанием о первичном, изначальном цикле Сатурна — последней видимой планете Септенера, чье древнеарийское название звучит, как Кейван, и означает в переводе «Повелитель Времени». Изначально, во времена создания мира, Сатурн, а точнее Кейван, обращался вокруг Солнца за 32 года. После вторжения в мир Духа-Разрушителя Ангра-Манью планеты изменили свое движение, и период обращения Сатурна вокруг Солнца стал составлять 29,5 земного года. Именно с Кейваном соотносят известный всем «Золотой век», «Время Благих Царей», правивших по воле Хормазда и имевших харизму власти. Все это происходило в эпоху Тельца, связанную с одним из великих Амеша-Спента (Архангелов Хормазда) Аша-Вахиштой. Именно он, Аша-Вахишта, наполнял плотью всю Землю, вдыхал Огонь самосознания, Огонь Духа, в каждое живое творение, а также наделял хварной всякое живое существо во всех мирах. На планетном уровне Аша-Вахишту заменяет Сатурн, имеющий свою сокровенную обитель в знаке Тельца и тем самым связывающий нас с воспоминаниями о «Золотом Веке». Сатурн указывает также на то, что внутри себя каждый человек имеет свой собственный стержень, на котором колеблются весы его кармы. Царство Сатурна напоминает и просто о времени. Кейван имеет отношение к изначальному времени на Земле, когда все было правильно и хорошо, и человек жил в варе — огражденном, охраняемом пространстве. Внешне она казалась очень маленькой, но при попадании вовнутрь пространство развертывалось, расширялось. Время, которое извне казалось быстротекущим, внутри вары замедлялось, а могло и ускоряться, точнее, временем можно было управлять — в этом была сила вары. Поскольку Аша-Вахишта — это супертворение и сверхсознание, то на уровне уже проявленного Закона мы имеем возможность на каждом витке, на каждом новом микроцикле Сатурна соприкоснуться с тем, что было когда-то. Древнеарийский 32-летний календарь коренным образом отличается от 12-летнего восточного календаря, в основе которого лежит период обращения вокруг Солнца Юпитера, самой большой планеты Солнечной системы. Разница между календарными системами состоит в различии астрологического понимания функций Сатурна и Юпитера, в первую очередь, как индивидуального и коллективного проявления. Оба календаря имеют право на существование, но действие каждого из них имеет свою специфику, и это нужно учитывать. С точки зрения астрологии, Сатурн определяет индивидуальность каждого человека, формируя его особый психологический портрет, не похожий более ни на кого. В отличие от Сатурна, отвечающего за развитие черт отдельного индивидуума, Юпитер определяет взаимоотношения личности и социума. Он сглаживает различия между людьми, подчиняя индивидуальную волю каждого выполнению какой-либо общей коллективной задачи. Юпитер объединяет людей, Сатурн же выделяет из общей массы отдельных личностей. К этой паре планет-антагонистов применимы философские понятия тождества и отличия, диалектически необходимые друг другу. Посему, как юпитерианский 12-летний календарь необходим для социально ориентированных людей, так и 32-летний календарь, в основе которого лежит базисный цикл Сатурна — «Хранителя Прошлого», важен для людей, занятых раскрытием собственного «Я» и реализацией творческого потенциала личности. Основная функция Сатурна в применении к человеку состоит в формировании его внутреннего стержня, системы самопознания, индивидуальной выделенности в обществе и личного вклада в мировые процессы. Сатурн проявляет в человеке самостоятельность, заставляя его самого решать свои проблемы. Этим он способствует стремлению каждого к раскрытию и реализации своих творческих планов и замыслов. Обе календарные системы во многом определили психологию тех народов, среди которых они получили распространение. Всем хорошо знакомый 12-летний восточный календарь пользуется особой популярностью в странах Юго-Восточной Азии, населенных представителями монголоидной, или желтой расы. Коллективная психология восточных народов, сформированная под многовековым влиянием даосизма, конфуцианства и буддизма, практически нивелирует индивидуальность отдельного человека, подчиняя ее общественным интересам, а потому 12-летний цикл Юпитера, как нельзя лучше подходящий к такой системе, считается определяющим в китайской и японской астрологических системах, оказывая ощутимое влияние на формирование коллективного бессознательного восточных народов. Совсем иначе обстоит дело с народами индоевропейской группы — потомками древних ариев. В основе психологии европейца лежит неудержимое стремление к раскрытию личностных качеств, собственного потенциала, стяжанию славы и достижению высокого общественного положения, как признания его выдающихся заслуг. Народам Востока неизвестна и непонятна жажда триумфа, толкающая честолюбивого арийца на ратные подвиги. Интересы общества стоят превыше интересов личности для любого даоса или буддиста, но для человека, в чьих жилах течет кровь древних ариев, понятие отмеченности, или харизмы, является определяющим. Следует заметить, что у зороастрийцев тоже была 12-летняя система счисления времени, связанная с циклом Юпитера и определявшая жизнь большей части населения Персидской империи. Но ее отличие от так называемой восточной системы состояло в том, что зороастрийский календарь не содержал отвратительных тварей — крыс, змей, кроликов и прочей храфстры, то есть неблагих животных. В животный круг зороастрийского календаря были включены только благородные животные. Сатурнианский и юпитерианский календари — это тот же аналог двойной свастики, в которой соединяются индивидуальное и коллективное, личностное и общественное. Хварна, связанная с годом рождения, даруется только от самого Господа Бога и потому называется хварной царей (царь выполнял роль Бога на земле). Напомним, что она позволяет человеку проявляться на больших пространствах, например, в масштабах эгрегора, в большой социальной среде, в обществе в целом, а также дает пророческий дар. При этом каждому году календаря соответствует своя планета-покровительница, проявляющая в человеке либо положительные, либо отрицательные характеристики, — это своего рода тот самый сказочный меч-кладенец, работа которого зависит от того, в чьих руках он находится. С каждым годом связаны также два представителя животного мира — тотем и антитотем, как высшее и низшее проявление, а вместе с тем — и хварна или антихварна. Все это, отражаясь на внешнем облике и поведении человека, рожденного в тот или иной год календаря, помогает не только определить наличие либо отсутствие у него хварны, но и увидеть выбор, который он совершил прежде. Таким образом, 32-летний календарь, в основу которого положен цикл Сатурна, помогает лучше увидеть свое место на земле, познать собственное предназначение, глубже понять многие законы этого Мира. Конечно, в первую очередь, он предназначен для людей отмеченных, харизматичных личностей, чьи поступки во многом определяют течение глобальных событий в мире. Но это вовсе не означает, что таким календарем нельзя пользоваться простым смертным, ведь искра Хварны Небесной, как сказано в Авесте, присуща любому человеку, если он не сделал сознательного выбора в сторону Зла.