Гранат используется в ритуалах для причастия наряду с молоком и красным вином 3 страница

Посвящен Спента-Манью, Святому Духу, и проходит 9 мая, когда Солнце движется по 19-му градусу Тельца. Спента-Манью не является отдельным божеством зороастрийского пантеона богов, он тот же Ахура-Мазда, только в его творческой ипостаси. Согласно одной очень древней концепции, Спента-Манью и Ангра-Манью являются братьями-близнецами, рожденными Ахура-Маздой. При этом Спента-Манью, Святой Дух, борется на просторах Вселенной с Ангра-Манью, Злым Духом, и в конце мировой истории он непременно должен его уничтожить. Оба духа действуют в воплощенном Мире Гетиг, проявляясь как силы Добра и Зла. Сам же Ахура-Мазда пребывает в идеальном Мире Меног, сфере чистой духовности. Одной из основных функций Спента-Манью является помощь человеку в раскрытии его талантов, проявлении творческой инициативы, в преображении и становлении на путь Арты (Истины, Праведности). Вдохновение, одухотворение и пробуждение божественного начала, связанного с созиданием, — все это функции Святого Духа Спента-Манью. Праздник Спента-Манью — это Праздник цветов, творчества, радости и веселья, пробуждения внутреннего света и духовного выбора. Он связан с изобилием и счастьем. Третий Гахамбар

Посвящен Ардвисуре-Анахите, Владычице Небесных Вод, и проводится 10–11 июля, когда Солнце движется по 19-му градусу Рака. Ардвисура-Анахита, дочь самого Ахура-Мазды, является воплощением женственности, любви и красоты. В иранской мифологии Ардвисура-Анахита выступает как богиня плодородия и небесных вод, стекающих с вершины горы Харахваити в мифической стране Арьяна-Ваэджа, которые питают собой все источники, дают начало всем рекам, делают землю цветущей и плодородной. В «Авесте» Ардвисура-Анахита описывается как прекрасная, стройная, высокоподпоясанная девушка знатного рода. Она оказывает помощь молящим ее о ниспослании сил, но удовлетворяет просьбы лишь тех, кто чист сердцем и душой, отказывая в своем покровительстве служителям Зла. Не только люди, но и зороастрийские божества (Изеды) преклоняются перед великолепием прекрасной Богини. Даже сам Господь Ахура-Мазда возносил ей жертвы в священной стране Арьяна-Ваэджа, прося помощи в наставлении пророка Доброй Религии — Спитамы Заратуштры. Культ Анахиты восходит ко временам матриархата, и в ее образе определенно читаются черты древнейшей Богини-Матери, дарующей силы всему живому. Ардвисура-Анахита — милостивая богиня, она может пожалеть, простить и принять, выказать сострадание и милосердие. Она — сама Мать, и неудивительно, что она одаривает женщин материнством, помогает им при родах, как греческая Илифия или римская Луцина, она же выступает как покровительница и защитница детей. Этот день связан с Небесными Водами, нисходящими на Землю, с омовением и очищением от грехов. Воды Ардвисуры-Анахиты смывают страхи и тяжесть с души. Сам праздник знаменует собой слияние человека с природой и погружение в гармонию. Это — Праздник Водосвятия, во время которого необходимо обязательно купаться в открытых водоемах. Четвертый Гахамбар

Посвящен Шахревару, Предводителю Небесного Воинства, и проходит 26–27 августа, когда Солнце движется по 4-му градусу Девы. Шахревар или Хшатра-Вайрья («Лучшая власть») относится к числу Бессмертных Святых. Он покровитель стихии Воздуха (Неба), камней и металлов. Именно с ним связано воспоминание о небесной тверди — первичном каменном Небе, которое из всех материальных творений Хормазд сотворил первым, как защиту от Духа Разрушения, и которое в виде каменного купола ограждало планетную систему. В представлении зороастрийцев драгоценные камни — это осколки некогда прекрасного каменного небосвода, разрушенного после вторжения Ангра-Манью. Шахревар является стражем космического порядка, предводителем Небесного Воинства светлых сил. Его оружием является магический меч, разгоняющий Тьму, разделяющий пространство на два противоборствующих лагеря: Добро и Зло. Разделяй и властвуй — вот принцип этого космического воина. Он дарует людям силу, отвагу и мужество. Шахревар — предвестник Фрашегирда, Страшного суда. Река расплавленного металла ждет каждого человека в конце времен, с наступлением космической эпохи Визаришн — эпохи разделения Добра и Зла. Река очищения, выжигающая любое Зло — это и есть истинный символ Хшатра-Вайрья. Шахревар — это Праздник Воинов. Он призывает людей осуществить выбор между Светом и Тьмой еще при жизни, ибо в загробном мире нас ждут беспристрастные судьи и право выбора будет предоставлено им, а не нам. Пятый Гахамбар

Посвящен Митре и проходит 15–16 октября, когда Солнце движется по 23-му градусу Весов, и называется Праздником Выбора. Великий Изед Митра является хранителем клятвы, божеством справедливости и договора. Митра связан с Солнцем, точнее, с солнечными лучами, от которых не может укрыться никакая ложь. Митра обеспечивает соблюдение Закона, устанавливает мир и согласие между людьми, является свидетелем при заключении любого соглашения и сурово карает нарушителей договора. Митра — это небесный судья, которого брали в свидетели древние персы при заключении важных договоров. Считалось, что он осуществляет посмертный суд над каждым человеком, взвешивая на весах справедливости его злые и добрые дела. Основная функция этого индоиранского божества заключается в охранении территориальных границ и поддержании Закона в материальном мире. В «Авесте» подчеркивается функция Митры, как различителя Добра и Зла, правды и лжи. В этом смысле Митра — божество, определяющее не только физические, но и морально-этические границы. Митра является также защитником брачных отношений, построенных на доверии, согласии, верности и гармонии. Он не терпит лжи и разрушает те союзы, где есть место предательству и обману. Праздник Митры, Праздник Выбора, призывает каждого из нас к жесткому выбору между Добром и Злом, покаянию и отречению от грехов. Это время объединения людей в идеологические союзы и группы по духовному выбору. Шестой Гахамбар

Называется Огонь Жрецов и связан с Атаром, персонификацией священного Огня, проходит 4–5 декабря, когда Солнце движется по 13-му градусу Стрельца. Религия огнепоклонников, как называют зороастризм во всем мире, обожествляет стихию Огня, придавая ему особую, сакральную функцию. Иранский миф повествует о том, что Бог создал небо, воды, землю, растения, животных и человека, и «во всем этом был распределен огонь». Огонь, плазменное состояние вещества, — первая стихия, возникшая при сотворении Вселенной. Он до сих пор несет в себе частицу первоначального (не оскверненного дьяволом) Космоса. Зороастрийцы знали, что огонь хранит в себе небесную благодать — Хварну, и потому поддерживали в своих храмах неугасающее пламя. Последователи Заратуштры почитали три священных огня, связанных с тремя Хварнами. Самым значимым считался огонь царской Хварны — Атар Гушнасп. К нему приезжали персидские цари на церемонию коронации, они же посещали его во время ежегодного празднования Ноуруза. С Хварной священников был связан огонь Атар Фарнбаг, «огонь с частицей божественной благодати». Третим по значимости был огонь Атар Борзенмихр, связанный с хварной воинов и почитаемый как огонь воинов и общинников. Праздник Атара или Огня Жрецов отмечает, в первую очередь, людей с Хварной жреца — людей, хранящих традиции и ритуалы, с помощью которых они могут восстановить былую гармонию, людей, работающих со Священным Словом и пробуждающих Духовный Огонь в других. Это священный день для всех духовных учителей и миссионеров. Праздник связан с домостроительством, установкой алтарей, возжиганием очищающих огней, на которых сжигалось все старое и ненужное. В этот день запечатывали двери и погреба, зарывали клады и ключи для потомков. Седьмой Гахамбар

Посвящен Воху-Ману, Благой Мысли, и отмечается 29–30 января, когда Солнце движется по 10-му градусу Водолея. Воху-Ман, наряду с Ахура-Маздой и Аша-Вахиштой, входит в верховную божественную триаду. Он является покровителем религии и учения, защитником пастырей, учителей, миссионеров, путешественников и странников. Один из образов Воху-Мана — старец с посохом в руке. Этим магическим жезлом он отгоняет от человека злые мысли, его же протягивает всем, терпящим бедствие. Нельзя оскорблять Воху-Мана неверием, ложью, злословием, иначе он перестанет вас защищать. Еще одна значимая роль Воху-Мана проявляется по отношению к миру животных, он — дух-покровитель животного царства. Праздник Воху-Мана — это праздник Благой Мысли, праздник Разума, время очищения мыслей, осознания, понимания и познания себя и окружающего мира. Высший дар Воху-Мана — дар пророчества и водительства других людей. Это один из самых мистических праздников, связанный со временем вещих снов, обретением имени, началом новых дел. В этот день освящают книги, ключи, двери, ворота, головные уборы. Наряду с семью гахамбарами в зороастрийском календаре существуют еще 4 весьма значимые точки, отмеченные переломными моментами в движении Солнца: весеннее и осеннее равноденствия, летнее и зимнее солнцестояния. К ним приурочены следующие праздники: • весеннее равноденствие связано с Ноурузом — началом Нового года (его мы уже рассмотрели) и праздником Хамаспатмаэдайя (возвращения на Землю душ всех первопредков); • в день летнего солнцестояния отмечается праздник Рапитвины, первичной (идеальной) земли; • осеннее равноденствие ознаменовано праздником Сэдэ; • день зимнего солнцестояния связан с рождеством Заратуштры и считается праздником всех пророков. Праздник Рапитвины

Проводится 21–22 июня, когда Солнце проходит 1-й градус Рака, символически разделяющий две космологические эпохи — зпоху Творения и эпоху Смешения. Рапитвина — это первичная Земля, существовавшая до вторжения в материальный мир Духа-Разрушителя Ангра-Манью. Этот праздник можно назвать праздником прощания с Рапитвиной, праздником воспоминания о первичной, еще не оскверненной Земле. Рапитвину называют также «матерью календаря», владычицей циклов, ибо именно она, дочь Зервана, помогает человеку жить в соответствии с календарем. Одним из символов Рапитвины является платье из 360 лоскутков, напоминающих 360 градусов Зодиака и 360 дней первичного (идеального) года. Цикл Рапитвины равен 73 годам. Она движется примерно со скоростью Солнца, обгоняя его на 5 дней. Рапитвина — это душа Земли, ее вара и защитная оболочка. В каждом человеке в той или иной степени проявляется Рапитвина, как вариант некоего идеального миропонимания. Это наши мечты, идеалы, чаяния и надежды в той или иной области жизни, с которой связана данная планета в гороскопе человека. При этом следует сказать, что существует три уровня проявления Рапитвины. Самый низкий из них — это иллюзии, одержимость идеей, утопией, нереальной мечтой, в которой человек не только живет сам, но и активно навязывает ее другим. Средний уровень реализации Рапитвины — это реформаторство, умение все перестроить, внести коррекцию в жизнь, возможность жить в гармонии, это жизнь как обряд, закодированный в древнейшем календарном цикле. Высший уровень — это Мессия, Спаситель, восстанавливающий земные ритмы, воплощающий в жизнь идеал, в котором властвует реальная прогрессивная идея. Праздник Сэдэ

Проходит 23–24 сентября, когда Солнце движется по 1-му градусу Весов. Для зороастрийцев осеннее равноденствие — это печальное время расставания с Солнцем и теплом, наступление холодной зимы, в которой древние видели временную «смерть» природы, символически означавшую временное торжество сил Зла. Осеннее равноденствие — это точка наступления эпохи Визаришн (эпохи Разделения Добра и Зла), которая неминуемо должна прийти на смену эпохе Смешения, а также точка Фрашегирда («Страшного суда»). Слово «визаришн» означает буквально «принятие решения», следовательно, праздник Сэдэ — это время принятия решения, окончательного выбора между Добром и Злом. И осеннее равноденствие воспринималось зороастрийцами как возможность сделать такой выбор тем, кто еще не определился. Рождество Заратуштры

Рождество Заратуштры — пророка, восстановившего учение древних ариев, празднуется 23 декабря, когда Солнце идет по 1-му градусу Козерога. В целом же в зороастрийской традиции зимнему солнцестоянию посвящался Праздник всех Пророков. В эти дни в разные исторические времена рождались Боги и многие Герои различных религий: Зевс и Мардук, Божич, Аполлон и Митра, Асклепий и Дионис, Янус и Геракл, Заратуштра и Иисус Христос. Праздник Хамаспатмаэдайя

Это праздник возвращения первопредков, приходится на самый последний день года (20 марта), когда Солнце проходит 30-й градус Рыб. Праздник Хамаспатмаэдайя завершает зороастрийский пост «Дни скорби и плача» и предшествует Ноурузу. Его отмечают 20 марта после заката Солнца. Ночь накануне Ноуруза, как и ночь накануне Рождества у христиан, считается священной. Спать нужно как можно меньше. В эту ночь к нам возвращаются Фраваши, души лучших первопредков, и благим знаком является увидеть их во сне — это символ защиты. Благоприятным считается сон, в котором мы видим птиц, особенно, если Солнце уже находится в 1-м градусе Овна. Можно «общаться» с предками, просить их о чем-то или же просить за них Творца. Этот день считается также днем мантики. Праздник Хамаспатмаэдайя — последний в календарном году. Он призывает каждого к осмыслению всего пережитого в течение года, отказу от всего ненужного. Здесь соединяются окончание одного цикла и начало другого. Чтобы прожить следующий год достойно, нужно вступить в него очищенным от грехов прошлого и полным жизненных сил, так необходимых в будущем, даровать которые нам могут наши прародители. Именно поэтому последний праздник года посвящен светлой памяти предков. Посты в зороастрийской традиции

Зороастризм не считает аскезу единственным способом борьбы с силами зла. Поэтому постов в этой традиции немного. Они невелики по своей продолжительности и рассматриваются не только как воздержание в еде, но и как дни покаяния, смирения и очищения духа и плоти. Существует два вида постов: ежемесячные и ежегодные. Ежемесячные посты определяются по лунному календарю. Дни строгого соблюдения поста — это, прежде всего, сатанинские лунные дни: 9-й (связан с иллюзиями, отравлениями, обманами, проявлением греховной природы человека), 15-й (день плотских искушений, астральных нападений), 23-й (день обольщения и проявления захватнического инстинкта) и 29-й (разгул бесовщины, сгущение астрального тумана, искушения и обольщения). Мясные продукты не едят также в 5-й лунный день, так как в это время идет накопление «чистой» энергии, а употребление мяса не способствует этому. В 4-й, 13-й, 19-й и 26-й лунные дни не рекомендуется есть яйца, икру, зерна, семечки и орехи — все продукты, несущее в себе основу жизни. Существуют и особые конкретные ограничения в еде: в 7-й лунный день нельзя есть ничего куриного, в 12-й лунный день следует воздержаться от употребления утиных яиц и мяса, а в 16-й лунный день нельзя есть гусиное мясо и яйца, а также грибы. Ежегодные посты (четыре) связаны с прохождением Солнца по определенным участкам Зодиака, мифологически связанным с негативными событиями из жизни нашего Мира. Первый пост называется «Песьи дни» (23–28 июня), второй пост соблюдается перед праздником Сэдэ (16–23 сентября), третий пост — это «Сожженный путь» (16–20 ноября), четвертый пост — «Дни скорби и плача» (16–20 марта). Посты рассматриваются не только как воздержание в еде, но и как дни покаяния, смирения и очищения духа и плоти. В дни поста не рекомендуется проводить ответственные мероприятия, начинать новые дела. Это время очистительных празднеств, ведь любой праздник зороастрийцы воспринимали, как акт очищения. Зороастрийский пост «Песьи дни»

Проходит с 23 по 28 июня, когда Солнце идет со 2-го по 7-й градус Рака. Он символически связан с изначальным осквернением Мира после вторжения в него Ангра-Манью и восстановлением благих творений Хормаздом и Амеша-Спентами. При этом всем благим творениям давался защитник. А поскольку наилучшим стражем зороастрийцы считали Собаку, которая являлась в их понимании самым священным животным, градусы со 2-го по 7-й Рака получили название «Песьи градусы», а сам период — «Песьи дни». Мистерия этого поста связана с познанием Добра и Зла. Сокровенный смысл этих дней — защита стихий и стихийных духов от нападения со стороны темных сил. Это время преодоления обольщений, очищения помыслов, ибо именно с очищения мысли начинается освобождение от любой скверны. 1-й градус Рака связан со стихией Огня. Согласно древнему зороастрийскому мифу, Ангра-Манью, восставший после трехтысячелетнего периода бездействия, в которое поверг его Ахура-Мазда прочтением священной молитвы «Ахунвар», решил вторгнуться в созданный Мир творений, получивших свое материальное воплощение. Первым делом он попытался уничтожить Огонь, но сделать этого не смог, так как стихия Огня, «чье великолепие происходит от Бесконечного Света, а прекрасная форма повинуется желанию самого огня», хранит в себе основы Мироздания и не принадлежит только материальному миру. Ангра-Манью смог лишь внести противоречие в нижние пределы Огня в виде дыма. Огонь до сих пор является воплощением Света — стихией, сжигающей вирусы и побеждающей Тьму. Дьяволу не удалось осквернить Огонь, поэтому 1-й градус Рака не является оскверненным и посвящен Арте Небесной, Аша-Вахиште, покровительнице Небесного Огня. Хранитель и защитник стихии Огня — Лисица, Огненная Собака. 2-й градус Рака связан с мистерией осквернения первичного Неба. Небо, «сияющее и ясное, чьи пределы далеко простираются во все стороны в форме яйца из сверкающего металла, сделанного из вещества стали. Вершина его достигает Бесконечного Света; и все Мироздание было сотворено внутри неба — подобно замку или крепости, в котором сложено все оружие, необходимое для битвы, или подобно дому, где оставлены все вещи. Ширина небесного свода равна его длине, длина — высоте, а высота — глубине; соотношения везде одинаковы и могут казаться преувеличенными. Подобно земледельцу, Дух Неба владеет мыслью, речью и делами; он знает, много производит и делает различия… Подобно доблестному воину, надевающему доспехи, чтобы вернуться с битвы неустрашенным, Дух Неба облачен в небо. И в помощь небу Хормазд дал ему радость, ибо он сотворил радость ради него; чтобы даже теперь, в смешанном состоянии, мир пребывал в радости». Мистерия нападения Ангра-Манью на Благие Творения Ахура-Мазды описана в пехлевийском тексте под названием «Бундахишн», в котором говорится, что вначале Ахриман напал на Небо и разорвал его, но Небо сумело закрыть трещину, и Ахриман оказался пойманным в ловушку материального мира до конца времен. «…Ахриман прыгнул [в него] в форме змея и затоптал столько Неба, сколько его было и разорвал его. В месяце Фравардин в день Хормазда он совершил свое нападение. И небо съежилось от него в ужасе, в точности, как съеживается овца, когда на нее нападает волк… В полдень он обрушился на мир и сделал его темным, как ночь. Он затемнил небо, которое выше и то, которое ниже земли; и Дух Неба сказал Духу Разрушения: до конца времени я буду стоять на страже над тобой, чтоб ты не пытался убежать». Защитник Неба — Шахревар (Предводитель Небесного Воинства), один из шести Амеша-Спента. Против осквернения стихии Неба борется «Небесная Собака» — Ворон. 3-й градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Воды. Дух Разрушения внес противоречие в воду: «он принес соленость водам». Море стало соленым после осквернения Ангра-Манью и считается Океаном Слез — это слезы Арты Небесной, которая скорбит о несовершенстве Мира. Божество Воды — Хаурват связан со здоровьем и целостностью, с мистическим преображением человеческой души, меняющей свою структуру, но хранящей память обо всем, что существует предвечно. В результате нападения Духа Разрушения человек потерял возможность непосредственного познания Божественного Закона, утратил ощущение родственной связи со всем живым, поэтому мы не видим и не принимаем помощи, которая нам предлагается. Информацию в видениях и снах мы получаем в ложном, запутанном, искаженном виде. И эта напасть связана с осквернением стихии Воды. Хормазд и светлые силы очистили воду, дав ей возможность очищаться через круговорот воды в природе. Защитник стихии Воды — Хаурват, хранитель целостности и здоровья, воплощающий в себе силы регенерации и восстановления утраченной гармонии. Священная собака Хаурвата, охранник и защитник воды — «водяная собака» Бобер. 4-й градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Земли, которую Хормазд сотворил «круглую, с далеко расходящимися проходами, без холмов и долин, длина которой равна ширине, а ширина — глубине, парящей в середине неба, как сказано: «Первую треть этой земли он произвел твердой, как гранит, вторую треть этой земли он произвел из песчаника, а третью треть этой земли он произвел мягкой, как глина… И он вылепил и придал форму земле, подобно тому, как человек плотно покрывает со всех сторон свое тело одеждой». Этот градус связан с осквернением всего воплощенного мира. Он выделяется особым образом и считается демоническим, поэтому в этот день соблюдается особо строгий пост, когда можно пить только чай с сухарями, исключается даже молоко. Это один из самых тяжелых дней в году, в который Ахриман совершил одно из самых страшных своих преступлений — осквернил Землю: «И он проделал дыру в середине земли и прошел внутрь. На землю он напустил пресмыкающихся в телесной форме, и они смешивались друг с другом, эти гады, кусающие и ядовитые: змеи-драконы, скорпионы, ядовитые ящеры, черепахи и лягушки, так что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от пресмыкающихся». Символически осквернение земли отображается в виде пустыни. Но Ангра-Манью не в силах превратить в пустыню каждого из нас. Мы не должны быть жалкими, нищими, духовно обедненными, так как мы живем на Земле, в физическом мире, покровительствует которому Спента-Армаити, дарительница материального и духовного богатства. Священная собака, охраняющая Благодетельный Мир, — Овчарка. 5-й градус Рака связан с мистерией осквернения стихии Растений, которые «выросли в середине этой земли на высоту ступни, без веток, и коры, и шипов, влажные и свежие. И весь образ жизни растений был в их семени. И в помощь растениям он дал им огонь и воду, ибо стебель каждого растения имеет на верхушке каплю воды и огонь шириной в четыре пальца над верхушкой. Благодаря их силе они выросли». Ахриман набросился на растения, «и в растения он внес столько яда, что они тут же засохли. И Дух растений сказал: «Благодаря влаге, которая от него, Хормазд даст растениям расти». Своим злобным дыханием он иссушил Древо Жизни, вырвал его с корнем и разбросал во все стороны, из этих остатков впоследствии произошли все растения. Здоровье и целостность в этом мире были нарушены, исчезли растения, которые могли исцелять от болезней, появилась смерть, утратилось ощущение вечности. Поэтому 5-й градус Рака считается одним из градусов скорби. Покровитель растений — божество Амертат, дарующий бессмертие, управляющий течением жизненной энергии, он связан также с любовью, творческим экстазом, состоянием высшего блаженства. Амертат владеет напитком, сделанным из сока Древа Жизни — Хаомой, напитком Богов. В пехлевийских текстах Хаома или Хом — «Древо бессмертия», «Древо всех семян», «Царь всех лекарственных трав»: «Малейшего выжимания Хаомы, малейшего прославления Хаомы, малейшего вкушения Хаомы достаточно для уничтожения тысячи [злых духов]. Изгоняется осквернение, причиненное [ими] из того дома, куда его привезут, где его прославляют, Хаому целебного, явную целительную силу и пребывание его в селении». Покровителем и защитником растений является священная собака Амертата — Енот. 6-й градус Рака связан с осквернением стихии Животных. Душа Животных была воплощена в виде Вселенской Коровы или так называемого Первобыка Эвхадата — покровителя всевозможных стихийных духов (крылатый бык), через которых воплощается все живущее на земле. «…Он был белым и сияющим подобно Луне, и высота его была около трех локтей. И в помощь он [Хормазд] дал ему воду и растения, ибо в смешанном состоянии он извлекает из них силу и рост». Осквернив стихию Животных, Ахриман: «Быку и Гайомарду он [Ахриман] принес похоть и желание, отраву и боль, болезнь и лень». Перед покушением на Быка Хормазд дал ему целительный банг, который некоторые называют банг для еды, и натер им его глаза, чтобы он меньше страдал от злобности, разрушения и пытки. Бык тут же ослабел и занемог, но мука его была краткой, ибо он сразу умер. И Бык сказал: «Пусть поступки и дела людей дадут совершенное правление животному миру». Душа Быка взывает с жалобой к богам: «Нет у меня иного пастыря, кроме вас. Предоставьте мне благо мирной пастьбы!» Сами небожители заботятся о том, чтобы скот имел блага мирной пастьбы и подобающий ему уход: «Мы призываем всех дать скоту мирную пастьбу и корм». От века существуют установления о пастушеской жизни, которые никто не должен нарушать. Задача человека — разводить и беречь скот, дарованный нам, как источник благоденствия. Каждый, кто хочет обеспечить себе небесное покровительство, должен оберегать животных от жестокости. Владыкой животных, их покровителем и защитником является Воху-Ман — пастырь добрых, оказывающий помощь в затруднительных ситуациях. Воху-Ман — это доброта и искренность, Благая Мысль, преображающая миры. Движение, информация, контакты, учение — все это есть дары Воху-Мана. Стражем и защитником животных является священная собака Воху-Мана — Мангуст. 7-й градус Рака связан с мистерией осквернения последнего благого творения Хормазда — Гайомарда, Благословенного Человека. «И Дух Разрушения помыслил: «Из всех созданий Хормазда уцелел лишь один Гайомард». И он напустил на Гайомарда Астовидата (Демона Смерти) и тысячу смертоносных демонов, и все же до установленного Времени они не находили никаких средств, чтобы убить его; ибо сказано, что в начале творения, когда Ахриман пошел в наступление, Время продлило жизнь и царствие Гайомарда на тридцать лет после того, как было совершено нападение». И Гайомард сказал: «Теперь, когда Враг пришел, люди возникнут из моего семени, и наилучшее для них — совершать добрые дела». Но, «прежде чем Ахриман напал на Гайомарда, Хормазд наслал на него сон, длившийся столько, сколько занимает произнесение краткой молитвы; … когда Гайомард пробудился от этого сна, он увидел, что мир темен, как ночь, и что на всей земле не осталось места даже величиной с острие иглы, свободного от ползучих гадов. Небесная сфера начала вращаться, и Солнце, и Луна пришли в движение, и земля была поражена оглушающими громами гигантских демонов и их битвой со звездами». Хранителем и защитником человека является сам Хормазд. Это последний из «Песьих дней», которому соответствует одна из семи священных собак Хормазда — Еж. Ахриман преуспел в осквернении всех благих творений. Это был час его величайшего триумфа, хотя сам он был вышвырнут в ад. Расколов Небо, он тем самым дал поймать себя в ловушку материального Мира, расставленную для него мудрым Хормаздом: «Девяносто дней и ночей Небесные Боги вели битву в материальном мире с Духом Разрушения и демонами, пока те не были разгромлены и сброшены в ад. И Небо было сделано крепостью, чтоб они не могли смешаться с ним». Зороастрийский пост перед праздником Cэдэ

Второй зороастрийский пост соблюдается перед праздником Сэдэ, то есть примерно с 16 по 23 сентября. Этот пост связан с понятием долга, с умением различать Свет и Тьму, не поддаваться искушению. Во время этого поста необходимо наблюдать за приметами, отслеживать любые мелочи, которые могут оказаться очень важными. Зороастрийский пост «Cожженный путь»

Связан с прохождением Солнца по «сожженному пути Фаэтона», находящемуся в скрытом тринадцатом знаке Зодиака — Змееносце. Он проходит с 16 по 22 ноября, ему соответствуют 24—30-й градусы Скорпиона. Символом Змееносца является змея, кусающая свой хвост. С образом змея-искусителя, Ажи-Дахака, мифологически связана петля Ахримана, в которую попадает каждый человек, как только он делает неправильный выбор. С этим же периодом связан и миф о Фаэтоне, упавшем с Неба на Землю и разбившемся на осколки. В эти дни для каждого человека наступает время проявления Благого Слова и выбора, связанного со Словом: либо искушение и тогда это — «мертвое слово», либо очищение и выбор пути Благого Слова. Именно с силой Благого Слова связана магия — очищение и преображение, а вот осквернение Благого Слова превращает жизнь человека в «сожженный путь». Если пост «Песьи дни» связан с нападением Сил Тьмы извне, то «Сожженный Путь» показывает возможность искушения человека изнутри, путем проявления в нем семи грехов: 1) безверия, 2) гнева и злого убийства, 3) жадности и стяжательства, 4) похоти, 5) страха, 6) лжи, 7) гордыни. Это проверка воли человека, когда жизнь подвергает испытаниям силу его духа. И только от самого человека зависит, каким содержанием будут наполнены для него эти дни, пройдет ли он эти искушения. Во время поста необходимо быть предельно бдительным и стараться понимать происходящее, особенно если градусы Змееносца изначально выражены в вашем гороскопе. Этот период времени очень тяжел для многих людей: в обществе возрастает преступность, обостряются болезни, происходят вспышки психических заболеваний. Необходимо экономно тратить силы и помнить о том, что мы сами своим выбором, своими поступками можем превратить свою же жизнь в выжженную пустыню, если не сумеем устоять перед искушениями и измениться изнутри: либо катарсис и преображение, либо падение в пропасть. Победив же в себе все вирусы зла, человек может выйти на совершенно новый уровень своего духовного и физического развития. С каждым градусом поста связаны, с одной стороны, один из Амеша-Спента — хранитель благих творений, а с другой стороны, один из демонов, являющихся персонификацией Зла. Необходимо знать об этих темных сущностях как можно больше, чтобы не позволить им проявиться через нас же самих, превратив нас в служителей Тьмы. В течение всех семи дней соблюдается пост, воздержание и строгость в желаниях. Особое внимание уделяется работе со Словом, очищающим и преображающим, ведущим через «выжженную пустыню» к обретению самого себя. С 24-м градусом Скорпиона связан демон Андра — осквернитель стихии Огня, проявляющийся через функции анти-Сатурна: абсолютное безверие, цинизм, излишнюю самоуверенность, отсутствие совести, как внутреннего мерила, самоутверждение и богохульство, осквернение святынь. Человек, ставший на путь служения Андре, может позволить себе все, перешагнуть через что угодно, для него уже не существует ничего святого, он бездушен и опустошен. Демона Андру изображали в виде летучей мыши, с ним связан 9-й лунный день. Андре противостоит Аша-Вахишта — хранитель Огня и Закона, хранитель царства правды, справедливости, истины. В авестийской астрологии Аша-Вахиште символически соответствует планета Сатурн, который ограждает царство праведных от царства тьмы и является хранителем традиций. С 25-м градусом Скорпиона связан демон Тарви — осквернитель стихии Воздуха или Неба, проявляющийся через функции анти-Марса, владыку темного воинства. С этим демоном связаны злоба, мстительность, злопамятность, жажда убийства, ярость, ненависть. Это воинствующие бесы. Людей, одержимых злобой, яростью и ненавистью, можно сразу назвать служителями Тарви. Демона Тарви изображали в виде дракона или крокодила, с ним связан 23-й лунный день. Демону Тарви противостоит Шахревар — предводитель Небесного воинства, смело идущий на битву с силами Тьмы и сражающийся против Духа Разрушения, расколовшего первичное Небо. С 26-м градусом Скорпиона связан демон Нанхатья — осквернитель стихии Воды, проявляющийся через функции анти-Луны: злорадство, лживость, воровство, коварство, наглость. С Нанхатьей связано осквернение души, дерзостная ложь, трусость. В человеке, ставшем на путь служения этому демону, проявляются обман, жадность, стяжательство и хапужничество. Этого демона изображали в виде толстой рыжей крысы с толстым хвостом. Из хранителей благих творений демону Нанхатье противостоит Амеша-Спента Хаурват — хранитель водной стихии, целостности, праведности, хранитель чистоты помыслов и чистоты Души. С 27-м градусом Скорпиона связан демон Айшма — осквернитель стихии Земли, проявляющийся через функции анти-Венеры: похоть, распущенность, торжество инстинктов, сексуальных извращений (гомосексуализм, скотоложство и др.). Человека, служителя Айшмы, будет отличать развинченность, неуправляемые эмоции и инстинкты, отсутствие духовного выбора. Изображается этот демон в виде кролика, как символа похоти и разнузданности, нарушения гармонии. С демоном Айшмой борется хранительница Благодетельного Мира и Благодетельной Земли — Спента-Армаити, восстанавливающая в мире гармонию. С 28-м градусом Скорпиона связан демон Шавар — осквернитель стихии Растений, проявляющийся через функции анти-Солнца: страх и смерть, как уничтожение творческого начала, а также использование своего творческого дара для распространения всякой нечисти, грязи. Шавар имеет отношение к воровству, плагиату, заимствованию чужого. С ним связаны мор, распространение болезней и эпидемий, хаос, анархия и разрушение, размножение всяких зловредных насекомых. Демона Шавара изображали в виде саранчи или мухи. Противостоит Шавару Амеша-Спента Амертат — владыка бессмертия, держащий в руке Хаому — растение бессмертия, с помощью которого он осуществил победу над храфстрой (вредными насекомыми и ползучими гадами). С 29-м градусом Скорпиона связан демон Акиман, злая мысль — осквернитель стихии Животных, проявляющийся через функции анти-Меркурия. Человек, попавший в сети демона Акимана, дезориентирован в информации, он постоянно врет, все время маскируется, обманывает и ворует. Раздоры, безверие, атеизм — все это дары Акимана. Дробление любого исследования на отдельные составные части без учета их целостности и внутренней взаимосвязи — это тоже проявления Акимана. Символическим его изображением является черный кот. Противостоит этому демону Благая Мысль — Воху-Ман, Меркурий, поводырь душ, носитель благих помыслов, проявление ума и мудрости. С 30-м градусом Скорпиона связан сам Ангра-Манью — осквернитель Человека, проявляющийся через функции анти-Юпитера. Человека, попавшего в сети Ангра-Манью, отличает ощущение непоколебимой самоуверенности и власти над другими людьми, ощущение безграничного собственного «Я». Это грех гордыни, противопоставления себя всему миру, эгоцентризм, самоутверждение за счет других людей, стремление их унизить и заставить работать на себя. В данном случае Ангра-Манью изображают в виде многоглавого дракона. Противостоит ему сам Хормазд — владыка проявленного мира, связанный с планетой Юпитер, потому что именно Юпитер по древнейшей традиции исполнял роль Солнца, и Закон для Солнечной системы был дан именно через Юпитер. Рекомендуется соблюдать пост и в последующие 7 дней, то есть до 29 ноября, когда Солнце идет по 1—7-му градусам Стрельца. Это время освобождения от смерти, дни, связанные с выходом из круга воплощений. Зороастрийский пост «Дни скорби и плача»