Персеполис. Изображение первобыка Эвходата 3 страница

Каждая религия имеет свой сакральный символ, выражающий ту или иную концепцию, выделяющую эту религию из числа прочих. Такой символ есть и у зерванитов — он представляет собой две соединенные разнонаправленные свастики. Как известно, свастика во многих мифологических культурах являлась одним из наиболее распространенных символов. Современное восприятие свастики имеет довольно одиозный характер, поскольку в новейшее время немецкий фашизм использовал ее как эмблему арийского начала. Древние же относились к свастике с большим почтением — само слово «svastika» восходит к древнеиндийскому «su», буквально «связанное с благом». Индусы традиционно толковали свастику как солярный символ, знак благополучия и счастья. Свастика встречается в традиционной символике Древнего Египта, Китая и Японии. Славянская языческая традиция связывала свастику с солнечным божеством Даждьбогом. И даже в раннем христианстве засвидетельствовано использование свастики, которую последователи Петра и Павла называли «гаммированным крестом». Свастика является объединением креста и квадрата: двух сакральных мифологических знаков, функция одного из которых (квадрата) состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, а другого (креста) — в выделении идеи центра и основных направлений, ведущих от него к периферии. Свастика — динамический символ, поскольку имеет загнутые под углом или овально концы, символизирующие движение катящегося по небосклону Солнца. Но свастика бывает двух видов: вращающаяся в направлении по часовой стрелке и вращающаяся в обратном направлении. Зерваниты считали, что движение по часовой стрелке символизирует эволюционный процесс, и потому связывали свастику, вращающуюся по часовой стрелке, с активным, мужским, экстравертным началом, а противоположную ей свастику, вращающуюся против часовой стрелки, — с пассивным, женским, интравертным началом. Одну свастику они считали созидательной, а другую — разрушительной. Рождение и смерть, рост и упадок, день и ночь, мужское и женское — все эти диаметрально противоположные понятия объединяются в символе Зервана путем единения разнонаправленных свастик. Принцип двойной свастики лежит и в основе строительства живого организма, поскольку молекула ДНК представляет собой две спирали, одна из которых закручена в сторону часовой стрелки, а другая — против часовой стрелки. Древние, не зная об этом, интуитивно вышли на понимание Единого закона, лежащего в основе Мироздания. Две змеи, обвивающие кадуцей Гермеса Психопомпа (водителя душ) — это та же «молекула ДНК», вернее, ее прототип, выражающий космический формообразующий принцип соединения мужского и женского, правого и левого, сознательного и бессознательного. Как известно, прикосновением этого кадуцея Гермес насылает на человека сны, им же он открывает двери в иной мир, то есть в состояние Акарана, разрешая бессмертную душу от уз бренного человеческого тела. Этим же жезлом Гермес вызывает души из царства Аида к новому рождению. Жизнь и смерть, разрушение и возрождение переплелись воедино в этом диалектическом символе гармонии Мироздания, соединяющем в себе два потока: эволюционный (восходящий) и инволюционный (нисходящий). Две спирали, закрученные в противоположные стороны — пространственный символ Зервана — в плоскостном выражении представляется в системе двойного квадрата, состоящего из двух разнонаправленных свастик. Дуальность этого символа логически вытекает из зороастрийского космогенезиса, согласно которому Зерван порождает светлого Ахура-Мазду и темного Ангра-Манью. Двойная свастика — это символ Зервана Даргахвадата, конечного времени, в котором сосуществуют и Добро, и Зло. В свою очередь, символа вечности Зервана Акарана не существует, поскольку Абсолют непостигаем и не может быть вмещен в какие-либо рамки и определения. Символы, которые можно уподобить Зервану Акарана — это знак бесконечности и зеро, то есть ноль, умножение коего на любое число дает все тот же ноль, а деление его или же на него невозможно вовсе. Ноль — это число абстрактное, число из иного мира, выражающее отсутствие чего-либо. Первым реальным числом, порождающим все иные числа, является единица — монада, которую можно уподобить Ахура-Мазде — Творцу воплощенного мира. Антиподом единицы в мире чисел является единица со знаком «минус», открывающая ряд целых отрицательных чисел и являющаяся символом Ангра-Манью. Бесконечность содержит как ряд положительных, так и ряд отрицательных чисел, в чем выражается присущая Зервану амбивалентность. Соединение двух свастик геометрически представлено двойным квадратом, но его же можно воспринимать и как своеобразную систему линейных координат — от минус единицы до плюс единицы, между которыми лежит ноль (Зерван). «Плюс» и «минус» — два космических начала, составляющих в настоящее время единство воплощенной Вселенной, они же лежат в основе двоичного кода, который применим к характеристике всех явлений физического мира. Двоичный код известен человечеству с давних времен — это знаменитая «Книга Перемен», содержащая комментарии к 64 гексаграммам. Принцип единства и борьбы двух противоположных космических начал — женского «Инь» (обозначаемого в виде двух коротких черт в триграммах и гексаграммах) и мужского «Ян» (обозначаемого одной длинной чертой) — лежит в основе традиционной китайской философии, которая имеет много общего с персидскими представлениями о дуальности сотворенного Мироздания. Число 64 считалось священным не только в китайской традиции, но и в зороастрийской, поскольку оно выражало число предков человека седьмого колена, а им, зороастрийцам, было прекрасно известно, что Фраваши (предки) играют огромную роль в жизни своих потомков. Кстати, молекула ДНК тоже имеет 64 триплета, что подтверждает небезосновательность того особого внимания, с которым относились зороастрийцы к вопросу значимости этого числа для Фравахара (Родового Древа). Все мы являемся лишь звеньями в единой цепи эволюции Вселенной. Грехи и благие деяния предков определяют не только наши врожденные способности, пристрастия и болезни — они во многом формируют нашу судьбу. От свободного выбора человека в каждый момент настоящего зависит, станет ли он повторять ошибки своих предков, усугублять их, передавая накопленные грехи детям и тем самым обрекая их на страдания в будущем, или же он сумеет извлечь из своего Родового Древа то лучшее, что поможет ему качественно измениться самому и тем самым изменить мир вокруг себя. Все это относится как к отдельному человеку, так и ко всему человечеству в целом. Незнание того, как жили и что делали наши предки, способствует образованию временных дыр между ними и нами, и это (ушедшее в небытие!) время становится добычей Ангра-Манью, который похищает его для того, чтобы максимально оттянуть приближение Фрашегирда, так называемого конца Света, который положит временной предел существованию Зла. Вот насколько важно не прерывать связи между прошлыми и будущими поколениями, и в своей настоящей жизни не оставлять пустого времени, которое может стать добычей злокозненного Ахримана. Чем больше времени человек посвящает созидательной деятельности, угодной Господу Богу, тем меньше времени остается Демону-Искусителю. Каждому человеку дано право самому распоряжаться собственным свободным временем, которое может быть отдано либо Богу, что в конечном итоге приближает время освобождения Мира от пут Зла, либо Дьяволу, что грозит продлением времени страданий, выпавших на долю человечества. Или же, вторя словам волшебника Гендельфа: «То, что мы должны решить, это — что нам делать с тем временем, которое нам отсчитано». Но сколь бы долго Ангра-Манью ни паразитировал на том времени, в котором мы живем, как бы он ни старался избежать возмездия за свои злодеяния, он неминуемо изживет самого себя, а вместе с ним закончится время Зервана Даргахвадата. И тогда наступит Новое Время — время вечного царствования Ахура-Мазды в беспредельности Зервана Акарана. Об этом древнеперсидские тексты говорят так: «И Ормазд явится на землю и сам станет первым жрецом, а Сраош — вторым жрецом. Они возьмут в руки священный пояс и сделают беспомощнейшими Злого Духа и Аза, разбитых посредством гатовской молитвы («Ахунвара»), и по проходу, по которому Злой Дух и Аз пробрались на небо, они опять свалятся во мрак и тьму. Змей Гозихр сгорит в расплавленном металле, и зловоние и грязь, что были в аду, сгорят в этом металле, и ад очистится, а Ахриман, Злой Дух, свалится в этот металл. Ормазд возьмет землю ада и принесет ее для расширения Мира, и в Мире произойдет воскрешение, и, согласно его воле, мир станет бессмертным навсегда и навечно». Символы Великого Зервана: «Чахартаки» — хранители времени, солнечные календари древних ариев

Чахартаки (чартаки) — в переводе с персидского означает «четырехарочники», «чертоги», культовые места последователей зороастрийской религии, предназначенные для проведения богослужений и религиозных обрядов. В современном Иране чахартак более известен как Аташ-кядэ, Аташ-кух, Аташ-гях, что означает «место Огня», «храм Огня», куда в дни своих праздников приходят зороастрийцы. Приходят помолиться великому единому богу Ахура-Мазде, принести восхваления его бессмертным святым Амеша-Спента, поговорить о делах, разрешить проблемы, поделиться радостью, да и просто пообщаться, посидеть у огня. Наиболее известные зороастрийские храмы, действующие на территории Ирана, находятся в Тегеране, Йязде и его окрестностях. В них постоянно горит огонь, поддерживаемый жрецами, они ежедневно открыты для посещения, и здесь всегда есть люди. Наряду с храмами имеются у иранских зороастрийцев и другие священные места, так называемые «пиры», построенные на местах бывших чахартаков в более поздние времена. Слово «пир» означает «мудрый старец», «старейшина», «основатель религиозной общины», то есть человек, наделенный знаниями и мудростью, способный оказывать помощь другим людям, чей образ очень схож со старцем-мудрецом, изображаемым на символе Фравахара. Находятся пиры вдали от шумных городов, в основном в горах, на скалах, в пещерах. Их зороастрийцы посещают, выезжая во время праздников на природу. Главными пирами, местами паломничества, считаются Пири-Сабз и Пири-Нураки, расположенные в окрестностях Йязда. Но есть на территории современного Ирана порядка тридцати древнейших чертогов, полуразрушенных, полузабытых, к которым уж давно «заросла народная тропа». А может, никогда и не существовала… В отличие от действующих мест паломничества современных зороастрийцев, в которых стены и потолок Аташ-кядэ покрыты толстым слоем сажи, что произошло в результате долгих лет поддержания в них горящего огня, стены этих чертогов ничуть не испачканы сажей, и, судя по всему, здесь вряд ли когда-либо разводили огонь. Ведь в чертоге, распахнутом на четыре стороны света, к тому же стоящем на совершенно открытом пространстве, постоянный сквозняк, и если там развести огонь, ветер непременно погасит его пламя. Не говоря уже о дождях, которые, хоть и редко, но все-таки бывают (особенно в осенне-весенний период, на который приходятся такие важнейшие зороастрийские праздники, как Седе и Ноуруз), и вода может с легкостью залить огонь. Такого быть не могло, зороастрийцы никогда бы не допустили осквернение огня! Ведь, как известно, они настолько благоговейно относятся к огню, что даже во время молитвы закрывают лицо паданом, чтобы, не дай бог, своим дыханием не осквернить огонь, не говоря уж об угасании огня. Считалось страшным грехом и дурным знаком, если огонь задувал ветер или заливала вода. Так был ли изначальный чертог предназначен для целей зороастрийского богослужения? Тем более — для разведения огня? Если даже предположить, что люди, приходившие на богослужение, становились в круг, ограждая огонь от внешних воздействий, тут же возникает другой вопрос. Почему эти чертоги находились не только не в селениях, но даже не рядом с ними, а возводились далеко от мест проживания людей, все больше на открытых ландшафтах, чаще — высоко в горах, куда и забраться-то не каждому под силу? Значит, чертоги имели свое особое предназначение. Проведенные иранскими учеными научно-исследовательские работы по изучению сохранившихся четырехарочников не оставляют сомнений в том, что в те далекие времена чертоги служили людям в качестве солнечных календарей. Установленный факт — четкая математическая конструкция чертогов есть не что иное, как совершенный природный транспортир, отсчитывающий и фиксирующий Его Величество Время. И не менее заслуживающий внимания вывод — древнейшие разработчики и служители чертогов были искуснейшими мастерами своего дела, в совершенстве владевшими знаниями астрономии, математики и архитектуры. Именно они четырежды в год сверяли время земное и время космическое, строго следя за скользящими вдоль линии арок лучами восходящего Солнца. Разумеется, в столь торжественные минуты, глядя на диск поднимающегося над горизонтом светила, они возносили свои молитвы. Так не их ли, магов-часовщиков, служителей Времени, в те далекие века окрестили «солнцепоклонниками», но не потому, что они поклонялись Солнцу, а потому что с помощью Солнца они измеряли Время?! Не исключено, что до того, как чертоги превратились в храмы Огня и зороастрийцев стали называть огнепоклонниками, четырехарочники были храмами Солнца — солнечными календарями, отсчитывающими Время, а значит, главными культовыми местами зерванитов. И, возможно, древнейший огонь чертогов есть не что иное, как неугасимый огонь Солнца, точнее, «четырех» Солнц, четырех главных точек года, с помощью которых Великий Зерван свершает на планете Земля лишь ему подвластный Круговорот Времени, укладывая в нем пласты человеческой истории. Интересно заметить, что если слово «чахартак» раздробить на составляющие — «чахар»-«та»-«ака», то в дословном переводе с фарси это будет звучать как «четыре господина», коими в чертоге являются четыре арки, распахнутые на четыре стороны света, четыре времени года и четыре их точки отсчета (зимнее и летнее солнцестояния, весеннее и осеннее равноденствия), а также четыре формы Времени, равно как и четыре их стража, возглавляющие Небесное воинство. То есть чертог — это некая простейшая модель пространственно-временного континуума, что служит еще одним указателем на принадлежность к разработке чертогов древних персидских магов, которые в те далекие века относились к касте жрецов-зерванитов. К тому же, как известно, четверка — одно из любимейших чисел зерванитов, связанное с направленным потоком времени, в котором мы живем на планете Земля, или с Временем Ограниченным, называемым Зерваном Карана. В то же время четверка — число Меркурия, или Гермеса, проводника информации. Древние персы именовали его Сраошей, почитая как благовестника и посланца Ахура-Мазды, — именно через Сраошу осуществлялась связь с Небесным воинством, именно он был повелителем магов, а его священная птица Петух во все века служила вестником восходящего Солнца. В жизни людей эту функцию выполняли жрецы, которые по точнейшей геометрии солнечных лучей, проходящих сквозь арки чертогов, определяли смену всех времен года, а также возвещали Миру о наступлении Нового года. Согласно зороастрийской мифологии Сраошу изображали воином с четырьмя ногами, восемью руками и головой Петуха, что мифологически можно представить в виде космического защитника Мира: четыре ноги — четыре формы времени; восемь рук — восемь сторон света; голова, увенчанная гребнем, — наша Вселенная, в центре которой находится звезда по имени Солнце. Солнце — это не кто иной, как тот самый «Петушок — золотой гребешок, масляна головушка, шелкова бородушка» из известной детской сказки, где: «золотой гребешок» — светящаяся солнечная корона, «масляна головушка» — блистающий солнечный диск, «шелкова бородушка» — золотистые нити солнечных лучей. Налицо космомифологическая связь Сраоши с чертогами, которые своим видом действительно похожи на воинов, закованных в броню. Однако вернемся к строению чертогов, в геометрию которых, говоря языком математического программирования, был буквально прошит, прописан солнечный календарь — видимое движение Солнца относительно Земли, причем с учетом всех особенностей данной местности. Как известно из астрономии, наклонность земной оси является причиной того, что места восхода и захода Солнца для земного наблюдателя кажутся несколько смещенными (рис. 1). И лишь два раза в год — первого Фравардина (21 марта) и первого Мехра (23 сентября) — Солнце встает точно на востоке и садится точно на западе, в результате чего день равен ночи, и такие дни называются днями весеннего и осеннего равноденствий. Начиная с 21 марта, Солнце все более удаляется от точки востока в сторону севера, пока, наконец, не достигает своего максимального угла отклонения, равного 23°27, что происходит первого Тира (21 июня), в день летнего солнцестояния, когда в году бывает самый долгий день и самая короткая ночь. Затем, следуя обратным путем, Солнце постепенно возвращается к точке востока, достигая ее 23 сентября, в день осеннего равноденствия. Аналогичным образом, начиная с 23 сентября, Солнце вновь удаляется от точки востока, но уже в сторону юга, пока опять не достигает своего максимального отклонения, что происходит первого Дея (23 декабря), в день зимнего солнцестояния, когда в году бывает самый короткий день и самая долгая ночь. После чего, возвращаясь обратно, Солнце приближается к точке востока, достигая ее 21 марта, в день весеннего равноденствия, и открывая двери Новому году. Если данный рисунок повернуть на 90 градусов влево, получатся известные всем тикающие часы с маятником, с шириной «временнуго шага» в четверть года, те самые «четыре четверти пути», о которых поется в известной песне Владимира Высоцкого (рожденного, кстати, в год Солнца, Сокола), или четыре четвертака. Четвертак — тот же Чахартак, в котором, как будет показано далее, каждую четверть года фиксировалась одна из четырех его кардинальных точек. Именно эти совершенно наглядные ритмы движения светила и были заложены в основу строения древнейших чертогов. Однако, как показали исследования, не все было так просто. Сложность разработки заключалась, во-первых, в правильном соотношении чертогов с местным ландшафтом: горы, холмы, неровности — ничто не должно было мешать проникновению в арки солнечных лучей и сказываться на точности математических расчетов. А во-вторых, в удивительной устойчивости конструкции чертогов к землетрясениям, которые в Иране происходят довольно часто, причем немалой силы, и коих за более чем 2000-летнее существование чертогов было, как минимум, столько же! Но… приходят и уходят люди, разрушаются и отстраиваются города, оседают горы, пересыхают реки, а чертоги стоят, отмеряя миру его года. Каменные служители Хроноса неподвластны Времени, ибо сами есть Время! Дальнейший рассказ о тайнах чертогов связан с именем человека, вплотную занимающегося изучением механизма летоисчисления в четырехарочниках Ирана и посвятившего данному делу немалое количество лет. Это — Реза Моради Гияс-Абади, результаты исследований которого были опубликованы в книгах: «Солнечная обсерватория Накше-Ростам», «Обсерватория Нимруз», «Обсерватория Чогазанбиль» и «Порядок летоисчисления в четырехарочниках Ирана». Ученым были обследованы порядка 30 чертогов (как отмечает сам автор — не всех, имеющихся на территории Ирана), что позволило ему открыто заговорить об их календарном строении, а также представить эти сооружения как самое наглядное доказательство высокого уровня развития точных наук в Древнем Иране. Порядок летоисчисления в чахартаке «ниясар» (кашан) ^[85] Красивая древняя деревня Ниясар расположена у подножия горы, в сорока километрах на запад от Кашана. Весной одновременно с цветением степных трав, прибавлением чистых вод в небольшом роднике-водопаде, расцветанием роз мохаммади, из которых изготавливают розовую воду, и распространением благоухающего аромата, исходящего от мест, где забирают эту розовую воду, Ниясар становится одним из самых красивейших и наиболее привлекательных мест Ирана. А в общем-то деревушка Ниясар — это старые переулки со старыми деревьями и старыми мужчинами и женщинами, хранящими в своей памяти бесчисленные рассказы и истории о своей земле. Верхняя часть деревни — наиболее оживленное место. Здесь расположен всегда бурлящий родник с «живящей» водой, чуть поодаль — мечеть, которая, без сомнения, была старинным местом поклонения, очень старое кладбище с аккуратно выточенными многовековыми плитами, не менее старое дерево чинары, вытянувшееся до небес и хранящее тайны многих поколений, а также высокий каменный четырехарочник — самое величественное место из наиболее древних построек. Родниковая вода вытекает прямо из-под горы, на которой стоит четырехарочник. Вода здесь всегда довольно теплая, даже в зимние холода не теряет она своих «плавающих друзей» — мелких и крупных рыб, которых люди Ниясара считают благословением своего родника и никогда не ловят. Рыбы в сопровождении теплых вод Анахиты пробегают около прочно стоящей неподалеку старой чинары и попадают в небольшой водный бассейн. Ступеньки около бассейна позволяют подойти к воде поближе, выпить горсть родниковой воды, промыть водою глаза и на мгновение замереть возле старого благословенного места, где когда-то собирались наши предки. Четырехарочник Ниясара построен исключительно из камня и мелового раствора: нижняя часть сделана из каменного щебня, а верхняя (особенно арки) — из камней, изготовленных в форме кирпича. Дата построения четырехарочника относится к последним годам Ашканидского или же первым годам Сасанидского периода, приблизительно две тысячи лет тому назад (но этот вопрос нуждается в более глубоком изучении). В течение столь длительного времени зданию не было нанесено ни одного заметного повреждения, кроме как верхней части купола, которая недавно была отреставрирована. К сожалению, внутри строение было настолько разрушено, что уже ни одну из деталей внутренней планировки, а также его купола и карнизов рассмотреть невозможно. Четырехарочник Ниясара, как видно из его названия, состоит из четырех основ, соединенных друг с другом с помощью четырех арок, которые создают четырехугольный комплекс. Длина каждой стороны составляет 12,2 м. Ширина основы снизу вверх неодинакова: у подножия ширина основ составляет 4,5 м, а расстояние между основами — 3,2 м. При этом отношение длины стороны четырехарочника к ширине основы составляет примерно 2,7 (12,2/4,5 = 2,7). Но на расстоянии немногим выше пола ширина основ со всех четырех сторон уменьшается на 55 см. И отношение длины стороны четырехарочника в верхней части, которая равна 11,1 м (12,2–20,55), к ширине основы, равной 3,4 м (4,5–20,55), составляет примерно 3,3. Изменение ширины основ происходит по причине создания скамеечной плоскости вблизи пола четырехарочника. Как показали исследования, нижние края основ использовались теми, кто следил за прохождением лучей Солнца внутри строения, а верхние края основ — теми, кто вел свои наблюдения, находясь снаружи. Однако когда я нанес на схему полученные с вышеуказанных размеров углы зрения, установил между ними связь, определил направление четырех сторон света, используя точный компас и рассчитав магнетическую ось этого региона, я неожиданно попал в тупик. Невзирая на все размеры и соотношения, подтверждавшие календарное применение четырехарочника, его восточная сторона (точнее, место восхода Солнца весной и осенью) никак не согласовалась ни с одной из смотровых линий строения. Это стало причиной того, что процесс исследования четырехарочника был отложен на долгое время. Позднее я понял, что указанное в различных научных источниках направление магнитной стрелки, как север (N.m.), для четырехарочника Ниясара было вычислено неправильно, в том числе ошибка была и в известной книге «Иранские памятники» французского архитектора — исследователя иранских Аташ-кядэ Андрэ Годарда. Я сделал предположение о том, что причиной отклонения магнитной стрелки компаса и ошибкой в вычислениях было существование некоего магнитного поля, например, из-за залежей полезных ископаемых. Тогда я решил отправиться в Ниясар ночью, чтобы проверить данную гипотезу с помощью Полярной звезды. Проведенный ночной эксперимент действительно подтвердил правильность предположения и показал отклонение стрелки примерно в 10°. Как только все ошибки были устранены, казалось, все стало на свои места. На восточную сторону четырехарочника «вернулась» линия АВ (восход Солнца в дни равноденствий), которая пересекалась у одного из восточных подножий с линией наблюдения С1D1, расположенной на 23,5° выше линии CD и показывающей вместе с ней день летнего солнцестояния. Но неожиданно возникла другая проблема: линия, которая должна была показывать день зимнего солнцестояния (EF), составляла с западом угол не 23,5°, а 37°, что на 13,5° больше, чем ожидалось. Почему? С юго-восточной стороны четырехарочник плотной стеной ограждала высокая гора, и линия горизонта не была видна. Способ преодоления этого препятствия восходящими лучами Солнца в первый зимний день и должен был дать научное объяснение их направления движения. Работа по наблюдению была отложена до зимы. Но, к сожалению, наступление столь долгожданного, благословенного дня не способствовало развязке. Густой, как вата, туман покрыл все вокруг. И мы в ту холодную, туманную ночь несколько часов блуждали вокруг четырехарочника с надеждой, что, может быть, с наступлением утра туман рассеется, и наши поиски увенчаются успехом. Но, увы, стойкие, плотные тучи, спускавшиеся еще ниже и становившиеся еще толще, были слишком большими, чтобы позволить нам в этот день повстречаться с Солнцем. Наши работы отдалились еще на один год. И вот снова пришла зима. За несколько дней до наступления зимнего солнцестояния, и особенно накануне вечером, мы не отрывали глаз от неба, моля, чтобы, не дай бог, его не затянуло тучами, или же нам не помешал утренний туман. Мы прибыли в Ниясар за час до восхода и увидели, что вокруг четырехарочника все было перекопано тяжелыми экскаваторами — наверное, в поисках сокровищ… Но тот, кто это сделал, не заметил истинного сокровища — самого четырехарочника. В ожидании золотых колосьев Солнца мы с волнением и тревогой кружили вокруг каменного здания, на этот раз переживая о том, что Солнце не выйдет ни на одну из рассчитанных линий наблюдения и ни одно из предположений не будет доказано. Али Заиди, мой дорогой друг, занял позицию прямо напротив линии EF, которая, по моим расчетам, имела наилучшее положение, доказывающее календарное использование четырехарочника, и приготовился для встречи первого луча Солнца. Другие расположились несколько в стороне от него и строили догадки о точке восхода светила. Мое терпение было на исходе. И вот Солнце начало восходить, заливая светом находившуюся рядом долину. А между нами и Солнцем по-прежнему непреодолимой преградой стояла возвышающаяся с юго-восточной стороны гора. Мы еле сдерживались от волнения, ни один из моих друзей до сих пор с таким нетерпением не наблюдал за восходом. Через несколько минут наш друг, который, для того чтобы раньше других увидеть рассвет, поднялся повыше в гору, с радостью сбежал вниз. Я тут же занял место на линии наблюдения и вдруг вспомнил замечательное творение Сияваша Касраи «Араш-лучник»: «По гриве гор медленно заскользила рука Солнца, тысячи золотых копий посыпалось в глаза Солнца». А Солнце, выполняя обыденную для себя работу, степенно следовало своим строгим математическим курсом, увеличивая расстояние с западом до 23,5°, и, взойдя над горой, отклонилось от точки истинного восхода ровно на те самые 13,5°, оказавшись от точки востока (где оно восходит в дни равноденствий) на расстоянии 37°. И сразу же тонкий, длинный лучик протянулся по земле вдоль линии EF. Но если бы Солнце взошло над горой, хоть немного отклонившись в ту или иную сторону, у нас уже не было бы возможности наблюдать его в этой узкой расщелине (EF), так как одна из основ здания перекрыла бы лучу дорогу. Как радовались мы тому, что этот, такой долгожданный луч Солнца окончательно подтвердил предположение о том, что четырехарочник Ниясара действительно имел в древности календарное применение. Я один за другим делал снимки, а Заиди бегал из стороны в сторону, крича от радости. Этот тонкий, длинный солнечный луч, который, заскользив по земле, все-таки прошел между арок, стал для нас тем самым истинным и вполне наблюдаемым символом рождения Солнца, символом рождения Митры — события, после которого дни начинают удлиняться, а ночи укорачиваться. Видимо, не случайно именно эти дни стали тем самым временем года, с которого люди начали отсчитывать «нашу эру», или Рождество Христово. Теперь понятно, что расстояние в 37° между точкой равноденствия и точкой зимнего солнцестояния стало результатом существования горы на юго-восточном горизонте четырехарочника. Именно гора явилась причиной того, что прохождение солнечных лучей затянулось до подъема светила над горой, а положение Солнца от точки востока увеличилось на 13,5°. Решение построить календарный четырехарочник в месте, на горизонте которого находится гора, было обусловлено тем, что во время восхода Солнца непогода (дымка, утренний туман), что особенно часто случается зимой, может помешать наблюдению прохождения солнечных лучей сквозь щели арок. Присутствие на пути Солнца горы увеличивает вероятность наблюдения его лучей на восходе, позволяя тем самым иметь постоянный и надежный определитель точного времени. Как дополнение, можно заметить, что в «обсерватории» Накше-Ростам и четырехарочнике Базэх-хор вероятность наблюдения солнечных лучей увеличили за счет возведения высокой стены. Таким образом, исследуя ландшафтные неровности, окружающие четырехарочник, а также соотнося длину его стороны с шириной основы его арок, можно рассчитать отклонение Солнца от истинной точки восхода и получить угол, наиболее подходящий для наблюдения весеннего и осеннего равноденствий, зимнего и летнего солнцестояний. Не исключено, что этот угол будет несколько более или менее 23,5°. Это дает полную картину связи между линиями наблюдения четырехарочника Ниясара и восходом Солнца в начале каждого времени года, возникновения света и тени внутри здания и снаружи него. Изучение исследований Гияс-Абади заставляет пересмотреть вопрос о происхождении названия «Аташ-кух», что в переводе с фарси означает «Огненная гора» и в обиходе иранских зороастрийцев обозначает «Аташ-кядэ», или зороастрийский храм Огня. В те далекие времена, не исключено — еще с дозороастрийских времен, под «Огонь-горой» люди понимали не гору, освещенную огнем стоящего на ней Аташ-кядэ, а гору, озаренную огнем восходящего Солнца. Порядок летоисчисления в Чахартаке «Базэх-хор» (Нейшабур) ^[86] Во время исследования календарных строений в Иране меня постоянно интересовал один и тот же вопрос, на который я никак не мог найти ответа, не мог до тех пор, пока не изучил четырехарочник Базэх-хор, единственный и неповторимый в своем роде. Вопрос в том, существуют ли календарные строения (другие четырехарочники) с большей точностью определения времени и более простым математическим аппаратом? Если да, то как они устроены? Если нет, то возможно ли их создание? И Базэх-хор полностью ответил на мои вопросы. Четырехарочник Базэх-хор расположен на территории древнего Нейшабура, по левую сторону от дороги, ведущей из Нейшабура в Торбат-Хейдарие, и немного ниже деревни Робат-Сеорид. Здесь так же, как и в Ниясаре, около четырехарочника в свое время протекала река, которая, к сожалению, уж давно высохла. Ниже четырехарочника между двумя горами извивается узкая лента дороги, которая в обязательном порядке прокладывалась к вершине каждой горы, служившей крепостью. Одну из выстроенных здесь крепостей назвали «Крепостью дочери», другую — «Крепостью сына». Этот четырехарочник, как и другие его собратья, тоже построен из камня, мелового раствора и песка. Датируется он Ашканидским периодом (около 2000 лет тому назад) и, несмотря на многочисленные сильные землетрясения, произошедшие в провинции Хорасан, ни одна из частей каменного здания, даже купол, не пострадала настолько, чтобы полностью быть разрушенной. Недавно частично обрушившиеся стены были отстроены заново. Но из-за отсутствия осведомленности об истинном применении этого строения во время реставрации не была соблюдена первичная точность его «солнцеизмерительных» краев, было искажено восточное окошко здания, а многие его части оказались просто загороженными. Но ни одно из этих искажений не было настолько сильным, чтобы нанести серьезный урон изначально правильной геометрии конструкции, и при желании их можно привести в нужный вид. Четырехарочник Базэх-хор необычен и имеет значительные различия с другими четырехарочниками Ирана, главное из которых — отсутствие пропорций между шириной основ и размером других частей здания, которые существуют, например, в четырехарочнике Ниясара. Длина сторон, без учета добавочных стен по периметру строения, колеблется от 15 до 15,5 метра. Ширина основ немногим более или менее 6 метров, а расстояние между ними изменяется в пределах 3,5 метра. Нет никакого числа соответствия между длиной стороны и шириной ее основ, что всегда присутствовало в других четырехарочниках. Порядок летоисчисления в четырехарочнике Базэх-хор спланирован настолько легко, просто и точно, что может служить самым наглядным образцом построения солнечных календарей. В этом четырехарочнике угол, образующийся солнечным лучом от точки проникновения в здание к внутренним сторонам западных основ (которые и есть «солнцеизмерительный» прибор), равен углу солнечной оси в начале каждого месяца года. Наблюдение и измерение направления солнечных лучей в четырехарочнике Базэх-хор, как и в других аналогичных календарных строениях Ирана, тоже происходило немного позже истинного восхода Солнца, что было сделано специально по причине частой предрассветной дымки и стелющегося по земле тумана. Для этого с восточной стороны здания на определенном расстоянии от него была выстроена высокая стена (вспомним, в Ниясаре такой стеной служила гора). При построении четырехарочника Базэх-хор его четыре главные стороны были сориентированы не по сторонам света, а повернуты на 14° к востоку таким образом, что если добавить к ним еще 3° магнетической оси региона, то отклонение сторон здания от сторон света составит 17°. При этом стена, выстроенная с восточной стороны здания, задерживала восход Солнца настолько, чтобы Солнце успело отклониться от точки истинного восхода ровно на 17° и только после этого быть увиденным над стеной. Для сравнения: в четырехарочнике Ниясара подобное отклонение составляло 13,5°, а роль стены на восточном горизонте выполняла гора. Гениальный расчет древних математиков заключался в том, что, как только Солнце выглядывало из-за этой стены, солнечный луч проходил сквозь узкое окошко четырехарочника, расположенное над входом в его восточную арку, и сразу же попадал на «солнцеизмеритель» строения. Проследим подробнее годовой путь Солнца и работу четырехарочника-календаря. Первого Фравардина, в день весеннего равноденствия, в праздник Ноуруз, угол наклона солнечной оси составлял 0°. Солнце после восхода над стеной занимало положение точно на уровне восточного окошка (точка О), проходя вдоль срединной линии строения (луч ОА). Первого Ордибехешта (Аша-Вахишты), когда солнечная ось смещалась на 11° выше весеннего равноденствия, солнечный луч шел вдоль линии OB (АОВ = 11°). Первого Хордада (Хаурвата), когда солнечная ось смещалась на 20° выше весеннего равноденствия, солнечный луч шел вдоль линии OC (АОС = 20°). Первого Тира (Тиштрия), в день летнего солнцестояния, солнечная ось достигала максимального удаления от весеннего равноденствия, что составляло 23,5°, и точка O отражалась в точке D (AOD = 23,5°). Далее Солнце принимало попятное движение, возвращаясь обратно и с каждым днем укорачивая свой путь. Первого Мордада (Амертата) солнечная ось достигала отметки 20° выше весеннего равноденствия и проходила вдоль линии ОС (АОС = 20°). Первого Шахревара солнечная ось достигала отметки 11° выше весеннего равноденствия и проходила вдоль линии ОВ (АОВ = 11°). Первого Мехра (месяц Митры), в день осеннего равноденствия, Солнце второй раз в году занимало положение точно на уровне восточного окошка, следуя вдоль срединного луча ОА. Первого Абана (Апам-Напата) солнечная ось вновь смещалась на 11°, но уже относительно точки осеннего равноденствия (ниже ее). При этом отражение солнечного луча падало на точку Е (AOE = 11°). Первого Азара (Атара) солнечная ось смещалась на 20° ниже осеннего равноденствия, и солнечный луч шел вдоль линии OF (AOF = 20°). Первого Дея (Датуша), в день зимнего солнцестояния, солнечная ось опускалась до своей нижней отметки относительно осеннего равноденствия, достигая расстояния в 23,5°, и солнечный луч следовал путем OG (AOG = 23,5°). После этого Солнце вновь возвращалось обратно, с каждым днем удлиняя свой путь над Землей. Первого Бахмана (Воху-Мана) солнечная ось достигала 20° ниже осеннего равноденствия и проходила вдоль линии OF (AOF = 20°). Первого Эсфанда (Спента-Армаити) солнечная ось достигала 11° ниже осеннего равноденствия и проходила вдоль линии OE (AOE = 11°). Первого Фравардина, в день весеннего равноденствия, Солнце, завершив свой годовой путь, возвращалось в изначальную точку. И точно на рассвете, с его новым восходом над миром восходил Новый день — Ноуруз, открывавший двери Новому году. Как оказалось, «солнцеизмеритель» четырехарочника Базэх-хор, в отличие от всех других четырехарочников Ирана, позволял определять время не четыре раза в год, а двенадцать (!), в точности фиксируя наступление каждого месяца года. Другая интересная деталь четырехарочника Базэх-хор — узкий длинный коридор, который начинается рядом с главным сквозным коридором здания, но с его западной стороны, и ведет к северу, где расположен дополнительный вход внутрь четырехарочника. Столь продуманная, предусмотрительная деталь была необходима для возможности свободного прохода внутрь здания людей во время непосредственного наблюдения лучей, но таким образом, чтобы движение людей через основной путь не мешало ни наблюдателям за Солнцем, ни работе самого «солнцеизмерительного» прибора. Интересен и тот факт, что название места Базэх-хор прямо указывает на его календарное применение, поскольку слово «хор» есть не что иное, как Солнце, а слово «базэх» означает небольшое расстояние — прорезь, окошко или щель, что в образованном словосочетании звучит как «щель Солнца», или «окошко Солнца». Но слово «базэх» имеет еще и значение «древко», на которое подвешивают весы, и в этом значении «базэх» согласуется с тем самым восточным окошком (точкой О), на котором буквально «подвешен» солнечный календарь. Несомненно, оба эти значения показывают, что в их образах заложена информация о применении четырехарочника как календаря, о его возможностях постоянно наблюдать за перемещением Солнца. И потому с полной уверенностью можно утверждать то, что древнейшие каменные четырехарочники Ирана являются величественным памятником науки математики, точных астрономических расчетов и старой иранской архитектуры, которые произошли более чем две тысячи лет тому назад, в некогда существовавшей истории. В современном Иране за время наступления Нового года, Ноуруза, почему-то принято считать вхождение Солнца в знак Овна, что неверно и противоречит древним канонам! Данный пример служит доказательством того, что Ноуруз, чей дословный перевод звучит как «новый день», начинается после наступления весеннего равноденствия именно с восходом Солнца! Часть 4
Сакральный календарь древних ариев — путь обретения благодати

Время — око истории, а его бессмертный хранитель — Календарь — мудрый спутник жизни. Он сопровождает каждого из нас со дня рождения до дня смерти. Не будь календаря, мы бы уже давно потерялись в бесконечных далях пространства и времени. В годовом круговороте Солнца, циклах Луны, обращении планет — во всем, на чем построен календарь, сокрыто неукротимое движение времени, а вместе с тем и многовековая история человечества. Приглядись, прислушайся к календарным ритмам, и ты почувствуешь дыхание времени, станешь лучше ориентироваться в мире, поймешь причины многих явлений, научишься жить в гармонии с космосом и природой. Из истории календарей

Календари, как реальная возможность измерять время, пришли к нам из такой далекой древности, что сейчас даже не представляется возможным точно определить, когда же именно был составлен первый из них. С давних времен они стали насущной потребностью для всех жителей планеты. А так как основными видами трудовой деятельности людей были обработка земли и уход за животными, то календарь служил землепашцам и скотоводам самым верным советчиком в вопросах, когда ждать разлива рек, приступать к пахоте земли и готовиться к севу, перегонять скот на новые пастбища, завершать работы и убирать урожай. Как же тут обойтись без календаря? Заметив неукоснительную периодичность в перемещении по небосводу Солнца и Луны, которые к тому же движутся по строго заданному пути, состоящему из двенадцати зодиакальных созвездий, человек, сам того не ведая, создал машину времени — календарь. На основании видимых изменений четырех фаз Луны появился лунный календарь. Изучая суточное движение Луны, древние астрономы установили: период ее обращения вокруг Земли равен 27,321 суток, что составляет сидерический или звездный месяц (от лат. Sidus — звезда), а возвращение Луны в то же самое положение в небесном пространстве относительно Солнца — 29,53059 суток — синодический месяц (от лат. Sinodos — соединение). Именно синодический месяц стал основой лунного календаря и в дальнейшем перерос в лунно-солнечный календарь. Поскольку календарные дни, недели, месяцы и годы могут состоять только из целых чисел, то условились считать в лунном месяце не 29,5 суток, а 29 либо 30. В зависимости от угла расположения Земли и Луны по отношению к Солнцу (солнечным лучам) изменяются очертания видимой части Луны, то есть фазы. Согласно авестийскому учению каждый лунный день имеет свою астрологическую интерпретацию, эмоциональный фон и энергетическую окраску. Его ритмы оказывают воздействие на психологическое состояние человека, а также обязательно учитываются в медицинской астрологии. Знания о влиянии как лунных дней, так и положения Луны в знаках Зодиака, на рост растений успешно пережили века и широко используются в наши дни. Параллельно с лунным календарем для исчисления периодически меняющихся времен года появился солнечный календарь, в котором продолжительность солнечного года равнялась 365,25 суток. Позднее было установлено, что 76 солнечных (тропических) лет и 940 лунных (астрономических) месяцев почти совпадают: 365,2422 × 76 = 27758,7 суток, 29,5306 × 940 = 27758,4 суток. Это открытие позволило составить циклический лунно-солнечный календарь, в 76-летнем периоде которого насчитывается 48 обычных лет, содержащих по 12 лунных месяцев в 29 или 30 суток, и 28 лет, имеющих по 13 месяцев. Чтобы оперировать меньшими числами, решили все эти показатели сократить на четыре, благодаря чему образовался цикл, равный 19 годам: 12 лет по 12 месяцев и 7 лет по 13 месяцев, — который позднее был установлен знаменитым афинским астрономом Метоном, получив название Метонов цикл. По мере развития общества, с образованием государств и расширением межгосударственных связей у людей возникла потребность в едином эталоне исторического времени. Но с какого момента начинать отсчет времени? Какое явление или событие следует считать изначальным в летосчислении? Именно этот вопрос и эта проблема породили столь огромное количество календарей и способов летосчисления. У всех народов широкое распространение получили так называемые эры (aera — исходное число), определяемые временем царствования тех или иных династий: в Египте — династии фараонов, в Китае и Японии — династии императоров, в Западной Европе — династии римских императоров. Современное летосчисление ведется на Западе (в Европе и Америке) от даты Рождества Христова. Обычай считать годы от Рождества Христова ввел в VI веке славянский итальянский монах Дионисий Малый. VI век — это уже по введенному им летосчислению, а до того Дионисий Малый жил в эру Диоклетиана по римскому летосчислению. За день рождения Христа Дионисий принял 25 декабря — день зимнего солнцестояния, но за начало новой эры — 1 января (в этот день еще с 153 года до нашей эры вступал в должность новоизбранный римский консул). Постепенно новое летосчисление распространилось на все христианские страны. Впервые даты от «Рождества Христова» появились в церковных документах через два века после Дионисия. После долгих наблюдений за движением Солнца астрономами была рассчитана продолжительность одного года: 365,2422 = 360 + 5 + 1/4 - 3/400. В этом арифметическом выражении отражена вся история становления солнечного календаря. 360 — число дней в году древнего вавилонского календаря, послужившего основанием для разделения окружности на 360°, а также, возможно, всей шестидесятиричной системы счисления. 5 — число дней, добавленных египтянами, которые уточнили длину года, они же нашли и третье слагаемое — 1/4 суток. Но только в античную эпоху Юлия Цезаря египетский астроном Созиген смог использовать эту поправку для создания юлианского календаря, в котором каждые 4 года вводится дополнительный 366-й день (29 февраля). Ошибка в 3/400 приводила к отставанию календаря от движения Земли вокруг Солнца на целые сутки за 128 лет, что заметили христианские священники при определении дня наступления Пасхи. Необходимая для устранения этой ошибки реформа была осуществлена в 1582 году папой Григорием XIII. Простейшим решением оказалось не считать високосными те последние годы столетий, в которых число веков не делится нацело на 4, например, 1700, 1800, 1900, 2100 и т. д. Этот григорианский календарь дает ошибку в одни сутки только через 3300 лет. Изучение движения Солнца среди множества неподвижных звезд способствовало составлению астрономами карты звездного неба, в результате чего был отмечен годичный путь Солнца по эклиптике и составлен календарь созвездий. Были зафиксированы даты пребывания Солнца в особых точках эклиптики, к которым относятся дни весеннего и осеннего равноденствий, когда Солнце пересекает небесный экватор, переходя из одной полусферы в другую, а также дни летнего и зимнего солнцестояний. В свою очередь, в странах Древнего Востока при составлении календарей большое значение придавалось периодичности движения не только Солнца и Луны, но и таких планет-гигантов, как Юпитер и Сатурн, что привело к созданию 60-летнего циклического календаря, объединяющего в себе пять 12-летних циклов Юпитера и два 30-летних цикла Сатурна. Число «пять» являлось символом пяти элементов природы: дерева, огня, земли, металла и воды. Каждому такому элементу соответствовал определенный цвет: синий (или зеленый), красный, желтый, белый и черный. В соответствии с принципами натурфилософии каждый из пяти элементов обладал общностью противоположностей, поэтому и любая стихия имела как положительные, так и отрицательные качества. Например, огонь, с одной стороны, дает свет и тепло, благодаря которому развивается животный и растительный мир, а с другой стороны, может обжигать и уничтожать все живое. Таким образом, 5 элементов природы имеют 10 циклических знаков или, согласно китайскому обозначению, 10 небесных ветвей. Кроме небесных ветвей, заключенных в 5 элементах природы, существовали еще 12 земных корней, каждому из которых с древних времен присуще название одного из 12 животных. Расположив небесные ветви по горизонтали, а земные корни по вертикали так, чтобы при пересечении образовались 60 неповторимых сочетаний, мы получим схему 60-летнего цикла китайского календаря (см. табл. ниже). Идея создания юпитерианского календаря с небесной символикой 12-летнего животного цикла возникла на основании того, что Юпитер делает полный оборот вокруг Солнца примерно за 12 лет. Разделив путь Юпитера на 12 равных частей по 30°, каждая из которых связана с его прохождением по определенному знаку Зодиака, а также с одним из животных, люди создали этот солнечно-юпитерианский 12-летний календарный цикл. Но следует сказать, что принадлежит эта идея вовсе не китайцам. Таблица «Небесные ветви» и «земные корни» китайского календаря

ПОЯСНЕНИЕ: Цикл, в котором мы живем сейчас, начался в 1984 году — с года Синей Мыши, его номер — первый, вторым годом стал 1985 год — Синей Коровы, третьим — 1986 год — Красного Тигра и т. д. 2004 год, согласно таблице, был 21-м годом от начала цикла, его символ — Синяя Обезьяна. Как видим, совсем несложно рассчитать любой интересующий год. 2005 год был годом Синего Деревянного Петуха (его № 22), хотя правильнее его было бы назвать годом Курицы, поскольку год связан с женским (иньским) началом. А 2006 год Красной (огненной) Собаки (№ 23). Двенадцатилетний юпитерианский календарь издревле существовал не только в китайской, но и в древнеперсидской (зороастрийской) традиции. И потому есть все основания внести историческую справедливость относительно изначальной принадлежности этого календаря. Известно, что на территории Персии юпитерианский календарь был распространен еще в мидийские времена, а это VI век до нашей эры. В древнеперсидских текстах есть упоминания о том, что этот календарь в своей практике использовали мидийские маги. И потому остается вопросом, как он стал китайским? В Китае повсеместное распространение 12-летнего календаря появляется только после прихода к власти династии Цинь, что гораздо позже, чем у персов. Упоминание китайского календаря начинается лишь с III–II веков до нашей эры. Можно возразить: мол, китайцы сами додумались до этого календаря. Но почему же тогда только в III–II веках до нашей эры, а не раньше? Почему этот календарь появился в Китае лишь после того, как в Персии произошли гонения на мидийских магов, и те разошлись по всем окрестностям? Как уже говорилось, часть магов именно в эти времена уходила на восток, после чего и появился величайший расцвет китайской и индийской культуры, появились такие мудрецы как Конфуций и Лао-Цзы, возник буддизм. И почему-то вдруг возник китайский календарь. Возможно, у китайцев был свой подобный календарь, схожий с персидским, но в силу неких причин был уничтожен или потерян. Поэтому, заметив аналогию двух календарей, они с легкостью его приняли, разумеется, добавив туда свою символику. Наряду с китайцами этот календарь приняли корейцы и вьетнамцы. Одним из оснований такого предположения может служить присваивание китайской культурой «Книги Перемен», которая значительно раньше появилась у персов и называлась «Книгой Предков», о чем тоже уже говорилось. К тому же, следует заметить, что именно этот календарь, называемый китайским, по каким-то причинам с легкостью прижился у нас, на территории Руси, да и всей Европы, — почему? Почему у нас не прижились календари майя, ацтеков, инков? Разгадка, по всей видимости, кроется в принадлежности юпитерианского календаря к арийской системе, хранителями которой были древние персы, которые, как и другие представители индоевропейской сообщности, являются потомками ариев. Из других календарей у нас понемногу приживается календарь друидов (по деревьям), который связан с кельтами, тоже относящимися к ариям, к их боковой ветви (кельты в большей степени связаны с красной расой). Как и любые другие календари, юпитерианский календарь имеет свою специфику, которая заключается в том, что он может действовать только на социально ориентированных личностей. То есть рассчитан на людей социума, людей, для которых социум — это все или почти все, которые не имеют ярких черт харизматической, акцентуированной личности, для которых жизнь внутри себя имеет гораздо меньшее значение, чем жизнь в обществе, для людей с активной социальной позицией. Для этого в гороскопе человека Юпитер и Луна должны быть сильнее Солнца и Сатурна ^[87]. Посмотрите в своем гороскопе, что у вас сильнее — Солнце с Сатурном или же Луна с Юпитером — и вы ответите на этот вопрос. Можно и просто увидеть, какой год (тотем) в человеке проявляется больше: юпитерианский или сатурнианский. Кто он — акцентуированная, самодостаточная личность, для которой не столь важна оценка социума, сколь важна оценка собственная, внутренняя, или же, наоборот, для человека значимо то, что о нем подумают другие, и совершенно не важно, что при этом будет говорить его совесть. Другими словами, что для вас важнее — оценка внутренняя или оценка внешняя? То, что о вас подумают, или то, что вы сами о себе думаете? Кто вы — «человек в пиджаке» или «пиджак на человеке»? Худшее проявление сатурнианца — бери от жизни все. В лучшем случае — «я не могу себе многое позволить, потому что внутри меня есть внутренний закон — совесть!» — категорический императив Канта. Для такого человека превыше всего моральные ценности, которым он подчиняется. Но сатурнианец никогда не станет добровольно подчиняться лишь потому, что так сказал некий начальник, авторитетный глашатай с трибуны или даже пророк, если слова этих людей не соответствуют морально-нравственным установкам. Сатурнианец не подчиняется мнению большинства, у него на все есть свое мнение и свой кодекс чести. Юпитерианец же, наоборот, легко поддается тенденциям общества, являясь некой единицей толпы: как все, так и я, у меня все должно быть, как у всех, или лучше. Хорошо это или плохо? Хорошо, если толпа хорошая, если в обществе господствуют грамотные, здоровые, благородные законы. В этом случае получается соборность, общность. Но если общество порочно, ничего хорошего не выйдет. Однако большинство людей представляют собой и то, и другое, но с доминантой чего-то. Типичных представителей мало. Западная цивилизация — сатурнианская — бери от жизни все (в худшем своем проявлении). Хотя есть и подчинение общим установкам, попробуй выйти из этих рамок. Восточная цивилизация — больше юпитерианская. А мы — и то, и другое, у нас серединная земля, и потому нам надо учитывать оба календаря. А теперь посмотрим, в чем разница между зороастрийским и китайским юпитерианскими календарями. В отличие от китайского, в зороастрийском юпитерианском календаре никогда не было оскверненных животных, называемых храфстрой. Так, году Крысы соответствует год Лося, году Тигра — год Гепарда, год Зайца считается годом Ежа, год Дракона — годом Белого Орла, вместо Змеи берется Лягушка, вместо Овцы — Слон, а вместо Обезьяны — Выдра, все остальные животные те же, что и в китайском календаре. Стихии, соответствующие каждому году, тоже остаются такими же. Юпитерианский календарь обладает полиморфностью, он очень гибок и буквально въедается в коллективное сознание. И главное, что больше господствует в обществе, то и проявляется, поэтому проследите за тем, какими по своей сути вы видите эти годы — больше соответствующими китайским животным, или зороастрийским. Ничего подобного нельзя сказать о 32-летнем сатурнианском календаре: здесь как ты человека ни называй, он будет точным календарным представителем своего тотема, потому что в нем заложено мощное ядро личности, он акцентуированная личность, у него есть стержень. А у юпитерианцев — нет, у них другие законы: раз надо, как все, — значит, так надо. Издревле существовали календари и на Руси, согласно которым вплоть до XIV века ежегодное празднование Нового года приходилось на 21 марта — день весеннего равноденствия. А отменил это Симеон Гордый, сын Ивана Калиты, в XIV веке, за что и поплатился (умер через год от чумы). Доказательством существования древнерусского календаря могут служить материалы раскопок (проведены в 1958 году на Волыни) языческого святилища, датированного II–IV веками нашей эры, где среди множества предметов были найдены два больших глиняных сосуда, разукрашенных значками и рисунками, из которых трижды повторялись только кружки и кресты, которыми древние славяне обозначали Огонь и Солнце. Расшифровывая значки, вспомнили слова летописца X века о славянах: «Черты и резы чтаху и гадаху». Выяснилось, что были найдены те самые «черты и резы», которые оказались древним языческим календарем земледельца и охотника. «Резы» — не что иное, как символическое обозначение календарного месяца и производимой во время него работы. Так, например, одна из «рез» изображалась в виде плуга и соответствовала апрелю, вторая представляла собой ростки растений (май), колосья соответствовали августу, сети для ловли перелетных птиц — сентябрю, пучком пряжи изображен октябрь. Три знака Солнца посвящались марту — месяцу весеннего равноденствия, июню — месяцу летнего солнцестояния и декабрю — месяцу зимнего солнцестояния. Сохранились на календаре и «резы» некоторых праздников. Так, праздник весны древние славяне изображали молодым деревцем, два крестика обозначали праздник Купалы, знак молнии — праздник бога Перуна. Все отмеченные в календаре виды трудовой деятельности отразились далее в названиях и символике зодиакальных созвездий. Так, пребывание Солнца в знаках Водолея и Рыб указывало на влажный, дождливый период года, созвездия Овна и Тельца напоминали о весенних заботах скотоводов, переход Солнца в знак Рака говорил о попятном движении светила и сокращении дня, осенний переход Солнца в знак Девы означал наступление времени жатвы, сбора фруктов и винограда, а периоды охоты знаменовались вхождением Солнца в созвездие Стрельца. Славяне-язычники обожествляли Солнце, а также чудодейственное влияние всех стихий (огня, воздуха, земли, воды) и других реальных сил природы, наблюдая за ними и систематизируя свои сведения о них. По мере развития производственной деятельности обогащался не только практический опыт людей, но и духовно-религиозный. Все это находило отражение в календаре, что расширяло его задачи. Позднее на Руси календарь стали называть Месяцесловом. В этом народном календаре по дням, неделям и месяцам года был расписан полный круг крестьянского труда, семейного быта, праздников и гуляний, представляющий собой вершину народного творчества, которое развивалось на протяжении многих столетий. Он вобрал в себя науку общения русского хлебопашца с Землей и Космосом, со стихиями и явлениями Природы, с предками, с Добром и Злом окружающего мира. Григорианский календарь, по которому сейчас живет большинство человечества, имеет свою историю, обращение к которой может дать исследователю богатую пищу для размышлений. Само слово календарь происходит от латинского Calendae, что означает «время уплаты долгов». Календами начинался каждый месяц римского гражданского календаря, учрежденного еще Нумой Помпилием. Такой календарь стал прототипом для последующих юлианского и григорианского календарей. Самыми важными календами в течение года были, разумеется, январские календы, с которых, собственно, и начинался Новый год римского календаря. 1 января в Риме сменяли друг друга на высшем государственном посту консулы, передавая преемникам дела и долги государства. Но даже этот календарь, по которому живет сейчас все человечество, сохранил в себе некоторые элементы первого римского календаря, который был учрежден основателем «Вечного города» Ромулом, и в котором за начало года была принята точка весеннего равноденствия. В календаре Ромула 12 солнечных месяцев назывались просто по порядковым номерам: первый, второй, третий и т. д. В настоящее время от этого календаря сохранились такие названия месяцев, как сентябрь, что в переводе с латинского означает «седьмой», октябрь — «восьмой», ноябрь — «девятый» и декабрь — «десятый». Если подсчитать, относительно какой точки на солнечном пути эти месяцы являются седьмым, восьмым, девятым и десятым, то станет очевидным, что за начало Нового года древние римляне принимали все-таки весеннее равноденствие, а не 1 января, как это стало впоследствии. Празднование Нового года 1 января (в день уплаты по счетам!) является абсолютно искусственным нововведением, поскольку эта дата не является какой-либо значимой точкой на пути Солнца по эклиптике, ритмам которого подчинена вся жизнь на Земле. Опять же, начало суток среди ночи (а не с восходом Солнца!), как, впрочем, и наступление Нового года среди зимы (а не в момент пробуждения природы — весеннего равноденствия!), — вот основные, но не единственные недостатки того гражданского календаря, которым мы вынуждены пользоваться, как руководством к действию. К сожалению, сейчас уже люди не задумываются о том, что 1 января — время необходимой уплаты по долгам, а празднование Нового года в день уплаты долгов обрекает празднующих на постоянную зависимость от государства, поставившего всех граждан в положение должников. Возникает естественный вопрос: а может ли в нашей жизни, такой зависимой от времени, все быть в порядке, когда само понятие о течении времени у современного человечества искажено и поставлено буквально с ног на голову? Если мы не живем в гармонии с окружающей нас природой, как мы можем достичь гармонии в отношениях друг с другом и самими собой? Каким бы ни казалось странным это утверждение, но возвращение календаря к его изначальным базовым природным ритмам действительно могло бы многое изменить в лучшую сторону, как в общественной, так и в личной жизни современных людей. Зороастрийский календарь