Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Мы поможем в написании вашей работы!  
 

Персеполь. Сцена нападения сил зла на Благой мир 2 страница



В зороастризме, как и в любой другой религии, существует система запретов на совершение человеком тех или иных действий. Нарушение этих запретов считается грехом, и человек несет за него наказание. Однако многие другие традиции не объясняют, почему не следует делать того или другого, призывая только верить, что так угодно Богу. Авестийская традиция, будучи наиболее древней, сохранила изначальные знания и поэтому не только провозглашает запреты, но и последовательно объясняет, чем они вызваны. Ключом к пониманию этого вопроса является все то же учение о борьбе Добра и Зла. Любой поступок, любое действие расценивается именно с точки зрения того, Добру или Злу оно служит, укрепляет ли гармонию мира или разрушает ее, приближает ли нас к Богу, или увеличивает силу Дьявола. Здесь следует отметить, что многие люди связывают свою веру в Бога и Дьявола исключительно с различными сверхъестественными явлениями, с вмешательствами в нашу жизнь потусторонних сил. При этом как бы подразумевается, что наша обыденная жизнь идет сама по себе, а силы Добра и Зла живут своей обособленной жизнью и только изредка вмешиваются в земные процессы. Но наш мир един и взаимосвязан, поэтому проявлением сил Света и сил Тьмы может быть любой человеческий поступок, то есть чаще всего эти силы действуют именно через людей, поскольку люди имеют максимальную свободу среди других сущностей. Поэтому каждый человек должен стараться выступать проводником влияния светлых сил, а не темных, если, конечно, он выбрал путь Добра. Надо сказать, что многие грехи представляют разную опасность для разных людей. В частности, степень искушения каждого из нас тем или иным грехом может быть очень различна. Одного больше искушает бес воровства, другого — бес неверия, третьего — бес убийства, четвертого — бес жадности и т. д. Определить, каким грехам более всего подвержен каждый конкретный человек, можно методами астрологии. Помимо этого, следует учитывать, что заслуги человека могут смягчить для него последствия отдельных грехов. Поэтому за один и тот же грех разные люди нередко получают различные наказания, но все это до поры до времени. Грех от этого не перестает быть грехом. Каждый из грехов увеличивает осквернение человека, от которого в конце концов все равно придется очищаться, хочет этого человек или нет. Согласно авестийскому учению, у каждого из нас всегда есть шанс исправиться. Если не в этом, то в одном из следующих воплощений мы можем искупить грехи, очистить свою карму. Однако не следует успокаивать себя этим. Надо помнить, что некоторые грехи ложатся не только на совершившего их, но и на его потомков в течение ряда поколений, так как оскверняют карму рода. К тому же следует учитывать, что искупление наиболее серьезных грехов невозможно без прохождения адских мучений и утраты свободы выбора вследствие воплощения в образе растений или животных. Прежде чем перейти к рассмотрению конкретных грехов, проследим их возникновение. Для этого еще раз обратимся к авестийским текстам, повествующим о создании нашего мира. В самом начале творения Вселенной Ахура-Мазда создал из самого себя первоэлементы, первосущности, которые пронизывают все сущее и носят названия благих творений. Первое, что было создано, — это Огонь, огонь изначальный, или свет, противостоящий мраку. Прежде всего Ахура-Мазда отделил огонь от мрака, свет от тьмы. Огонь, как первосущность, это есть творческое начало, божественный дух, самосознание, высшая божественная сущность, преображающая и изменяющая мир. Этот первоэлемент, как и все другие, которые мы рассмотрим чуть позже, проявляется на самых различных уровнях и проявляется совершенно по-разному. В частности, его проявлением является и огонь в бытовом смысле: пламя свечи, костра, домашнего очага, свет электрической лампочки и т. д. В человеке, созданном по образу и подобию Божию, Огонь — это дух человека, его творческий потенциал, частица божественного света, дающая ему возможность осознать высший мир, не теряя себя самого. С точки зрения строения мира этот внутренний огонь по сути ничем не отличается от всех других видов единого Огня. Вторым творением Создателя (или первым, если считать Огонь неотъемлемым атрибутом Ахура-Мазды) было Небо, или Воздух, как среда для распространения Огня. В человеке этому первоэлементу соответствуют мысль, ментальность, сознание. Третьим творением явилась Вода — субстанция, меняющаяся и принимающая различные формы, хранящая информацию, связанная с высшей гармонией. В человеке Воде соответствует душа, связывающая его с высшим миром. При каждом зороастрийском храме обязательно есть колодец с чистой ключевой водой. Четвертое творение — Земля, самый тяжелый и устойчивый элемент. Здесь уже начинается оформление мира. Проявлением Земли в нашем мире является царство минералов. В человеке — это его плотное тело, физическое, которое часто неправильно отождествляют с человеком вообще. Первые четыре творения (Огонь, Воздух, Вода, Земля) носят название стихий. Пятым творением стали Растения, шестым — Животные и седьмым — Человек. Каждый человек содержит в себе столько планов, сколько есть творений: тело огненное (тело духа), тело небесное (тело мыслей), тело водное (астральное тело), тело земное (плотное тело), тело растительное (эфирное тело), животное проявление и человеческое (очень часто они в нас слиты). Животное проявление — это проявление всех инстинктов. Человеческое проявление — это разум, все формы познания, путь, дающий возможность выбора, самооценки и т. д. Все перечисленные планы являются в нас благими, так как они — отражения благих творений. В зачаточном состоянии все это есть и у минералов, правда, они не осознают в себе ни растительное, ни животное, ни человеческое начало. Аналогично и у растений, и у животных. Потенции в зачатке есть у всех, но только человек может осознать в себе все эти начала. Только люди обладают максимальной свободой выбора для развития всех этих потенций. Животные имеют меньшую свободу выбора, их поведение во многом определяется едиными для всех инстинктами. У растений — еще меньше свободы, они не могут даже передвигаться. Минералы обладают минимальной степенью свободы, но своя жизнь есть даже у них, оказывающая, например, влияние на людей, с ними соприкасающихся. То есть после творения Земли мы имеем дело с оформленными творениями, образующими царство минералов, царство растений, царство животных и царство людей. Но все творения являются неотъемлемыми частями целостной Вселенной, представляющей собой тело Создателя Ахура-Мазды. Кстати, наша человеческая, земная цивилизация является с точки зрения космической эволюции только промежуточной, еще не достигшей своего высшего этапа развития. Высшие формы цивилизации не имеют такого малого диапазона в своих проявлениях, как мы. В самом деле, наши возможности ограниченны. Например, мы видим очень малую часть спектра электромагнитных излучений (ультрафиолет уже не воспринимаем, инфракрасные лучи — тоже). Слышим мы также очень узкий частотный диапазон звуковых волн (20 Гц — 20 кГц). Тело свое мы не можем изменять в соответствии со своим желанием. Наши перемещения в пространстве в основном ограничены поверхностью Земли, да и то часто приходится использовать технические средства. Поэтому наша цивилизация называется фиксированной, или стационарной формой проявления разумной жизни и является промежуточным этапом. Другая форма называется в Авесте пластической, или меняющейся. Понять нам ее особенности довольно трудно. В частности, там нет определенной привязки к форме, наблюдается текучесть формы, форма изменяется по желанию. Такими мы должны стать потом, пройдя через эру разделения Добра и Зла, то есть пройдя через выбор. Кстати, цивилизаций, подобных нашей, довольно много. Но вернемся к благим творениям. Этим семи благим творениям соответствуют семь светлых сущностей, являющихся их хранителями и защитниками. Шесть из них — это высшие Бессмертные Святые, которые в Авесте названы Амеша-Спента, а седьмой — сам Творец Ахура-Мазда. Первый Амеша-Спента — Аша-Вахишта, дух и хранитель стихии Огня. Он связан с высшей, совершенной истиной, праведностью, целостностью, осознанием человеком в себе божественного духа, творческим началом, высшей справедливостью. Второй Амеша-Спента — Кшатра-Варья (или Шахревар), владыка светлого небесного воинства, связан с Небом. Ему соответствует активное начало, активно выраженная взаимосвязь, преображающая и меняющая человеческую личность. Шахревар рассматривался также как владыка металлов, поскольку стихия Металла считалась родственной стихии Воздуха (металл — это высший проводник). Интересно, что это подтверждается даже современной наукой. Физики отмечают такую особенность металла: электроны всех его атомов могут рассматриваться как единый электронный газ. Это еще одно подтверждение мудрости древних. Третий Амеша-Спента — Хаурват, покровитель стихии Воды. Он связан со здоровьем, с мистическим преображением, невербальным знанием, состраданием, катарсисом и алхимией, с душой человека, меняющей свою структуру и хранящей память обо всем, что было, о корнях всего сущего. Единственный женский образ из шести Амеша-Спента — это Спента-Армаити, покровительница Земли и всего созданного на Земле. С ней связана охрана и защита чистоты и целостности воплощенного материального мира, богатство духовное и материальное. Спента-Армаити — воплощение Земли. Пятый Амеша-Спента — Амертат, он является покровителем Растений. Амертат и Хаурват рассматриваются как два божественных брата-близнеца. Амертат имеет отношение к управлению временем, достижению бессмертия (растения всегда связывали с вечной жизнью). Он также связан с любовью и экстазом, с достижением высшего блаженства, с радостью и смехом. Шестой Амеша-Спента — Воху-Ман, покровитель Животных. С ним связаны благая мысль, слово, контакты, общение, раскрытие тайн, помощь в затруднительных ситуациях, а также благодать, просветление, доброта, искренность и порядочность. Воху-Ман выступает проводником высшего начала, сообщая волю Бога и Амеша-Спента воплощенным творениям. Творец мира Ахура-Мазда выступает покровителем Человека, являясь воплощением закона, справедливости и воздаяния. Он проявляется и как творец человека, и как воплощение именно человеческого начала, разума, постигающего и преображающего этот мир. С ним связано проявление духа Божьего в каждом человеке, способствующего защите и укреплению всех благих творений. Вторжение Ангра-Манью в созданный Ахура-Маздой совершенный мир нарушило целостность мира и привело к осквернению благих творений. Единственное, что Дьяволу не удалось осквернить, — это Огонь, высший божественный Огонь, который был создан первым из творений и к которому Ахриман даже не смог приблизиться. В противовес святым покровителям благих творений Ангра-Манью породил осквернителей этих творений, верховных демонов, называемых Маха-Дайвами, с которыми связаны основные грехи человека. Вообще демонов (или дайвов, дэвов) существует огромное множество, но эти — самые главные: они являются персонифицированными частными проявлениями единого эгрегора Зла и рассматриваются как верные слуги Ахримана. Осквернителем Человека, как высшего из творений, считается сам Ангра-Манью, проявляющийся через демона Митохт. Он противостоит Ахура-Мазде, Творцу Мира, установившему его законы. С Митохтом связаны нарушение закона мира, беззаконие, грех гордыни, эгоцентризм, противопоставление человеком себя всему миру, властолюбие, самоутверждение за счет других людей, стремление их унизить и заставить работать на себя. Митохт иногда изображается в виде многоглавого дракона, этакого Змея Горыныча. Следующий демон, который является осквернителем Животных и потому противостоит Воху-Ману, а значит, борющийся за торжество злой мысли, — это Акиман. Его действие и грех, связанный с ним, проявляется непосредственно через человека — прежде всего это неверие, сомнение, разрушение традиций, вторжение в сферы знания, запретные для человека. Человек, одержимый Акиманом, считает, что для него нет ничего запретного, что ради благой цели можно пожертвовать кем и чем угодно (цель оправдывает средства). Разложение мира на составные элементы для его изучения в противоположность целостному восприятию и осознанию мира в целом — это тоже действие Акимана. Акимана изображают в виде черного кота. Именно отсюда, видимо, идет убеждение в том, что черная кошка приносит несчастье. Но не следует думать, что зороастрийцы плохо относились к котам: во многих зороастрийских храмах содержали трехцветных котов. Вообще авестийская традиция выделяет среди животных тех, которые сильно поражены дьяволом и которые называются нечистью, или храфстрой. Это, впрочем, не значит, что их следует истреблять. Просто человек должен уничтожать в себе отрицательные черты, символизируемые этими животными, должен истреблять храфстру в самом себе. К храфстре относились, в частности, кровососущие животные, паразиты, а также животные, распространяющие болезни. Демон, противостоящий Амертату и оскверняющий Растения, носит имя Шавар. С ним связаны мор, болезни, размножение вредных насекомых, хаос, анархия, разрушение. Шавар дает и такой грех, как заимствование чужого, воровство, в худшем случае — плагиат, то есть осквернение творческого начала. Не меньшим грехом считается использование своего творческого дара для распространения нечисти, астральной грязи. Шавара изображали в виде саранчи, мухи, таракана. Следующий демон, осквернитель Земли, — это Айшма, противостоящий Спента-Армаити и связанный с проявлениями инстинктивной природы человека, с неуправляемыми инстинктами. Этот демон воплощает собой ярость, разнузданность, похоть, сексуальное насилие, всевозможные половые извращения, тягу к материальным излишествам, чревоугодие и обжорство. Если человек одержим Айшмой, он является рабом своей плоти, своего желудка, своего сексуального влечения, он не может управлять собой. Айшму изображали в виде кролика. Кролик, как известно, отличается огромным обжорством (в отличие от других животных, он может есть круглосуточно), а также большой похотливостью (размножается с огромной скоростью). На картине X. Босха «Ад» изображен огромный кролик, пожирающий людей, как пожирают их необузданные телесные страсти. Осквернитель Воды — это демон Нанхатья. С ней связаны подлость, низость, предательство, трусость, паника, двурушничество, сплетни. Человеку, одержимому Нанхатьей, свойственно лицемерие, приспособленчество, отсутствие совести. Нанхатья, противостоящая Хаурвату, — осквернительница целостности, праведности, справедливости. Нанхатью изображали в виде рыжей крысы. Следующий демон — Тарви, осквернитель Воздуха, противостоящий Шахревару. Тарви — владыка темного воинства, это демон убийства, злобы, ярости, кровопролития. С ним связаны вражда, рознь, ненависть, гнев. Тарви изображали в виде кровожадного крокодила. И, наконец, последний из Маха-Дайвов — демон Андра, связанный с осквернением Огня и противостоящий Аша-Вахиште. Андра — одно из первых порождений Ангра-Манью, тот самый демон, который не смог осквернить высший Огонь. С ним связаны такие грехи, как жадность, алчность, стяжательство, нажива на чужом несчастье, материализм, сведение всей жизни к материальным проблемам. Человек, одержимый Андрой, зацикливается на богатстве, служит «золотому тельцу», он оскверняет в себе божественный огонь, данный ему изначально. Андру изображали в виде кровососущей летучей мыши, нетопыря, который не выносит света, прячется в темных пещерах. Таким образом, человек, совершающий грехи, служит демонам, основной задачей которых является осквернение благих творений, разрушение целостного мира. Мы должны охранять благие творения и укреплять их, а не осквернять, что, к сожалению, нередко случается. При этом следует помнить о том, что осквернение благого творения может произойти и путем чрезмерного его развития. Возьмем, к примеру, огонь: его нельзя тушить неподобающим образом (в частности, на огонь, особенно ритуальный, нельзя дуть), но также нельзя без меры разжигать огонь, распространяя пожары. Осквернением физического проявления божественного Огня мы закладываем программу на непочтительное отношение к Огню в себе, что равносильно совершению грехов, связанных с Андрой. То есть все благие творения должны находиться в гармонии, которую мы обязаны охранять. Среди множества грехов, которые может совершить человек, следующие шестнадцать грехов являются самыми тяжкими: 1) гомосексуализм и любое извращение физической природы; 2) потворство злу, когда вы вольно или невольно способствуете злу, помогая ему проявить себя; 3) убийство (самоубийство); 4) ложь; 5) воровство; 6) смешение добра и зла, манихейство, двоеверие; 7) глумление (атеизм, духовное опустошение, осквернение святынь, разрушение храмов); 8) тщеславие (злая власть); 9) холуйство, раболепие; 10) подлость, предательство; 11) грязь (осквернение природы, животных, стихий); 12) черная магия (наведение порчи); 13) трусость, страх; 14) зависть; 15) жадность; 16) гнев, злоба. Остановимся теперь несколько подробнее на некоторых грехах, начав рассмотрение греховности с греха, который считается самым страшным. Этот грех — гомосексуализм. Как сказано в «Видевдате», гомосексуализм — это грех, не имеющий прощения. Согласно зороастрийским текстам, Ангра-Манью породил всех демонов, вступив в противоестественную связь с самим собой. Существует также авестийский миф, согласно которому «Ангра-Манью (Дьявол, источник первичного Зла) и Друдж (Люцифер, падший ангел, источник обмана) вступили в противоестественную связь, после чего Друдж пал окончательно, и его стали называть ни мужчиной, ни женщиной, а — мерзкой Друджей». Гомосексуализм — это грех номер один, он гораздо страшнее даже убийства. Грех убийства не создает кармических петель: ты убил, тебя убили. Грех гомосексуализма создает кармические петли, которые не будут развязаны до конца Мира. Именно поэтому его называют грехом, не имеющим прощения, ведь гомосексуалисты уподобляются самому Ангра-Манью, моделируя ситуацию вторжения Дьявола в наш мир. Отметим, что грехом номер два считается потворство злу, то есть потворство гомосексуализму. Почему же гомосексуализм несет такое осквернение? Потому что гомосексуализм закладывает основу для родового проклятия, которое распространяется на всех потомков гомосексуалистов, поэтому им категорически запрещалось иметь детей. Мужчинам, одержимым этим грехом, не разрешалось не только вступать в связь с женщинами, но даже близко подходить к ним, в противном случае их стерилизовали. Считалось, что этот грех закладывается у человека еще во внутриутробном состоянии, поэтому гомосексуалисты могут не ведать, что они творят. Но они должны понимать, что все их потомки будут расплачиваться за их грех, и не должны вовлекать в него новых людей. Гомосексуалистов не наказывали человеческими законами, их просто не принимали в храм. Но если они насиловали кого-то, то подлежали смерти на месте. Кстати, в настоящее время в Иране гомосексуализм, как и проституция, карается смертью. Все это, конечно, может показаться странным современному человеку, воспитанному на легкомысленном отношении к сексу, считающему, что это — личное дело каждого. Однако следует учесть, что вопросам половых отношений в зороастрийском учении уделяется огромное внимание, потому что во время сексуальных контактов выделяется огромное количество энергии, которая не должна идти на служение Злу, на увеличение силы Ангра-Манью. Поэтому осуждалась не только однополая любовь, но и сексуальные контакты мужчины и женщины, совершаемые в неподходящих условиях, неестественным образом, без должной подготовки, только лишь для самоудовлетворения. К сексуальным контактам необходимо относиться как к священному обряду. Кстати, в христианстве, как в Ветхом Завете (Левит, гл. 20), так и в Новом Завете (Первое послание к коринфянам, гл. 6), гомосексуализм тоже резко осуждается. И только грехом номер три считается убийство. Третий грех, убийство, признается одним из тяжелейших грехов во всех религиях. Человек не имеет права разрушать несозданное им. Убивая другого человека, он принимает на себя его карму. Однако допускаются некоторые исключения: во-первых, убийство, как необходимая оборона (защита от убийцы) — в этом случае грех ложится на убитого, который замыслил преступление и собирался его совершить; во-вторых, убийство на справедливой войне, которой признавалась война с захватчиками на своей территории, захватнические войны изначально не считались благими. Но даже в этих двух случаях человек, совершивший убийство, осквернялся и должен был пройти специальные очистительные обряды в храме. Согласно авестийской традиции, все творения Бога — это клетки единого организма, и люди, как самые высокоорганизованные творения, могут считаться своеобразными нервными клетками этого организма. Поэтому любая вражда между людьми, с точки зрения Космоса, так же нелепа, как вражда между левой и правой руками одного человека, или между органами его тела. К убийству в зороастризме приравнивается и аборт, причем грех убийства в этом случае ложится на всех причастных к нему: женщину, делающую аборт, мужчину — отца неродившегося ребенка и врача, производящего аборт. Земная жизнь человека фактически начинается уже с момента зачатия, зародыш уже имеет душу. К пониманию этого факта приближаются и современные ученые, исследующие жизненные функции, реакции на внешние воздействия и поведение еще не родившегося человека. Людям для того и дан разум, чтобы они могли трижды подумать, прежде чем решить зачать новую жизнь. Если же зачатие произошло, то убийство плода равносильно убийству любого другого человека. Еще один грех, не считаемый таковым у современных людей, это — унижение, рабство, холуйство. С одной стороны, грехом является самоутверждение за счет других людей, злоупотребление властью, унижение зависящих от тебя людей. Но, с другой стороны, самоунижение, отсутствие чувства собственного достоинства, рабская покорность, неверие в свои силы, выслуживание — это тоже страшный грех. Человек не должен позволять себя унижать, лишать себя свободы, не должен допускать рабства в своей жизни. Отсюда следует, что когда в обществе есть рабство, то виноваты в этом не только те, кто угнетает рабов, но и те, кто позволяет себя угнетать. Кстати, с точки зрения психологии, между ними нет особой разницы: практически всегда тот, кто угнетает и унижает нижестоящих, рабски прислуживает вышестоящим и унижается перед ними. Не считается сейчас грехом и мазохизм, глумление над собой. Но ведь насилие над собой, причинение вреда своему здоровью, мучание своего тела — это тоже разрушение целостности мира, неотъемлемой частью которого является человек. Точно так же, как запрещается садизм (мучение других людей), нельзя мучить и себя. И уж конечно, зороастризм совершенно не приемлет мучение себя (разрушение своего тела) как средство служения Богу, что нередко встречается в других религиях. Богу этого не нужно, Бог дал тело человеку совсем не для этого. Разрушая себя, человек служит Дьяволу. Страшнейшим грехом считается и полное саморазрушение — самоубийство, которое расценивается как нарушение Закона нашего мира, нарушение воли Бога. Один из самых тяжких грехов — это ложь во всех своих проявлениях: обман других, самообман, обольщение, ложное знание, искажение истины и пр. Вообще, как уже отмечалось, ложь или Друдж — это то, посредством чего проявляется любое Зло, это привлекательная маска Зла, к которой Зло прибегает с целью приспособиться к различным условиям. Друдж, противостоящая Арте (Истине), рассматривается как супруга Ангра-Манью, его женская, псевдорождающая ипостась (на самом деле она ничего порождать не может). Зло должно прибегать ко лжи, чтобы сохраниться самому и чтобы расширить свое влияние, разрушая целостный мир. Поэтому человек должен избегать всяческой лжи, как сознательной, так и бессознательной, чтобы не способствовать укреплению сил Зла. Грехом является и атеизм, как неверие ни в какие высшие морально-этические принципы, — это вседозволенность, вера в то, что человек может сам устанавливать любые законы жизни, что он никому ничего не должен и может распоряжаться своей жизнью по своему усмотрению. Страшным грехом считается колдовство, так называемая черная магия, насылание на других людей сглаза, порчи, болезней, вообще вмешательство в чужую карму. В последнее время у нас появилось множество литературы по черной магии, открываются даже курсы и школы, обучающие магическим приемам. Все это отнюдь не безобидно, и свобода совести здесь совершенно ни при чем. Каждый вставший на этот путь должен понимать свою ответственность и все последствия этого шага, шага к служению Дьяволу. С материальными проблемами связаны грехи жадности, стяжательства и алчности. В соответствии с учением зороастризма, человек не должен уклоняться от накопления богатства, способствуя тем самым распространению нищеты. Но нельзя делать накопление самоцелью, возводя его в смысл жизни. Конечно, мы рассмотрели здесь далеко не все грехи, а только самые тяжелые. Однако понимание глубинной сути грехов, как осквернения благих творений, нарушения целостности мира, дает ключ к осознанию своего места в мире и позволяет сделать правильный выбор практически в любой жизненной ситуации. О борьбе со злом

Так что же нужно делать, чтобы успешно бороться со Злом? Как уже отмечалось, у Зла есть две руки: ложь и страх. Противостоять им можно, обладая двумя мечами: знанием (против лжи) и силой (против страха). Здесь имеются в виду не только и не столько обыденное знание, получаемое нами в семье, школе, институте и т. д., а знание о том, как устроен этот мир, знание о природе Зла и всех его проявлениях. Однако только одних знаний, даже самых глубоких, недостаточно. Необходима также сила, причем как физическая, так и духовная — сила, позволяющая победить страх и, в конечном счете, победить Зло. Впрочем, сила без знания — тоже плохо. Следовательно, важно и то, и другое — и знания, и сила. Но самое главное, что позволяет бороться с самым изначальным Злом, с Ангра-Манью, что не дает возможности Злу поразить человека, а человеку сделать первый шаг к Злу, — это вера. Вера, которая представляет собой глубокое внутреннее убеждение в единстве мира, в извечном противостоянии Добра и Зла, в конечной победе Добра над Злом. Вера — это то, что позволяет человеку ощутить свое единство с Творцом, отказавшись от противопоставления себя целостному миру. Если у человека такая вера есть, он никогда не сделает духовный выбор в сторону Зла, и Зло никогда не сможет войти в него, так как в данном случае подобное притягивается только к подобному. Вера даст человеку возможность пользоваться поддержкой высших сил. Но к вере еще нужно прийти… Вообще же в зороастризме огромное внимание уделяется знанию. Многие другие религии требуют просто верить (по определению), а не познавать, и считают, что практически все, относящееся к религии, непознаваемо и порою даже вредно пытаться проникнуть разумом во многие проблемы. Например, широко известны высказывания авторитетных христианских теологов: «верую, потому что абсурдно» (Тертуллиан), или «верую, чтобы понимать» (Блаженный Августин). Аналогичные принципы встречаются и в других религиях. Чаще всего за этим скрывается утрата древних знаний, отрыв от корней, неспособность священников сколько-нибудь разумно объяснить многие положения религии и явления жизни. Вера, не подкрепленная знаниями, оказывается зачастую очень хрупкой, непрочной, какой бы она ни казалась непоколебимой. Ведь любое, даже незначительное событие, пусть даже только внешне противоречащее вере, может в этом случае привести к сомнениям, а потом и к полному крушению веры — к неверию ни во что. Особенно часто такое бывает в случае веры в какого-нибудь непогрешимого учителя или в строго научную теорию, но в этих случаях крушение веры даже желательно, хотя и очень болезненно. Сейчас нередко можно услышать, что главное — это иметь веру, причем неважно во что: нужна, мол, цель в жизни, а какая это цель — не имеет значения. Но цели бывают разные: сатанисты твердо верят, что дьявол всесилен, маньяк-убийца не сомневается в своем праве убивать людей, многие воры убеждены, что имеют право брать все, что им хочется. От этого они не становятся лучше, не становятся более достойными уважения за свои твердые убеждения. Если говорить о встрече с убийцей, то, наверное, любой человек предпочтет сомневающегося, колеблющегося преступника, которого что-то может остановить в последний момент, а не непреклонного, убежденного в своей правоте и непоколебимого борца за свои идеалы. Поэтому многое все-таки зависит от того, во что верить. Более того, самые большие негодяи в истории человечества всегда имели цель и делали все для ее достижения, не останавливаясь ни перед какими преступлениями. Понятно, что утеря ими и их последователями веры или того, что они называли верой, есть благо, разрушение иллюзий и возвращение на правильный путь. Но и слепая вера в Бога тоже часто не выдерживает столкновения с действительностью, особенно это касается убеждения в том, что все происходит только по воле Бога. Сталкиваясь с несправедливостью, в первую очередь по отношению к самому себе, слепо верящий человек часто не может объяснить, почему Бог допускает такое, и в результате может прийти к мысли о том, что Бога нет. Очень часто силы Зла специально устраивают подобным людям такие ситуации, тщательно скрывая свое истинное лицо. В зороастризме предполагается приоритет знаний: «Деланье добра происходит от рвения, рвение — от молитвы, молитва — от стремления, стремление — от понимания, понимание — от знания иного мира; а знание (иного мира) есть орудие, которое было, есть и будет (всегда). С помощью него узнается Тот, Кто заново творит все вещи, Кто обучает всему, Кто определяет распорядок вещей, Кто желает добра всему сущему и в этом мире, и в следующем». Причем речь идет о знании иного мира, и только потом — о вере, как результате сознательного свободного выбора человека. За это зороастризм иногда называют религией здравого смысла и даже рациональной религией. Конечно, есть вещи, принципиально недоступные человеческому пониманию, есть области знаний, запретные для человека. Но то, что можно познать, нужно стараться познать. Здесь же стоит остановиться на вопросе о том, какие книги можно читать, а какие нет? Многие религии запрещают читать те или иные книги, не относящиеся к их учению. Нередко при этом действует эффект запретного плода, что порождает ложь и лицемерие. Зороастризм по этому поводу считает так, что если у человека есть знания об основах мира, если он знает критерии истины, то можно читать все, что угодно, вреда это уже не принесет никакого. Человек постоянно должен думать о том, зачем он здесь, почему с ним происходит то или иное, как устроен мир, то есть постоянно решать для себя эти извечные вопросы. Сейчас же часто наблюдается другое: в обычной, размеренной жизни люди ни над чем не задумываются — живут, как живется, а в экстремальных ситуациях (кто-то умер, кого-то ограбили, избили, уволили с работы и т. д.) сразу же задают вопрос: за что такая несправедливость? И идут в церковь, чтобы получить успокоение, после чего продолжают жить так, как жили раньше. Что это, как не самообман, как не попытка перебросить на кого-то свою ответственность? Порою в таких ситуациях мы даже не задаем себе вопросы: «почему?», «за что?». И даже не пытаемся как следует разобраться в случившемся, а хотим сразу же получить готовый ответ — ответ, на который, по сути, еще не имеем права. А ведь ответ на вопрос еще нужно заслужить, прийти к нему, причем каждый должен прийти своим путем. Другой пример: многие люди, считающие себя верующими, на любой вопрос готовы привести цитаты из священных книг, высказывания святых, мнения авторитетов церкви. Но ведь каждый человек должен иметь свое мнение, свой взгляд на ту или иную религию, чтобы самому говорить о том, что он думает, сути чего он не понимает, уметь отвечать за себя, за свою веру, за свое миропонимание. И если что-то не сходится в рассуждениях о тех или иных постулатах определенного учения, следует говорить об этом честно, но не лгать, не юлить и не замалчивать. Если человек уверяет, что придерживается какого-то учения, какой-то религии, философской системы, но на просьбу изложить свой взгляд на какую-то проблему предлагает почитать книги, ознакомиться с первоисточником, ссылается на сложность вопроса, это обычно говорит о том, что он или не понял этого учения, или в данном учении нет ответа на поставленный вопрос. Очень часто учение для такого человека — это одно, а реальная жизнь — совсем другое. Он считает, что об учении можно поговорить на досуге, за чашкой чая, а трудная, невыносимая жизнь не дает ему возможности применять это учение на практике, и именно поэтому поступки такого человека совершенно не соответствуют его взглядам. Для зороастризма это неприемлемо: убеждения и поступки должны быть едины, и убеждения должны быть именно убеждениями, а не набором цитат. Кстати, одним из важнейших факторов, объясняющих малое распространение зороастризма в наши дни, является то, что признание свободы выбора своего учения, своей веры для каждого человека, делает абсолютно невозможным насильственное насаждение веры другим и даже не поощряет активную широкую пропаганду ее положений. «Если человек хочет узнать что-то — помоги ему, если нет — не навязывай своего мнения», — таково правило жизни любого зороастрийца, которое полностью перекликается со словами Иисуса Христа: «И если кто услышит Мои слова и не поверит, Я не сужу его: ибо Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Иоанн. 12, 47). Именно поэтому зороастрийцы всегда очень терпимо относились к другим религиям, если только в них не было отхода от принципиальных основ изначального учения. Об этом же говорит и Христос: «Кто не против вас, тот за вас» (Лук. 9, 50). Допускалось использование знаний зороастризма для дополнения и более глубокого понимания других религий. Вообще все веры светлого направления в сущности своей едины. Они были даны в разное время, в разных формах и разным народам для познания одного и того же Абсолюта, для разделения света и тьмы, и по сути своей представляют различные варианты пути к постижению Истины. Возвращаясь к вопросу об убеждении других, стоит сказать, что человека обычно ни в чем и никогда невозможно убедить, если только он сам этого не захочет. Даже если в споре или дискуссии все доводы разума на стороне победителя, и даже если побежденный вынужден был признать себя таковым, все равно в глубине души практически всегда он будет ругать себя за несообразительность, будет ругать других за настойчивость, но своего мнения не изменит. Достаточно вспомнить известный в истории случай, когда французский физик XVIII века Делюк заявил, что камней с неба (метеоритов) падать не может, и он не поверит в это, даже если этот камень упадет у его ног. Обычно человек изменяет свои взгляды только в результате долгой и трудной внутренней работы. Если же он не хочет их изменять, а его пытаются заставить сделать это, он будет цепляться за свои взгляды до конца, прибегая к самым фантастическим доводам и не веря самым очевидным вещам. Особенно сильно это относится к философским, мировоззренческим, религиозным проблемам, то есть к той области знаний, где очевидные факты представить особенно сложно. Интересно, что даже в состоянии гипноза человеку практически невозможно внушить то, что в корне противоречит его убеждениям. Зло может поразить человека или войти в него в любой момент, однако наиболее уязвимым человек становится в так называемых пограничных ситуациях, то есть в моменты перехода из одного состояния в другое. Вспомним, что и в наш мир Зло вторглось в момент перехода его из невоплощенного состояния в воплощенное. Простейшие примеры на уровне человеческой жизни — это переход от бодрствования ко сну и от сна к бодрствованию, а также прием пищи. Именно поэтому древний обычай предписывает молиться перед едой, в момент пробуждения и перед сном, то есть призывать защиту светлых сил. Медитация, получившая в последнее время широкое применение для самых разных целей, тоже является пограничным состоянием, а посему занятие медитацией, особенно в больших коллективах людей, требует осторожности. То же самое можно сказать о занятиях гадательными практиками, экстрасенсорном лечении, занятиях восточными боевыми искусствами, йогой. И все же, почему с нами происходят несчастья? В соответствии с учением зороастрийцев Бог никогда не насылает на человека несчастья. Все проблемы мы притягиваем на свою голову сами. Обычно человек находится под покровительством своего Ангела-хранителя, позволяющего ему противостоять силам Зла. Но своими неправильными действиями, своим ошибочным выбором человек может сделать себя уязвимым для внешних негативных воздействий настолько, что Ангел-хранитель окажется просто бессилен его защитить — в результате человека настигают несчастья: проблемы, болезни, катастрофы, даже смерть. Происходит это обычно в те моменты, когда Зло наиболее сильно, что можно предусмотреть, используя определенные методы астрологии в применении к индивидуальному гороскопу. Говоря о счастье и несчастье, везении и невезении, надо помнить еще вот о чем. Если человек делает только первые шаги на пути Зла, если он еще довольно чист, то с ним начинают происходить несчастья, поскольку силы Зла пользуются ослаблением влияния Ангела-хранителя. Если же человек бесповоротно встал на путь Зла, сделался его служителем, то он попадает под защиту сил Зла (или даже эгрегора Зла) — несчастий с ним не происходит, правда, до тех пор, пока он им нужен: ему даже будет во всем везти, он будет чувствовать себя хорошо. Но в данном случае все это происходит исключительно за счет других, за счет разрушения окружающего мира (ведь силы Зла ничего не создают, а только используют в своих целях уже созданное). В случае же, когда человек встает на путь исправления, начинает бороться со злом в себе, силы Зла, не желая терять своего бывшего адепта, начинают препятствовать этому и насылать на него всяческие болезни и несчастья. Так что в данном вопросе все не так просто и не так однозначно. Упомянув выше об эгрегоре, объясним вкратце смысл этого понятия. Эгрегор можно представить в виде некоего энергетического центра, необязательно сконцентрированного в какой-то области пространства, на какой-то территории. Он представляет собой совокупность всех энергий, направленных людьми на определенную идею, например, энергия их мыслей, слов и дел. То есть если люди ощущают свою причастность к какой-то идее, значит, они имеют связь с эгрегором этой идеи. Эгрегоры соответствуют каждому учению, каждой традиции, каждой религии. Сила эгрегора непостоянна: она увеличивается, если все больше и больше людей (как в настоящем, так и в прошлом) уделяет ему свое внимание, соизмеряет с ним свои поступки, служит ему. В свою очередь, эгрегор оказывает помощь служащим ему людям, давая им при необходимости энергию, накопленную ранее. Однако если эгрегору угрожает опасность (например, от другого эгрегора), то все эти люди мобилизуются на его защиту. Об эгрегорах (правда, в неявной форме) и материализации мысли упоминается даже в учении Маркса: «Идея, овладевающая массой, становится материальной силой». Существуют эгрегоры, служащие Добру, и эгрегоры, служащие Злу. Более того, само Зло может рассматриваться как один большой эгрегор, включающий в себя несколько меньших. Человек, принявший какую-то религию, получает возможность ощутить связь с данным религиозным эгрегором и с его помощью общаться с Богом, то есть эгрегор религии выступает как бы посредником между человеком и Богом. Любые обряды, молитвы, предписываемые данной религией, — это средство вхождения в ее эгрегор. Кстати, бездумное повторение молитв и мантр ничего не дает — необходим соответствующий настрой, включение во временной поток. То же самое можно сказать об используемых для подключения к эгрегору позах и жестах. Так, для христиан наиболее часто употребляемый метод подключения — это крестное знамение. Поэтому при выборе той или иной религии надо учитывать степень осквернения или неосквернения ее эгрегора, что связано, в первую очередь, с поведением приверженцев данной религии на протяжении всей истории ее существования. Этот фактор во многом определяет и то, насколько данная религия помогает нашему общению с Богом. Понятие о карме и реинкарнации




Дата публикования: 2015-01-15; Прочитано: 292 | Нарушение авторского права страницы



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2024 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.007 с)...