V 8 октября 58

yāvatsarvaḿ na saḿtyakttaḿ tāvadātmā na labhyate

sarvāvasthāparityāge śeşa ātmeti kathyate (44)

ВАСИШТХА продолжал:

В этой связи, о, Рама, молю, послушай интересную легнду.

В горной цепи Гималаев есть гора под названием Кайласа. У подножия этой горы проживало горное племя Хемаджата (рыжеволосые). Царем племени был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым; он был наделен знанием о «я» и был весьма искусным в поэзии и литературе. Ему неизвестна была усталость. Он правил, благословляя или наказывая тех, кто заслуживал благословения или наказания. Однако при всей его деятельности духовное виденье стало затуманенным.

Сурагху начал размышлять про себя: «Из-за меня люди много страдают. На самом деле их страдания – это мои страдания. Я должен дать им богатство: они возрадуются, как радовался бы богатству я. Их радость – моя радость. Увы, попеременно благословляя и наказывая людей, я сам то радуюсь, то страдаю». Думая так, царь был очень опечален.

Однажды мудрец Мандавья пришел к царю. Сурагху приветствовал мудреца, поклонился ему, вознес молитву и сказал: «Господин, я мучаюсь из-за того, что мои благословения и наказания подданных возвращаются ко мне. Прошу, помоги мне обрести справедливое отношение и спасти себя от предубеждений и несправедливости».

МАНДАВЬЯ сказал:

Все умственные слабости можно уничтожить путем собственных усилий, основываясь на мудрости, которая возникает у того, в ком укоренилось знание о «я». Тревогу ума можно искоренить познанием природы «я». Человек должен спросить себя: «Чем являются эти настроения, состояния и чувства, возникающие у меня?». Задавая себе этот вопрос, ты расширишь свой ум. Когда ты осознаешь свою истинную природу путем такого исследования, тебя больше не будет беспокоить ликование или упадок духа. Ум уходит от прошлого и будущего, и потому избавляется от фрагментированного действия. Тогда ты ощутишь высшую умиротворенность. Когда ты будешь пребывать в таком состоянии безмятежности, ты будешь жалеть тех, кто наслаждается богатством и мирской властью. Когда ты обретешь знание о «я», и когда твое сознание расширится до безграничности, твой ум более не падет в выгребную яму этого мира, как слон не может поместиться в луже. Только маленький ум может стремиться к маленьким удовольствиям и власти.

Ум избавляется от всего, когда имеется виденье высшего. Поэтому человек должен решительно отринуть всё, пока ни получит высшее виденье. Знание о «я» не будет получено, пока человек ни откажется от всего: когда все точки зрения отброшены, то, что остается, это – «я». Это справедливо даже для жизни в этом мире: человек не получает желаемого, если не устранены препятствия. Еще больше это справедливо для знания о «я».