V 12 октября 64

tāni mitrāņi śāstrāņi tāni tāni dināni ca

virāgollāsavān yebhya ātmacittodayah sphutaḿ (19)

ВАСИШТХА продолжал:

Рассмотрев таким образом иллюзорную природу проявленности мира, и после взаимных поклонов, Сурагху и Паригха вернулись к своим обязанностям. Упрочься в этой мудрости и выбрось грязное понятие чувства самости из своего сердца. Когда чистое сердце размышляет о бесконечном пространстве (измерении) сознания, являющегося источником блаженства, и которого все могут легко достичь, оно покоится в высшем «я». Ум, посвященный таким образом бесконечному сознанию, направленный внутрь и наполненный знанием о «я», не подвергается воздействию печалей.

Даже если ты займешься деятельностью, и даже если у тебя возникнут пристрастия и отвращение, твоя внутренняя сущность никогда не загрязнится. Как только свет может уничтожить тьму, так и знание о том, что этот мир является творением невежества, служит единственным лекарством от заболевания им. Как только возникает это знание, невежественное восприятие мира как чего-то реального исчезает сразу и навсегда. Тогда, даже если ты будешь заниматься деятельностью, ты не будешь привязан к ней, и потому не будешь запятнан ею, как глазам рыбы не вредит морская вода. Ты больше никогда не впадешь в заблуждение.

Только в дни, когда свет знания о «я» ярко сияет в сердце, человек живет по-настоящему. Все действия человека наполняются блаженством в такие дни. Только те настоящие друзья, т.е. писания и дни, которые дают чьему-то сердцу настоящее беспристрастие и знание о «я». О, Рама, спаси свою дживу от этого жуткого болота проявленности мира. Как только ты осознаешь истину в отношении этого, так больше никогда не вернешься к этому болоту.

О, Рама, общество святых мудрецов даст тебе знание средств достижения знания о «я». Поэтому человек не должен жить в таких местах, где такого общества нет. В обществе мудрецов ум ищущего сразу успокаивается. Человек должен возвыситься и не потонуть в трясине невежества. Мудрый человек должен постоянно исследовать природу мира, «я» и т.д. И тут не помогут ни богатство, ни друзья, ни родные, ни писания; только чистый и беспристрастный ум, постоянно занятый исследованием «я», позволяет человеку пересечь океан невежества.

В тот самый миг, когда человек посмотрит на свое тело как на инертную субстанцию, он обретет знание о «я». Когда рассеян мрак невежества, или чувства самости, сияет свет знания о «я». Это состояние знания о «я», или полного просветления, невозможно описать. Как сладость сахара можно познать, лишь попробовав его, так и природа просветления познаётся только на опыте. Когда исчезает ум и чувство самости, возникает знание о «я». Оно достигается путем практики йоги, оно сравнимо в некоторых отношениях с глубоким сном: но на самом деле оно несравненно, неописуемо.