Тибетская культура

Историко-географическая справка о стране. Быт, нравы и своеобразие мировоззрения тибетцев. Религия Бон и возникновение тибетского буддизма. Ламаизм и теократическая структура управления. Монастыри и духовные ценности Тибета. Искусство: храмовая архитектура, изобразительное искусство, литература. Гибель тибетской цивилизации

Академик Б. Я. Владимиров писал: «Тибет, как мираж азиатской пустыни, привлекал к себе многих и, как обманчивое марево, оставался недоступным». Эти слова полувековой давности не утратили своего значения и поныне. Вплоть до настоящего времени высокая и своеобразная духовная культура обитателей Страны снежных гор все еще продолжает оставаться малоизученной. За последние сто пятьдесят лет многие смелые путешественники и исследователи приложили большие усилия к тому, чтобы проникнуть в тайны этой страны-отшельницы, отделенной от остального мира неприступными горами и бескрайними пустынями.

Тибетская культура начинает свою историю задолго до того, как в этом районе в VII в. стал распространяться буддизм. Тибет — это район в Центральной Азии с суровым климатом на Тибетском нагорье. С юга и севера высокие цепи гор, окружающие долину, отделяют его от внешнего мира. На востоке к нему примыкают районы собственно Китая, на юге он граничит с Индией, Непалом и Бирмой, на западе — с Афганистаном, а к северу от Тибета раскинулись широкие степи Монголии.

Карта Тибета.

За духовными знаниями в эту изолированную страну отправлялись и наши соотечественники. В Тибете получила посвящение основательница всемирного теософского общества Е. П. Блаватская, в Тибет совершил научную экспедицию прославленный русский художник Н. К. Рерих вместе со своим сыном востоковедом Ю. Н. Рерихом. Четырнадцать лет странствовала по Тибету в одежде буддийской монахини француженка Дэви-Нил. Двадцать лет постигал в тибетских монастырях сокровенное учение ваджраяны^* известный буддист и буддолог Говинда, немец по происхождению. После 1845 г. европейцы, отваживавшиеся посетить Центральный Тибет, подвергались угрозе смертной казни, но интерес к этой «запретной» стране, ее истории продолжает сохраняться и по сей день.

Несмотря на большую исследовательскую работу, проделанную тибетологами разных стран, многое в истории культуры Тибета до сих пор остается недостаточно изученным и спорным.

* Варджраяна («Алмазная колесница») - учение в буддизме, занимающее в нем третье место. Цель- достичь просветления, или обрести природу Будды, в течение одной человеческой жизни. При этом большое внимание уделяется роли духовного наставника и сложной йогической практике.

Белый Брахма со ступникаим. Тибетская танка.

Древние тибетские легенды повествуют о том, что столетия назад вода покрывала многие части Тибета. Это подтверждается наличием ископаемых рыб и других морских животных, найденных при раскопках. Табличка Ю, найденная на пике Ку-Лу горы Хингана в провинции Ху-Пей, гласит, что великий Ю «здесь нашел убежище (в 2278 г. до н. э.) после спада потопа». Потоп захватил весь Китай, за исключением самых высоких мест. Сами жители Тибета считают, что их родина в свое время была равнинной страной, расположенной на берегу моря, однако по необъяснимой пока причине произошли страшные землетрясения, в результате которых большие участки суши опустились в море, а другие превратились в горы. Температура извергающихся из недр источников в Тибете колеблется, в некоторых из них вода кипит, в других — ледяная. Горячая и влажная атмосфера с невообразимо высокой температурой через несколько метров сменяется пеленой тумана низких температур. В первых веках нашей эры на обширных пространствах Тибета обитали многочисленные племена. Тибетское государство начало складываться в конце VI в. К этому времени завершился процесс слияния тибетских племен в крупные военно-племенные союзы. По свидетельству тибетских источников, в середине I тыс. на территории Тибета таких союзов, организованных в небольшие княжества и царства, было около двадцати. Наиболее развитым оказалось царство, расположенное на юго-востоке страны, в долине Ярлунг. Правители этого царства вели войны с соседями, постепенно присоединяя к себе их владения. Так шел процесс объединения Тибета в мощную военно-политическую империю, завершенный воспетым тибетской историей царем Сонцзэнгампо (617-649). Он присоединил к Тибету ряд земель на западе и северо-западе Китая, утвердился в некоторых областях Центральной Азии, Индии и Непала. Во время правления Сонцзэнгампо в Тибете появляется письменность, чего настоятельно требовали нужды сложившегося государства. Тибетская историческая традиция говорит, что в 632 г. царский советник Тхонми Самбхота был послан в Кашмир для изучения искусства письма и через несколько лет вернулся в Лхасу — столицу Тибета. Он выработал тибетский алфавит на основе древнеиндийской письменности брахми и написал грамматику тибетского языка как свод изложенных в стихах грамматических правил — от формирования слога до составления из слов предложения.

Быт и нравы тибетцев были обусловлены суровыми географическими и климатическими условиями. Природа в этой местности поражает своей грандиозностью и доминирует над единичным человеком, она заставляет чувствовать ничтожность его собственного «я». Поселившись на огромной пустынной равнине гималайского плато, на высоте пяти с половиной тысяч метров над уровнем моря, люди постоянно ощущали мощь природной стихии. Им требовалось учение, которое воспитало бы сильную волю, дух и тело, любовь к ближнему, сострадание и взаимопомощь. Формированию таких черт характера способствовала религия Бон, а затем тибетский буддизм — ламаизм. Суровая тибетская система воспитания также способствовала формированию этих качеств. В детстве ребенок, независимо от того, в какой семье он воспитывался, должен был испытывать лишения и трудности. В высокогорных районах тибетцы купают новорожденных в ледяных ручьях, чтобы выяснить, имеет ли он право на жизнь, которая обязательно предъявит ему суровые испытания.

Система питания тибетцев очень проста. Основным блюдом являлась цампа — приготовленный в форме галеты ячмень. Мясо в пищу не употреблялось, поскольку религия запрещает прямо или косвенно убивать живое. Если животное погибло из-за несчастного случая и люди используют его в пищу, то они становятся его должниками. Такого рода долги оплачиваются через духовника, который, стоя перед тушей, возносит молитвы к его душе. В ламаистских монастырях и храмах были специальные монахи, которые молились только за животных. В Тибете считается, что всякое живое существо выполняет свою полезную роль в мире, и его грешно лишать жизни. В Тибете есть профессия мясника, но до сих пор ортодоксальные семьи держаться на расстоянии от мясников, относя их к касте «неприкасаемых».

В повседневной жизни тибетцы почитали традицию ни в коем случае не спать днем, так как они считали, что духи света могут отказаться от спящего, и его будут преследовать неудачи. В сне отказывали даже детям, чтобы они не были «одержимыми». С больными поступали так же, приставляя к ним монахов. Даже умирающие должны быть в полном сознании, чтобы не сбиться в пути, переселяясь в другой мир, не затеряться за его пределами.

Тибетский народ, согласно своей исконной религии Бон, верил, что небо, земля и все находящееся в ее недрах, принадлежат духам, и чтобы заручиться их благосклонностью, нужно было приносить им жертвы. Коварными считались духи, подстерегавшие путников на дорогах, поэтому вдоль караванных троп в горах строили каменные стены — мэндоны. Они тянулись на многие сотни километров, имели высоту от 1 до 1,5 м, защищали от снежных лавин и камнепадов. В наиболее опасных местах на стенах тибетцы писали красками заклинания — мантры. Иногда в каменной кладке делали нишу, в которой каждый проходивший оставлял свое подношение духам.

Дома жителей Тибета имели два этажа и окнами выходили на дорогу. Запрещалось дома строить выше, потому что никто не имел права смотреть свысока на Далай-ламу, но, поскольку этот закон действовал неукоснительно только во время ежегодных церемоний, многие тибетцы сооружали на плоских крышах домов легко разбираемые деревянные надстройки. В каждом крыле дома имелась часовня, где перед алтарем с деревянными скульптурами горели масляные светильники.

Со временем селения в речных долинах превращались в города, где жили ремесленники, изготовлявшие тибетские ковры, шерстяные ткани и изделия из металлов, украшенные самоцветами. Тибетские дома здесь строились из камня со стенами, толстыми у основания и поэтому кажущимися наклоненными внутрь. Такая конструкция способствовала устойчивости здания при землетрясении. Первый этаж был без окон и предназначался для хозяйственных нужд, а верхние этажи были жилыми. Плоские кровли служили местом для отдыха, а приставные лестницы, ведущие в эту часть здания, при малейшей опасности втягивались наверх.

Оконные проемы домов часто не имели стекол и закрывались пропускавшей свет непрозрачной бумагой, так как своего стекольного производства в Тибете не было. Привезенное из Индии стекло стоило чрезвычайно дорого.

Из Индии также привозилось дерево для печатных книг. На изготовленных из него дощечках гравировался текст, и гравировка считалась очень почетным занятием. Бумага в Тибете использовалась для книг, но она также была очень дорогой, так как ее изготавливали вручную.

Тибетские книги — большая стопка страниц, заключенных с двух сторон в деревянные корки, — изготавливались монахами в монастырях. Страницы обычно имеют в ширину метр и высоту 40 см. Во время печатания книга кладется на плату, затем один из монахов наносит на нее валиком ровный слой чернил, другой кладет лист на форму, и третий тут же проходит по нему тяжелым валиком, четвертый монах снимает готовую страницу и передает ее ученику-печатнику, который раскладывает страницы по порядку. Непропечатанные листы откладываются в сторону и используются при обучении. В монастыре Шакпори страницы учебных пособий имеют размеры 2 х 1,3 м. На такой странице может поместиться рисунок человека в натуральную величину. Монахи делали астрологические карты, с которых потом изготавливали гороскопы площадью в 60 кв. см. Они показывают положения планет в момент зачатия и рождения ребенка. Оставалось только внести в специальные пропуски на картах данные из точных математических таблиц, которые рассчитывались тоже в монастыре.

Сабдаг. Тибетский ксилограф.

К науке о составлении гороскопов тибетцы всегда относились достаточно серьезно. Она заключается в точном воспроизведении карты звездного неба на момент зачатия и рождения человека. При этом точно устанавливалось взаиморасположение планет, а также сила их влияния на звездную карту новорожденного, для чего необходимо было знать точное время рождения. Оно переводится в звездное время, которое невозможно зарегистрировать ни одними часами мира.

В школах дети использовали зачастую не бумагу, а грифельные доски, на которых писали кусочками твердого мела. Примечательно, что школьники изучали две разновидности тибетского языка: общеупотребительный язык и язык высокого стиля. Первый употребляли в разговоре с домашними и людьми рангом ниже, второй — с людьми равными по происхождению и рангом выше. Правило было таково, что даже к лошади более знатного человека следует обращаться в высоком стиле.

В системе образования и воспитания большое внимание уделялось не только языку и знанию высокого стиля общения, но и памяти. Придавать важное значение развитию памяти стало тибетской традицией. На протяжении многих веков использовался известный в Тибете метод тренировки памяти, он заключался в том, что человек помещается в специальную комнату, уставленную тысячами и тысячами ящичков, и при этом должен визуально чувствовать предмет и точно знать, где он находится. После некоторой тренировки не составляет труда мысленно войти в комнату, открыть нужный ящичек и вытащить из него то, что тебя интересует. Любое знание условно затем можно было «положить в ящичек», а потом «найти» — вспомнить. Если в Риме существовала наука о памяти — мнемоника, то в Тибете внедрилась в культуру народа практика тренировки памяти. Это способствовало овладению каждым тибетцем своим сознанием, формированию сильной воли и духа. Такие черты наложили отпечаток на мировоззрение тибетцев и придали ему духовное своеобразие. Самосовершенствование стало неотъемлемым качеством человека, живущего в Тибете. Это повлекло развитие практики йоги, которая превратилась в науку методики, позволяющей улучшить и усовершенствовать человека. Тибетцы начинали ее изучение с детства. В системе дыхания в определенной методике кроется секрет многих тибетских феноменов. Практика йоги осуществляется при наличии опытного и умного наставника. Многие из побывавших в Тибете рассказывают о ламах-курьерах, способных управлять весом своего тела (левитация) и пробегать огромные расстояния на большой скорости, едва касаясь земли в течение многих часов.

У тибетцев существует пять ступеней йоги: хатха-йога, или совершенствование физического тела, которое называется «средство передвижения»; Кундалини-йога, дающая силу психического порядка и ясновидение; лайя-йога, которая учит владеть сознанием, то есть не забывать того, что ты увидел, услышал или прочитал даже с первого раза; раджа-йога, которая подготавливает человека к концепции переходности явлений, самообладания и мудрости; самадхи-йога, что ведет человека к Высшему Озарению и позволяет ему понять смысл бытия и то, что его ожидает в загробной жизни.

В Тибете считают, что души бессмертны. Их молитва: «Ом! Мани падме хум!», что буквально переводится: «Спасение в радости лотоса!» Но тибетцы понимают это гораздо глубже: «Спасение в самом себе!» Смерти фактически нет, потому что ей сопутствует новое рождение в другой жизни. Душа человека, согласно мировоззрению тибетцев, вечна, физическое тело служит одеждой, в которой временно живет душа. Выбор физического тела определяется задачей, которую душа должна выполнить, находясь на земле.

Колесо Жизни для тибетцев это цикл: рождение — жизнь — смерть — возвращение к духовному началу и спустя определенное время возрождение при других условиях и обстоятельствах. Человеческий опыт должен научить человека, его карма при этом улучшается.

Согласно взглядам тибетцев, существуют миллионы других миров, обитатели которых сильно отличаются от человека и на порядок выше его по развитию. В Тибете никогда не разделяли точку зрения, что человек представляет собой наиболее развитую и благородную ветвь эволюции, и верят, что существуют более высокие формы цивилизации.

Духовные ценности для тибетцев действительно были превыше всего. Размышление, медитация и преодоление оков телесной оболочки было обычным явлением для них. Духовную и умственную энергию они направляли на размышление о сострадании, переменчивости бытия, смысле жизни и смерти. Прогресс внешнего мира тибетцев никогда не интересовал, и технические достижения западной цивилизации они не воспринимали. Для них тело есть не что иное, как живая раковина для большого «Я», управляющего телом. В Тибете считают, что человек воплощен в своем несовершенном теле для того, чтобы приобрести знания и развиться. Во время сна человек переходит в другую плоскость бытия, его душа освобождается от материальной оболочки и начинает плавать, будучи связанной с телом «серебряной нитью», которая обрывается только в момент смерти.

Аура, окружающая тело, независимо от того, кому и как ее удается увидеть, есть не что иное, как жизненная сила, горящая внутри живого существа. Тибетцы считают, что эта сила, как и молния, электрического происхождения. Открытие «третьего глаза» позволяет увидеть ее и обладать духовидением.

Эта способность достигается путем упорных тренировок, но открытие «третьего глаза» является посвящением, которое проводится в монастырях с посвящаемыми в тайные знания.

Тибетские предания гласят, что давным-давно люди умели пользоваться «третьим глазом». Это было время, когда боги ходили по земле и жили среди людей. У людей при виде богов возникало желание их убить, так как они завидовали тому, что боги видят все. В наказание за это боги закрыли «третий глаз» у людей. С тех пор на протяжении многих столетий дар ясновидения был уделом немногих. Тысячелетиями тибетцы проникали в тайны ясновидения и телепатии, но всегда понимали, что они должны быть открыты далеко не всем. Настоящий специалист оккультных наук в Тибете не раскроет своему ученику всех секретов до тех пор, пока не убедится в нравственном достоинстве ученика и его моральном праве знать их. В тайных силах нет ничего сверхъестественного, они являются результатом действия определенных законов природы, и познать их может каждый, у кого открыт «третий глаз», но это является определенным религиозным ритуалом в монастырях.

Открытие «третьего глаза» при посвящении так описывает лама Лобсанг-Рампа: «В день рождения посвящаемого приводят в комнату, из которой уже не разрешается выходить. Входят трое лам высокого ранга и накладывают на лоб компресс из трав и привязывают его бинтом. Затем они удаляются и приходят поздно вечером того же дня. Компресс снимают, тщательно моют лоб и насухо вытирают. Один лама садится сзади и зажимает голову посвящаемому в своих коленях. Другой открывает коробку и извлекает оттуда блестящий инструмент из стали с мелкими зубчиками на остром конце, которые напоминает шило. Перед осмотром инструмент простерили зовывается на огне. Необходимо, чтобы посвящаемый был в полном сознании. Зубчатый конец инструмента приставляется к середине лба и ручка вращается. Зубчики вгрызаются в лобовую кость. Затем пробка из твердого дерева, обработанная на огне, что придает ей прочность стали, вставляется в паз инструмента и перемещается по пазу вниз, пока она не входит в отверстие, просверленное во лбу. Этот кусочек дерева все глубже и глубже всаживается в голову. Деревянная пробка во лбу остается. С ней проводится около трех недель, почти в абсолютно темной комнате. Накануне 17 дня лоб распаривается настоем из трав. Свет в комнате делают нормальным, почерневшая пробка удаляется резким рывком и сжигается в ладане. Так заканчивается первый цикл посвящения».^*

* Лобсанг- Рампа Т. Третий глаз. Л.,1991. С. 36.

В Тибете самосовершенствование человека может идти по двум направлениям: совершенствование в миру и совершенствование отрешением от мира. Выбирающие второе удаляются в монастыри, где живут в обителях отшельников, представляющие собой маленькие камеры, выдолбленные, как правило, в склоне горы. Часто такие отшельники, пробыв в миру несколько недель, снова принимают затворничество, но уже до конца своих дней. Оно вовсе не бесцветно и не бесполезно, как может показаться на первый взгляд, поскольку для тибетца человек есть дух, который, сбросив путы телесной плоти, устремляется ввысь и облетает вселенную, где может оказаться полезным через свои мысли. Мысли, считается в Тибете, — это волны энергии. Направленная и частично сконцентрированная мысль может передвигать предметы. Направленная дифференцированно мысль превращается в инструмент телепатии, посредством ее можно на расстоянии совершать определенные действия.

Древняя религия Бон, согласно которой люди Тибета поклонялись множеству духов, со временем складывалась в устойчивые культы, напоминающие культы шаманов. Бон («религия богов») появляется I в. н. э. в эпоху первого правителя Тибета Някхри, который покорил страну Сумпа (Северовосточный Тибет). При царе Сонцзэнгампо положение бонцев было еще достаточно прочным. Только царь Тисрондэцан начинает их притеснение. «Главными бонскими богами являются Небо и Земля. Кроме них существует масса самых разных духов: духи гор, лесов, рек, озер и т. д., а также многочисленные злые бесы. В бонской религии была и существует до сих пор жреческая организация, представители которой общаются с духами, заклинают, пытаясь умилостивить одних, и подавляют других».^*

* Кузнецов Б. И. Древний Иран и Тибет. История религии бон. СПб., 1998. С. 12.

Основателем бонской религии был Шенраб. По одной из легенд он спустился с неба на землю в виде радуги. Согласно бонцам, было два мира света: белый и красный. Легенда о сотворении мира и человека рассказывает, что сначала между бытием и небытием появляется чудесный человек — Владыка Бытия, а затем белый и черный лучи света «превращаются в два горчичных зерна: черное и белое. Потом появляется черный человек по имени Черный ад. Он, будучи творцом зла, отделяет день от ночи, посылает гром и молнии, посылает болезни и демонов на людей, предписывает всем убивать друг друга. Он... является воплощением небытия. Вслед за ним появляется белый человек в окружении света, который называется Владыка, Любящий Бытие».^*

* Там же. С. 16.

Тибетский буддизм является результатом слияния местной религии Бон и индийского буддизма.

Существуют разные точки зрения по поводу времени проникновения буддизма в Тибет. Большинство его исследователей говорят о середине VII в. и связывают в какой-то степени это событие с женами Сонцзэнгампо, одна из которых была дочерью непальского правителя, другая — китайской принцессой. Обе они исповедовали буддизм и якобы привезли с собой в Тибет две статуи Будды Шакьямуни и другие предметы буддийского культа.

Сторонники другой легендарной тибетской традиции (в их числе и Далай-лама XIV) утверждают, что тибетцы познакомились с буддийским учением еще до времени правления Сонцзэнгампо. Появление первых буддийских текстов и объектов поклонения в Тибете они связывают с именем одного из первых тибетски х царей — Лхатхотхори Нянцэна, который жил приблизительно в IV-V вв.

Предположение о более раннем, чем в VII в., проникновении буддизма в Тибет имеет все основания, учитывая, что с давних времен существовали непосредственные контакты Тибета с Индией и Китаем, а также буддийскими «государственными оазисами» Таримского бассейна в Центральной Азии, через который проходил Великий шелковый путь.

Буддизм в Тибете был объявлен государственной религией в 781 г., но лишь в XIV в. ему удалось преодолеть сопротивление приверженцев местных устоявшихся культов религии Бон. Так или иначе, буддизм перекочевал с равнин Индии в Гималаи, где он пустил глубокие корни и приобрел свои особенности.

Тибетская религия — это своеобразный буддизм; слово, которым можно определить эту религию, — ламаизм. Во главе государства и церкви при ламаизме стоит Далай-лама — верховный судья, таким образом Тибет — это теократическое государство. Далай-лама лично контролирует прошения, их удовлетворение и справедливость. Он является неограниченным властелином, направляя свою власть и авторитет на благо всей страны. Задолго до общественных и политических событий он предвидит их. Далай-ламе подчиняются два Совета — двухкабинетное правительство.

Первый Совет по делам религии состоит из четырех человек — монахов в ранге лам. Они отвечают перед Далай-ламой за все дела, связанные с мужскими и женскими монастырями, и через них проходят все духовные дела.

Второй Совет, это Совет министров, он состоит из четырех членов: трех представителей светской власти и одного — духовной. Они управляют делами страны и отвечают за единство государства и церкви. Два официальных лица выполняют обязанности связующего звена между Далай-ламой и двумя Советами. Они играют важную роль в период редких сессий Национальной ассамблеи, куда входят 50 человек из светской знати и представителей ведущих ламаистских монастырей Лхасы. Этот законодательный орган также собирался в исключительных случаях, как, например, в 1904 году, когда Далай-лама уехал в Монголию в момент вторжения в Тибет англичан.

Количество представителей национальной ассамблеи может доходить до 400 человек. Провинций всего пять. Лхаса, столица, находится в провинции У-Цанг, иначе Шигадзе, остальные: Гарток на западе, Чанг на севере, Кам на востоке и Ло-Дзонг на юге.

С годами власть Далай-ламы возрастала все больше и больше, и он обходился без помощи Советов и Национальной ассамблеи. По мнению тибетцев, никогда страна не управлялась лучше, чем при Далай-ламе.

В Тибете есть традиция, которая касается политической власти. Раз в году все руководители лишаются на один день своих полномочий, и любой из их подчиненных может в этот день говорить о них то, что думает. Критика при этом чиновниками должна была учитываться.

Религия и право в Тибете были всегда взаимосвязаны. Пункты законов и нравственные принципы сведены воедино. Они сформулированы в следующем кодексе:

Свято верь руководителям монастыря и страны; исполняй свои религиозные обязанности и учись прилежно; почитай родителей; уважай добродетельных; почитай старших так же, как благородных от рождения; служи родине; будь честным и правдивым во всех случаях жизни; заботься о друзьях и родителях; используй пищу и богатство во благо; будь хорошим примером для других; будь признательным за добро и плати добром же; будь сдержанным во всем; гони от себя прочь ревность и зависть; воздерживайся от брани и скандалов; будь мягок на словах и на деле и никому не причиняй зла; переноси страдания и лишения с терпением и достоинством.^*

* Лобсанг- Рампа Т. Третий глаз. Л.,1991. С. 57.

Духовная культура Тибета складывалась и формировалась в монастырях. Они стали источником и оплотом учения буддизма, в них сосредоточивалась общественная, духовная и культурная жизнь средневекового Тибета. Огромное количество больших и маленьких монастырей разбросано на отрогах гор в этой небольшой стране. На западе вырисовываются зубцы стен Поталы.

Потала — это название получило грандиозное сооружение, построенное на скале Марпори, на вершине которой расположен царский дворец. В каменные плиты мостовой во дворе храма испещрены глубокими, в несколько сантиметров, бороздами. Это следы ног тысяч и тысяч молящихся, прошедших по ним. Огромные колонны, почерневшие от времени, подпирают крышу. Тяжелые запахи ладана, курившегося беспрестанно, расползаются по храму. Вдоль стен стоят позолоченные статуи божеств тибетской религии. Массивные решетчатые ограды из железа в крупную клетку предохраняют их, не скрывая от взора молящихся. Самые почитаемые божества наполовину засыпаны драгоценными каьшкми. и жемчугом, приношениями на­божных людей.

Монастыри Шакпори и Тра Йерпа счи­таются старейшими медицинскими учреж­дениями Тибета. Шакпори так и называют: «Храм медицины», а Тра Йерпа славится своей библиотекой, где хранятся ценней­шие рукописи по медицине. Монахи там посвящают много времени изучению целеб­ных трав и овладению искусством полета на змеях. Здесь хранится также книга о пер­вой экспедиции в составе 10 человек на Тянь-Шань.

Большое значение для тибетцев имело огромный монастырь Дрэпунг. В нем жило не менее десяти тысяч монахов — это це­лый город, обнесенный стеной. Дрэпунг в переводе означает «Рисовая гора», он представляет собой объединение из семи монастырей, причем каждый имел свой ус­тав, свою учебную программу. У главного настоятеля было четырнадцать помощни­ков, сторонников железной дисциплины, которая способствовала управлению мно­гочисленными монахами.

Известен и монастырь Гумбум в провин­ции Амдо, расположенный на древнем ка­раванном пути из Монголии в Центральный Тибет. Монастырский комплекс включает храмы и жилища монахов, а также учеб­ные заведения —дацаны, жилые кварталы, административные учереждения.

В Тибете есть организация «Государ­ственный Оракул». Ее назначение — ус­тановление связи между миром матери­альным и миром духовным. Это большой монастырь, в котором служат монахи вы­соких рангов и разной степени посвяще­ния, студенты-монахи и простые работни­ки монастыря.

Посвящение в монахи начинается с це­ремонии «открытия Книги». В огромном фолианте размером 150 х 30 см — записа­на история семьи посвящаемого на протя­жении веков: имена всех основателей рода, их дела и подвиги, деятельность на благо страны. С поступлением в монастырь ста­вится личная подпись в книге, человек получает новое имя, и для него начинает­ся новая жизнь.

Среди тысяч монахов выбирается толь­ко один, избранный для дел высшего по­рядка, который способен достичь высоких ступеней развития. Удел других — вы­полнять свой обычный повседневный долг. В Тибете при вступлении в монашеский ор­ден мальчику бреют голову, оставляя лишь маленький клочок волос, который после присвоения ему духовного имени и отка­за от старого также сбривается. «Канд-жур» — буддийское священное писание — насчитывает 112 томов. Прилежание— основа освоения духовных знаний. Каж­дый может стать ламой, кто не жалеет себя в духовном труде и учебе.

Твердо веря в перевоплощение, тибет­цы считают, что любой человек, достиг­ший определенного уровня эволюции, мо­жет сделать выбор и продолжить жизнь либо в другой плоскости бытия, либо вер­нуться на землю для приобретения новых знаний и помощи другим.

Нужно обладать большими духовными знаниями и особыми способностями, что­бы, умирая, суметь осуществить сразу пе­ревоплощение. Не многие оказываются способными совершить посмертное пере­воплощение. Именно тех, кто обладает такими свойствами, называют «Живыми Воплощениями» или ламами. В молодос­ти их подвергают самым суровым испы­таниям.

К концу XVII в. преобразование Тибета как страны монастырей было завершено,там сформировался народ необычайной душевной широты, с единственным стремлением совершенствоваться, постигая мудрость жизни. Стержень тибетской цивилизации — религия, смысл ее — в построении общества, основанного на идеалах духовного просвещения.

Эксперимент тибетской цивилизации основан на возможности абсолютного альтруизма.

На рубеже XIX-XX вв. в Тибете было более шести тысяч монастырей. Четверть населения страны добровольно вступила в религиозные ордена. Каждая семья почитала за честь отдать хотя бы одного сына в услужение богу, прежде чем он достигал пятилетнего возраста. Семьдесят пять процентов тибетского бюджета шло на финансирование образования духовенства и содержание религиозных институтов. Монастыри являлись оплотом культуры, как и храмы, в которых поклонялись богам, и высшие учебные заведения. Тибет ломает все традиционные представления о развитой цивилизации: высокоразвитое в интеллектуальном отношении и продвинутое духовно, тибетское общество, несомненно, оставалось крайне примитивным в техническом отношении.

Бесспорным сокровищем Тибета оставались религия и сильный институт духовенства. На протяжении восьмисот лет он обходился без какой бы то ни было армии.

Правители соседних государств, в том числе китайские императоры и монгольские ханы, сделались учениками тибетских лам. Взамен они обещали защищать Тибет от посягательства внешних врагов. Во все века тибетцы были отважными путешественниками, но главное в их жизни путешествие было то, которое они должны были совершить после смерти.

Монастыри были не только центрами духовной жизни, но и храмами искусства. Само строительство монастыря представляло высокий уровень развития храмовой архитектуры. Первыми культовыми буддийскими постройками были чортены, их прообразы — индийские ступы. Чортены были для тибетцев символами бессмертия. Тибетские зодчие разработали восемь основных типов этих сооружений, посвященных определенным событиям жизни Будды. Чортены украшались рельефами и окрашивались в очень яркие — красный, зеленый — и черный цвета. Наиболее известным в Тибете стал чортен Готон высотой 65 м, сооруженный в XV в. в городе Гьяндзе. Средняя его часть является основной и имеет цилиндрическую форму с окнами-арками. Выше находится квадратная надстройка, на четырех стенах которой изображены лики Будды. Все сооружение венчает многоступенчатый уровень.

Мандала.

Магическая диаграмма. Тибет. Резьба по дереву.

Сами монастыри как архитектурные сооружения представляли собой прямоугольное здание, меньшие стороны которого были ориентированы на восток и на запад. За монастырскими воротами находился павильон, в боковых галереях которого располагались статуи «Хранителей мира» в образе воинов. Большие размеры скульптур с грозными ликами оказывали сильное эмоциональное воздействие на верующих. За павильоном располагался внутренний двор монастыря, где находились ритуальные барабаны, исписанные многочисленными текстами молитв. Паломники касанием приводили их в движение, и молитвы возносились к небу.

Перед главным храмом монастыря происходили религиозные представления. «Высокие стены храма были покрыты штукатуркой и окрашены в белый цвет. В верхней части стен находился карниз, покрытый росписями, которые чередовались с круглыми позолоченными розетками (орнаментальными украшениями в виде цветка). Крышу храма увенчивали металлические (чаще всего из позолоченной бронзы) буддийские символы — цветы лотоса, знамена и т. д. В XIV в. был построен один из самых известных монастырей — Сера, расположенный недалеко от столицы Тибета Лхасы («Жилище бога»); он начал строиться еще в VII в. при царе Сонцзангампо — в пору расцвета и наивысшего могущества Тибета».^*

* История искуств. Энциклопедия. М., 1993. С. 522-533.

Неподалеку от самого города, на вершине скалы расположился царский дворец, который на протяжении веков перестраивался. Во второй половине XVII в. он стал частью грандиозного сооружения Поталы. 13-этажное здание как бы вырастает из вершины горы. Нижние этажи не имеют окон, а стены дворца наклонены внутрь. Величественная постройка отражается в водах протекающей у подножия реки Кьи-Чу («Счастливой реки»). Высота постройки составляет 83 м, а весь комплекс (с учетом высоты скалы) поднимается над Лхасой на 150 м. К главному входу зигзагами поднимается парадная лестница с крутыми каменными ступенями. По преданиям, в Потале насчитывалось 999 комнат. Кроме резиденции главы буддистов Далай-ламы V, здесь располагались многочисленные залы для приемов и религиозных церемоний, жилые помещения для священнослужителей — лам, гробницы Далай-лам. Надгробие основателя школы тибетской медицины, Далай-ламы V, названного Великим, в Потале достигает в высоту 5 м. Оно украшено драгоценными камнями, а стены и крыши покрыты золотом.

Потала, дворец далай-ламы и монастырь в Лхасе, столице. Тибет. Гравюра 1667 г

Тибетское изобразительное искусство тесно связано с буддизмом. Художники и скульпторы брали сюжеты для своих произведений в буддийских мифах. Тибетские иконы — тханка — представляют собой иллюстрированный рассказ об исторических и легендарных событиях, о жизни проповедника буддизма. Иконы создавались согласно канонам, которые относились к сюжету композиции, размеру, пропорциям и к процессу создания образов. Во время работы художник мог общаться только с ламой-наставником, изображая божество, должен обращаться лицом в определенную сторону света. Любое нарушение строго каралось. В центральной части размещался главный персонаж иконы, вокруг — эпизоды-рассказы о его повседневной жизни, представленные то с юмором, то с состраданием. В дни религиозных торжеств иконы больших размеров вывешивали на склоны гор и холмов в окрестностях крупных монастырей. Многочисленные изображения будд и бодхисаттв скульпторы создавали из дерева, камня, металла, кости или составов из быстро твердеющих смол благовонных и лекарственных растений. Поверхность скульптур золотили, полировали, раскрашивали или украшали чеканкой. На статуи надевали прекрасные ювелирные украшения, а внутрь статуй помещали полоски ткани и бумажные свитки с написанными на них молитвами и заклинаниями. В Тибете было развито декоративно-прикладное искусство. Талантливые тибетские мастера делали искусные ювелирные украшения. Особо отличались кузнецы, работающие по золоту. Они принесли Тибету славу «страны золота».

Отношения между Индией и Тибетом стали довольно оживленными уже с конца VIII в. Строительство первого буддийского монастыря Самье в Тибете было завершено в 775 г. Прославленный тантрик и маг Падмасамбхава положил начало развитию в Тибете школы ваджраяны, занимающейся теорией и практикой наиболее эзотерических аспектов буддизма. Тантрики — последователи учения тантр — добивались состояния совершенства и просветления, а также качества непрерывности просветления.

В распространении буддийской мысли в Тибете выдающуюся роль играл Непал. Через него проходили горные тропы, по которым совершали свой путь тибетские ученики в поисках знаний. Именно в Непале тибетцы получали первоначальные знания санскритской грамматики, после чего они уже могли заниматься изучением философии буддизма в знаменитых центрах буддийского учения — в Наланде и Викрамашиле.

Распространение буддизма дало стимул формированию тибетской литературной традиции. В течение VII и первой половины VIII в. работа по переводам буддийских текстов продвигалась очень медленно. Перевод принял в Тибете широкий размах после завершения строительства первого монастыря Самье и возведения буддизма в ранг государственной религии в 779 г. Нужды перевода санскритских сочинений на тибетский язык вызвали к жизни институт лоцзава — высококвалифицированных переводчиков священных текстов. В результате долговременного совместного труда тибетских лоцзава и индийских пандитов над переводами был выработан философский язык и стиль перевода, позволявшие адекватно производить на тибетском языке санскритские тексты. В ходе работы над переводами была заложена основа тибетского литературного языка.

Тибетский магический круг, охраняющий от злых духов. Рисунок на шелке.

Тибетские лоцзава перевели большое число древнеиндийских сочинений по медицине, поэзии, искусству, астрономии и драме. Многие из этих трактатов вошли в Тибетский канон. Религиозно-философское учение буддизма и различные аспекты трактования им Пути привели к созданию в Тибете философских школ — нинмапа, каджупа, кадампа, сакъяпа и гелугпа.

Тибетская средневековая литература содержит немало повествований о различных магических превращениях, а их герои наделены сверхъестественной способностью творить чудеса. Действия развертываются в древней Индии в период расцвета буддизма. Произведения на бытовые темы, описывающие нравы и обычаи тибетского общества, не получили развития в средневековой литературе Тибета.

Характерной особенностью тибетской литературы является сочетание прозаической и стихотворной форм изложения. Прозой описываются ситуации, а в стихотворной форме дается прямая речь героев, их пространные монологи и диалоги. Таким образом, само повествование напоминает пьесу. Такая композиция тибетских повествований позволяет им превращаться в зрелищные представления, которые часто устраивались во время больших праздников самодеятельными, обычно монастырскими, артистами.

В отличие от других жанров, жанр повествования наиболее далеко отошел от литературы религиозного характера. Он может рассматриваться как полностью светский жанр. Тибетская традиционная литература на протяжении своего многовекового развития не испытала влияний со стороны литератур не только Запада, но и Востока.

Ранней тибетской поэзии присуще постоянное употребление метафорических выражений. Иногда песни построены в форме диалога двух соперников, в вопросах и ответах которых содержаться завуалированные насмешки. Тибетский стих характеризует не рифма, а одинаковое число словослогов в строке, задающее определенный ритм. В отличие от европейской формы стиха, строки тибетского пишутся не одна под другой, а в строчку. Стихотворные строчки отделяются друг от друга только вертикальными черточками — тибетским знаком препинания.

Становление и развитие тибетской литературы началось с создания письменности в конце V — начале VI в. тибетской монашеской общиной. В одной из замурованных дуньхуанских пещер были найдены коллекции древних рукописей, которые дали первое представление о древнетибетском фольклоре, мифах и сказках, сохранившихся фрагментарно.

На этапе развития тибетской письменной традиции, который длился не менее пяти столетий, был создан Тибетский канон — огромное собрание в основном переводных произведений, насчитывающих свыше шести тысяч наименований. Это религиозно-философские тексты, переводы древнеиндийских художественных произведений, трактаты по медицине, астрологии, астрономии, логике, грамматике, поэтике и риторике, иконографии и т. п. Тибетский канон оказал огромное влияние на поведение, мировоззрение и стиль мышления тибетцев.

Второй этап формирования тибетской литературы наступил вместе с появлением оригинальных авторских сочинений, собственной религиозно-философской литературы.

Тибет в XX в. стал понемногу приоткрывать свои тайны. Западному человеку стали доступны религиозно-философские тексты. Сокровенное буддийское учение «ваджраяна», или «алмазная колесница», внезапно получило распространение на Западе — в Европе и США.

Приоткрылась к пониманию «Книга мертвых». Это уникальный памятник литературы и философии. На языке оригинала это название звучит как «Бардо Тёдол». Это древнее учение представляет собой своеобразный «путеводитель» по различным уровням загробного мира («Бардо» — обозначает область, в которую сокровенная сущность человека — душа — попадает после смерти и после нахождения в которой человеку предстоит родиться заново, но уже в новом обличье). В «Книге мертвых» утверждается, что человек вовсе не теряет сознание после момента кончины, которые есть расставание души с пришедшим в негодность физическим телом. Согласно «Книге мертвых», именно после смерти человек получает возможность увидеть воочию цельную картину мироздания, заглянуть в глубины своей собственной духовной сущности. Каждому предстоит убедиться на практике в правильности космогонических и психологических постулатов учения Будды.

Есть шесть миров Бардо: естественное Бардо в чреве матери, Бардо сна, Бардо экстатического равновесия в глубокой медитации, Бардо момента смерти, Бардо постижения реальности, Бардо возвращения к сансарическому бытию. Тибетская «Книга мертвых» — это сборник наставлений, предназначенных умирающему и умершему. Она служит путеводителем по той области Бардо, которое является промежуточным расстоянием между смертью и новым рождением продолжительностью в 49 дней. Книга состоит из трех частей. В первой — «Чигай Бардо» — описаны психические состояния в момент смерти; во второй — «Чёнид Бардо» — состояние сразу после смерти и так называемые «кармические видения»; в третьей— «Сидпа Бардо» — возникновение инстинкта рождения и явления, предшествующие новому рождению. Согласно «Книге мертвых», высшая степень понимания и просветления достигается человеком в момент смерти. После нее возникают «видения», которые приводят к новому рождению. Наставления «Книги мертвых», которые лама читает над мертвым телом, предназначены для того, чтобы на каждом этапе новых иллюзий и заблуждений напоминать умершему о постоянной возможности освобождения и объяснять природу его видений. «Книга мертвых» в высшей степени психологична. В ней говорится: «Твое сознание, сияющее, пустое, неотделимое от Великого Источника Света; оно не рождается и не умирает, оно — немеркнущий Свет, Будда Амитаба».^*

* Тибетская книга мертвых. СПб., 1992. С. 12.

«Книга мертвых» открывает умирающему глубочайшую истину, согласно которой даже боги есть не что иное, как сияние и отражение нашей собственной души; Солнце на Востоке не меркнет, напротив, человеческая душа оказывается светом божества, а божество — душой. «Книга мертвых» говорит о первичности души, что крайне важно именно потому, что это единственное, в чем жизнь нас не убеждает. Умерший освобождается от мира «данностей». В посвящении живущего загробный мир — переворот в его взглядах и стремлениях, психологический загробный мир, или, прибегая к христианским понятиям, искупление мирских соблазнов и греха. Искупление есть отвержение и избавление от неведения мрака, движение к просветлению и освобождению, к победе и выходу за пределы всякой «данности».

«Книга мертвых» описывает процесс посвящения, цель которого — вернуть душе божественную сущность, утраченную ею с физическим рождением. Описанное посвящение представляет собой ряд ослабевающих пульсаций, завершающийся новым рождением. Если карма умершего такова, что он родится мальчиком, то он влюбится в свою будущую мать и возненавидит отца, и наоборот, будущая девочка почувствует влечение к тому, кто станет ее отцом, и отвращение к матери.

Согласно «Чёнид Бардо», реальность, характеризующая состояние Чёнид, — это реальность сознания. «Мысли предстают здесь как нечто реальное, фантазия обретает зримые формы, перед умершим проходят жуткие видения, порожденные его кармой. Первым среди них (если читать книгу с конца) появляется всесокрушающий Бог смерти — воплощение всех ужасов; за ним следуют 28 «злосильных» и 58 «кровожадных» богов и богинь. Божества образуют группы, в которых располагаются по четырем направлениям и различаются символическими цветами. Постепенно обнаруживается, что божества организованы в «мандалы», или круги с четырехцветным крестом внутри.

Читая «Книгу мертвых» с конца, после состояния Чёнид мы достигаем состояния Чигай, где кармические видения прекращаются.

Истинное просветление умерший испытывает не в конце Бардо, а в его начале, в момент смерти, после чего начинается погружение в область иллюзий и неведения — постепенная деградация, завершающаяся новым рождением в физическом мире. Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни, следовательно, жизнь есть средство для достижения высшего совершенства.^*

* Там же. С. 13.

Таким образом, Тибет — это такая страна, где первостепенными являлись духовные ценности, где народ в качестве высшего приоритета выбрал духовный план бытия, где материальные и технические достижения не вызывали интереса, а наукой являлась наука сознания. Но эта уникальная цивилизация в XX в. была уничтожена китайцами. Началом конца стало то, что Тибет оказался закрытой для иностранцев страной, после того как в 1873-1874 гг. англичане предприняли первую неудачную попытку проникнуть туда с завоевательскими целями. В этот период в конце XIX в. Россия и Великобритания вели «Большую Игру» по разделу сфер влияния на Дальнем Востоке. Английское правительство вело враждебную и недостойную политику в отношении Тибета, опасаясь заключения союза между Тибетом и Россией. В докладе Николаю II Бадмаев пишет, что «Тибет, как самое высокое плоскогорье в Азии, господствующее над азиатским материком, непременно должен находиться в руках России».^*

* Кочетов А. Н. Буддизм. М., 1983. С. 124.

В 1904 г. Тибет пережил тревожный период: вторжение англичан вынудило Далай-ламу скрыться в Монголии, забота о стране была возложена им на членов кабинета. В 1909 г. он вернулся после непродолжительного пребывания в Пекине. В 1910 г. китайцы взяли Лхасу штурмом. И снова Далай-ламе пришлось скрыться, на этот раз в Индии. Во время китайской революции в 1911 г. китайцев изгнали из Лхасы. В 1912г. Далай-лама вернулся в столицу. 31 августа 1907 г. Англия и Россия подписали договор, в соответствии с которым Тибет представляет сферу интересов Великобритании, а Монголия — России. После китайской революции 1911 г. Монголия и Тибет в 1912 г. объявляют о своей независимости от Китая, что подтверждает международная конференция юристов в Симле.

В 20-е гг. советское правительство делало попытки установления дипломатических отношений с Тибетом, но из-за недоверия тибетского правительства к атеистической стране окончательно их прекратило.

Тибет испокон веков предвидел неизбежную гибель собственной цивилизации. И, действительно, на эту страну обрушился геноцид. В 1949 г. Китай, государство с самым многочисленным населением в мире, нападает на беззащитного соседа и без труда быстро завоевывает его. На протяжении длительного времени тибетские монахи успешно отводили угрозу китайской агрессии, щедро делясь духовной силой и мудростью в обмен на мир и безопасность. Подчиняясь новому, коммунистическому порядку, Китай решает, что религия — это яд, а Тибет — отсталая страна, где люди находятся во власти суеверий и нуждаются в переобучении.

В 1933 г., за шестнадцать лет до вторжения китайских завоевателей, Далай-лама XIII предсказал гибель уникальной культуры Тибета. На сегодняшний день нет практически никакой информации о том, что в действительности произошло в Тибете. Ани Падче, тибетская монахиня, одна из немногих, кому удалось вырваться из застенков китайского оккупационного режима, так свидетельствует: «Те, кто рискуя жизнью, пытались отстоять Тибет и его религию, были убиты или арестованы. Монастыри были разрушены, серебряные статуи отправлены в Китай. Из монастырей унесли все до последнего камня. От нас требовали, чтобы мы сознались в преступлениях против новой власти. Людей пытали и подвешивали за ноги к потолку. Когда меня бросили за решетку, мне было всего 25 лет. Вышла я уже старухой. Вся моя жизнь прошла в тюрьме».^* Мы не располагаем точными данными о погибших. Называется цифра в более чем один миллион человек. В июне 1975 г. в Тибете буквально стерты с лица земли многие древние монастыри, бесценные предметы культа конфискованы и продаются китайцами на рынках Непала. В 1959 г. в различных районах Тибета было 2300 монастырей, а число монахов составляло около 3% всего населения, то есть около 200 000 человек. Теперь в Тибете практически не осталось монахов. По сведениям из Лхасы, в знаменитом монастыре Дрепунг, основанном в 1416 г. и насчитывавшем в 1959 г. 8300 монахов, осталось теперь 5 или 6 человек.

* Там же.

Европейцы продолжали исследования Тибета вплоть до конца 40-х гг., неоднократно туда направлялись экспедиции. До сих пор не иссякает к нему интерес, но паломникам туда путь затруднен.