Религиозная, светская и народная культуры западноевропейского государства

Средневековье и христианство. Патристика и мировоззрение первохристиан. Августин Блаженный как выразитель нового мировоззрения. Религиозно-церковная культура средневековья. Крестьянская культура. Особенности позднего средневековья. Фома Аквинский и Данте на пути к новому пониманию человека

Средневековье в Западной Европе длилось примерно 1000 лет. Начало эпохи связывают с падением Римской империи в конце V в. Когда речь идет об истории культуры, то окончание эпохи совпадает с началом Ренессанса, т. е. с XV в. для стран Западной Европы.

В исторической эволюции средневекового общества можно выделить три основных этапа (периода): раннее, развитое, или зрелое, и позднее средневековье. Наиболее характерные черты средневековая культура обретает примерно к X в.

Средневековье складывается вместе с возникновением христианства. Важнейшие перемены уже в IV в. происходили и в духовной жизни римской империи. Язычество проиграло великую борьбу за души людей и медленно отступало. Основные вехи этого пути: первый Вселенский Собор христиан в Никее (325), осудивший ересь Ария; принятие христианства перед смертью императором Константином (337); второй Вселенский Собор в Константинополе (381), после которого христианство получает статус государственной религии. В связи с этим нельзя не упомянуть безуспешную попытку императора Юлиана (умер в 363 г.) восстановить язычество. Разумеется, старая религия еще имела немало сторонников, но дни ее были сочтены.

С победой христианства связана полная переориентация всех духовных устремлений тогдашнего культурного мира, утверждение новых мировоззренческих парадигм. Для христианина древнегреческие мыслители Платон и Аристотель не могли более оставаться высшими авторитетами. Варварские народы Европы

Высшей инстанцией стало Священное Писание, которое всякий христианин должен был считать и считал единственным источником истины.

Патристика, или учение отцов церкви, есть основное религиозное направление переходной эпохи. В патристике новая христианская культура почти сразу же получила нечто цельное. Учение отцов церкви было призвано обратить культурное наследие античности на объяснение и утверждение новых, христианских ценностей, на создание универсальной системы мировосприятия.

Христианство бесспорно является одним из самых величественных явлений в истории человечества.

История христианской церкви насчитывает уже два тысячелетия, и Церковь сегодня в некоторых странах более могущественна, чем государственная власть. Культура раннего христианства складывалась и развивалась в борьбе различных тенденций, носителями которых были многочисленные секты, обвинявшие друг друга в ереси.

Обширные дискуссии, развернувшиеся в IV в. в христианской церкви, способствовали выдвижению нескольких епископов и толкователей текстов, которые вошли в историю как «отцы церкви». На Востоке наряду с Афанасием, Григорием Назианским и Василием Кесарийским выделяется личность проповедника Иоанна, прозванного Златоустом. Он одним из первых начал употреблять по-гречески термин «христианство». На Западе среди наиболее известных следует назвать миланского епископа Амвросия и Иеронима, неутомимого редактора древних латинских переводов Ветхого и Нового Заветов, которые он систематизировал в «Вульгате», или «народном» переводе, использовав свое знание еврейского и греческого языков.

Основные произведения раннего христианства — «Откровение Иоанна Богослова»(Апокалипсис), «Евангелия», «Послания Апостолов» и другие — появились во второй половине I в.

Карта мира. XI в

.

Христос на троне Рисунок из Евангелия Карла Великого.

Мировоззрение первохристиан носит эсхатологический и мессианский характер. Будучи мистическим, сугубо религиозным учением о «последних временах», о конечной судьбе человека как результате вмешательства Божественного спасителя, мессии, призванного покарать грешников и установить идеальный порядок на земле, эсхатология показывает спасение рода человеческого через второй приход Иисуса Христа. Он должен устроить «последний суд» и вместо господствующих на земле зла, насилия и беззакония установить «Царство Небесное».

Фрагмент страницы средневековой книги.

«Царство Божие» — это идеальное государство, которое будет состоять из совершенных людей (праведников) и в котором будут процветать вечный мир, благоденствие, гармония и справедливость.

Учение о приходе мессии («избавителя») было неразрывно связано с осуждением существовавших социальной несправедливости, общественного неравенства. Через понятие «царство небесное» осуждались и отвергались земные порядки, беззаконие.

В Апокалипсисе верующие охвачены нетерпением в ожидании скорого возмездия тем, кто способствует несправедливости и безнравственности. Предрекается всеобщая гибель сильных мира сего и установление идеального царства справедливости. Однако постепенно происходило коренное перерождение позиций новой религии по вопросу ее отношения к действительности. Усиливалась непротивленческая линия, появился отказ от активной борьбы, примирение с существующими порядками. Наиболее полно это отражено в Посланиях апостола Павла. Здесь впервые христиане выдвигают положение о том, что политическая власть происходит от Бога. Это положение послужило основой для постепенного превращения христианства в официальную, государственную религию.

Согласно первохристианским источникам, в основе социальных и этических норм в целом, лежит справедливость, непосредственно идущая от Бога.

Просмотр книг при дворе короля.

В противоположность неравенству как краеугольному камню римской имперской системы, христианство впервые в истории провозгласило принцип равенства людей независимо от их сословной принадлежности: «Нет ни эллина, ни иудея... варвара, скифа, раба, свободного». Идея равенства возводится к безусловному, абсолютному началу — Богу. Она означает прежде всего равенство людей перед Богом. Христианство проповедует идею Божественного космополитического равенства людей как членов человеческого рода. Оно призывало вырваться из «духа рабства», войти в царство «свобод». Впервые в истории появляется идеология, призывающая к обществу социального равенства. До сих пор сословность, социальное неравенство, определенная общественная иерархия были оправданы или даже санкционированы либо Божественной волей, либо мыслью политических деятелей и философов, размышлявших над целесообразным устройством общества.

Раннехристианское мировоззрение заложило основу тому, что труд стал рассматриваться как непременное качество «нового человека», вытекающее из Божественной правды и «закона свободы». Новым в истории является принцип обязанности всех трудиться: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь».

Особую известность среди основателей христианского мировоззрения приобрел живший в Северной Африке гиппонский епископ Августин (354-430). Он был ревностным пристрастным теоретиком Божественного выбора «избранных», идеи двух противостоящих друг другу «градов» — Божьего и человеческого, — и свой главный труд Августин назвал «О Граде Божием». Этот трактат был настольной книгой каждого образованного человека того времени, определившей настроения не только всего средневековья, но и нового времени.

В первых десяти книгах Августин стремился начертать обоснованную фактами историю возникновения и развития Римской державы, не скрывая при этом своего восхищения ею. Затем Августин излагает концепцию истории, развертывающейся безотносительно к существованию Рима и его империи.

В трактате «О Граде Божием» впервые в истории христианской мысли Писание рассматривается в историческом измерении. Исходной точкой истории является вопрос о творении мира, а собственно человеческая история начинается с Адама. Затем следует последовательное изложение периодов истории человечества. Первый из них — от Адама до Ноя, и первыми представителями двух Градов были дети Адама Каин и Авель.

Мастерская портного. Мастеровые у печи. Плавка руды.

Мастеровые у печи.

Плавка руды.

Следующий период от Ноя до Давида, затем — от Давида до Христа. Последний период начался с первым пришествием Иисуса Христа и закончится концом всей мировой истории во время второго его пришествия.

Священную историю Августин мыслил не в замкнутой цикличности (как было характерно для исторических построений

Сев, жатва и обмолот. Рисунки из рукописи XII в

античности а в поступательном движении к максимально возможному нравственному совершенству. Кэтому времени должна излиться благодать, а люди — обрести состояние «невозможности грешить». История имеет цель — нравственный прогресс.

Сообщество праведных есть незримый Град Божий, или незримая Истинная Церковь. Град земной, или Град диавола — это все люди, живущие по велению гордыни. С подчинения ей в грехе Адамовом начинается прискорбная история этого сообщества. Истинная Церковь точно так же не тождественна церкви земной, как град диавола не тождествен земным человеческим государствам.

Если смотреть на историю средневековья в целом, то можно выделить три основных слагаемых средневековой культуры: культура религиозно-церковная, культура светская (феодальная) и культура народная.

Плавильная печь.

Религиозно-церковная культура была наиболее развитой, доминирующей. Она широко представлена в памятниках и письменных источниках. В ней нашло отражение христианское миросозерцание средневекового общества. В соответствии с этим миросозерцанием мир представлялся иерархически выстроенным по вертикали и полным контрастных противоположностей: земного и небесного, священного и мирского, духовного и телесного, добра и зла и т. д. Верх, небеса, господство света представлялись царством Божественного, святого, духовного, совершенного. Бог — первоначало, «несущее свет», «духовное Солнце». Святой Дух в иконографической и живописной христианской традиции изображается обычно в виде голубя, спускающегося по светоносному лучу. Низ, земля, плоть — царством низменного, греховного, материального. Наверное, в этом одна из причин устремленности вверх куполов православных церквей и шпилей готических соборов. Взор верующего, а вместе с ним и его душа, созерцающие подкупольное пространство или остроконечные шпили башен, устремлялись и уносились вверх, к Богу.

Природа человека также мыслилась двойственной, духовно-телесной. Он должен был заботиться прежде всего о своей бессмертной душе, отданной Богу, а телом, плотью пренебрегать, сводя к минимуму телесные потребности с помощью поста и молитвы. Только так можно было с достоинством, праведно пройти путь земного, несовершенного бытия и прийти после смерти к Царству Небесному, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни.

Идеальным типом человека, «героем» средневековой христианской культуры был аскет, отшельник, оставивший мирскую жизнь и посвятивший себя посту и молитве. О таких людях слагались легенды, их имена канонизировались церковью, их изображали иконописцы и живописцы. Среди них можно назвать св. Иеронима (образ его воплощен, в частности, С. Боттичелли в небольшой эрмитажной картине

Строительные работы. Гравюра из «Кельнской хроники».1499.

Устройство средневекового замка:

1 — подъемный мост;

2 — надвратная башня;

3 — замковый двор;

4- хозяйственные
постройки и стойла;

5 — башни;

6 — жилище
хозяина замка;

7— женские горницы;

8 — капелла;

9 — главная замковая башня.

«Св, Иероним», где один из великих учителей Западной церкви изображен коленопреклоненным, молящимся в пустыне). Этот идеал воплощен также в иконографическом каноне. В иконах, росписях и мозаиках телесное начало святых и персонажей Священного Писания предельно аскетично и представлено лишь ликом и руками, которые трактуются как знаки, выражающие внутреннее, духовное, Божественное начало.

Искусство средних веков изначально канонично и полностью подчинено христианской религии. Главной темой его являются события из жизни Христа, Богородицы и христианских святых. Византийская школа (православие) складывалась под влиянием восточных художественных форм. Значительное влияние на него оказало египетское искусство. Языческая культура древних греков стала считаться греховной.

Искусство сосредоточивается в храмах. Иконопись — единственное средство, для выражения новых идеалов человека. Космос концентрируется в храме, который как бы совпадает со Вселенной, включает в себя не только новое небо, но и новую землю. Если искусство Древней Греции переместило космос в земную природу, то христианский храм с восседающими апостолами стал восприниматься как новый земной мир и новое царство на земле. Оно является тем космическим идеалом, который должен вывести из плена действительный космос.

Раннехристианская базилика. Романский собор. Планы

Религиозная культура средневековья оставила после себя выдающиеся памятники архитектуры — церкви и соборы романского и готического стилей. Как произведения искусства они представляли собой синтетические организмы, в которых объединялись архитектура, скульптура, живопись. Во время службы в храме звучали слова проповеди и музыка, а праздничное богослужение являло собой театрализованное действо. Это была так называемая литургическая драма, ставшая одним из источников возрождения искусства театра в эпоху Ренессанса. Из сохранившихся образцов литургической драмы можно упомянуть «Действо о Данииле» (XII в.), посвященное рассказу об одном из библейских пророков.

В великолепных романских (Х-ХII вв.) и особенно готических (XIII-XV вв.) соборах нашли воплощение достижения строительного искусства средневековья. Рациональность конструкции и качество построек было таковым, что многие памятники сохранились до сих пор. Таковы церкви в Тулузе (1096-1250), вАрле (Х-ХI вв.), в Отэне (XII в.), соборы в Реймсе (XIII—XV вв.), Амьене (ХII-ХVвв.), Нотр-Дам в Париже (XII-XIV вв.), соборы в Вормсе (XII в.), Кельне (XIII-XIX вв.) и др.

Знаменитый комик и шут Ричард Тарлтон. XVI в.

Соборы строились по определенным сакральным канонам, имели в плане форму латинского креста, образуемую тремя или пятью продольными нефами и одним поперечным нефом (трансептом). Крест —один из распространенных и древнейших символов разных культур. В христианской традиции он связан с образом мирового древа, достигающего небес, а также становится символом распятия, воплощая идею светоносности и мученичества Христа, утверждая победу над смертью, Трех-нефное строение храма могло толковаться как воплощение идеи троичности Бога, пространство алтаря — как надгробный памятник Христу, купол и своды — символ неба и т. д.

Другим слоем культуры средневековья была культура крестьянская, народная. Она была открыта и более или менее обстоятельно изучена только в XX в. Одним из первооткрывателей народной средневековой культуры считается русский философ М. М. Бахтин, который развил концепцию народной культуры как культуры смеховой, карнавальной.^* Народная культура — антипод религиозно-церковной, официальной. Она противостоит односторонней серьезности официальной культуры. Праздничный, карнавальный смех, полнота и безудержность проявлений плоти, грубая материальность и телесность — то, что было свойственно и отражало нравы крестьян. Их воплощением может служить образ Пантагрюэля из романа Франсуа Рабле.

* См.: Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и Ренессанса. М., 1978.

Мюнстерский собор в Страсбурге. 1015-1439.

Музыканты. Участвующие в спектакле. Гравюра. 1588.

Музыкант, играющий на виоле.

Идее духовного спасения и бессмертия народная культура противопоставляет идею бессмертия телесного. Оно возможно как постоянное зачатие и рождение новой жизни, приходящей на смену старости и смерти.

Двойственную природу имеет и карнавальный смех, который не только отрицает, уничтожает то, что подвергается осмеянию, но и утверждает что-то положительное, новое. Карнавальный смех демократичен, он уничтожает сословные и имущественные различия между людьми, делает всех равными.

Женские платья, накидки, украшения, прически. Середина XII в.

Воины. Гравюра начала XVII в.

Третьим слоем культуры средневековья была культура светская, феодальная, рыцарская. Она определяла уклад средневекового общества, его политику, своеобразный нравственный кодекс поведения. Идеи товарищества, верности данному слову, вежливости и предупредительности по отношению к другому человеку, особенно к женщине, остаются значимыми и в современной культуре.

Жизнь средневекового человека высокого общественного сословия в целом была жестко предопределена существующими нормами и правилами поведения. «Сценарий» жизненного поведения человека той эпохи был определен и маловариативен. Большую роль играли ритуалы, как церковные, так и светские. К последним можно отнести посвящение в рыцари, клятву верности, турниры, ритуал служения Прекрасной Даме и др. Круг интересов феодально-рыцарского сословия воплотился в таком ярком явлении культуры, как поэзия трубадуров, труверов и миннезингеров.

Рыцарские шлемы и щиты с гербами.

Большая водоподъемная машина.

Северный корабль с рулевым веслом на борту, временным шатром, башней, и прямым парусом. XII в.

Рыцарь, продолжая оставаться воином, должен был иметь изящные манеры, соблюдать во всем меру, понимать толк в искусстве и почитать прекрасных дам. Герой такой куртуазной культуры способен не только молиться и воевать, но и восхищаться красотой природы, и нежно и преданно любить. Любовь была основной темой средневековой поэзии, создателями которой были не только поэты-мужчины, но и женщины.

Средневековая поэзия была поэзией устного, пропеваемого слова. Она была песенной и звучала под аккомпанемент виелы (виолы), арфы, цитры и др. инструментов. Трубадур сам исполнял свои песни (часто в сопровождении менестреля) или поручал их исполнение состоявшему у него на службе жонглеру. Распространению поэзии способствовало исполнение ее бродячими жонглерами на городских площадях, а также состязания трубадуров. Это были так называемые «Цветочные игры» в Тулузе, проводившиеся с 1323 г. до конца XV в. Победителям игр вручались цветы из золота и серебра.

Городская школа.

В школах городов позднего средневековья, в соответствии с потребностями городского населения, купцов и ремесленников, зарождался новый дух, выражавшийся в интересе к рациональным знаниям, так как для успешной торговли и развития связей с другими странами нужны были именно такие знания. Бурной жизнью начинали жить университеты. Факультеты свободных искусств, главными предметами которых были философия и диалектика, становились источниками брожения умов, так как именно здесь зарождались новаторские течения. Города стали проявлять интерес к университетам, организовались новые университеты в Падуе, Кембридже, Неаполе, Тулузе и других городах.

Такие тенденции не могли не тревожить руководство католической церкви. Предпринимались неоднократные попытки ограничить автономию университетов. Однако университеты и городские школы все в большей степени становились центрами интеллектуальной жизни в Западной Европе. Церковь же теряла главенствующее положение в интеллектуальной сфере, потому что ее официальная философия — августинизм — была далека от интереса к рациональным знаниям, естественным наукам, к тому, что интересовало все большее количество людей.

Старейшие университеты Европы (ХП-ХУвв.).

Уже в XIII в. была нужна философия естественно-гуманистической направленности, мировоззрение, в котором можно было найти картину мира и практические рекомендации для деятельности людей. И такой философией для стран Западной Европы стал пришедший с Арабского Востока аристотелизм, принеся с собой знания в области ботаники, зоологии, астрономии, других естественных наук. Эти знания формировались там уже в IX-X вв. такими средневековыми учеными, как Аль-Фараби, Аль-Бируни, Авиценна.

Пытка колесом.

Деревенские ведьмы.

Аристотелизм быстро начал завоевывать умы. В обращении к нему выразилась потребность в новой концепции жизни, новой ориентации.

Распространение аристотелизма в арабской интерпретации угрожало официальной церкви, приводило к подрыву основных догматов католицизма. Аристотелизм вызывал брожение умов, даже становился теоретической основой плебейских движений. Принимались меры, призванные пресечь, ограничить или хотя бы регулировать изучение трудов Аристотеля. Но эти меры не имели успеха.

Замуровывание.

Сожжение женщин, обвиненных в колдовстве. Гравюра из германского памфлета. 1555 г.

Тогда была создана церковью комиссия, целью которой было приспособление учения Аристотеля к официальной философии католицизма. В комиссию вошли ученые богословы, но и они потерпели поражение: заключить философию Аристотеля в рамки августинизма им не удалось. Церковь находилась в опасности, она нуждалась в защитнике. И защитник явился в лице доминиканца Фомы Аквинского (1225-1274).

Он предлагает такое учение, которое развивает христианское мировоззрение, соединяя его с аристотелизмом. Фома Аквинский доказывает, что в явлениях природы есть порядок, но человеку нужна дисциплина. В человеке есть также естественные наклонности. Это приводит к установлению человеческого положительного закона. В мире много порочных людей. Их нужно принуждать силой и страхом воздерживаться от зла, что достигается велением человеческих законов. Но нужен и Божественный закон, так как человек не может истребить зло. Божественный закон необходим, поскольку цели человека превосходят естественные силы. Из-за несовершенства человеческого разума закон может быть несправедливым. Это происходит, когда он установлен для выгоды правителей. В таком случае закон противоречит общественному благу и Божественным установкам.

Фома Аквинский считает, что во всем нужно руководствоваться принципом справедливой середины. Таким образом, он оправдывает собственность, богатство, деньги, когда они являются не целью, а средством. Идеалом становится не аскетичность, а умеренность. Церковь в лице Фомы Аквинского получает защитника, научно обосновывающего правильность образа жизни ее приверженцев.

В позднем средневековье против обязанности внимать истине откровения «Отца во Христе» под церковным надзором первым выступил Данте в своей «Божественной комедии». Средневековой схоластике с ее упражнениями в дефинициях он противопоставил поэтическое слово, которое сообщало возвышающее измерение жизненному назначению человека.

Наказания инквизиции.

В лице Данте поэзия преодолевает схоластику: уже не доктрина с присущей ей логико-грамматической артикуляцией, а поэтическое слово становится опосредующим и связующим звеном между Божественным Логосом и человеческим языком. Данте начал гуманистическую линию в противовес средневековой университетской науке. Этому способствовала не только поэзия, осуществляющая переименование всей реальности, но и живопись, затем зодчество и ваяние. «Схоластическому универсуму рассуждения противопоставлялась также риторика, которая служила инструментом обоснования ее как такой „новой науки" которая извлекает изначально заложенные в разумах самих людей семена, отражающие Божественные истины»*

* Философия культуры. Становление и развитие. СПб., 1998. С. 24-25

Проповедь крестового похода.

Заседание Генеральных Штатов

В целом все же в средневековье доминирующую роль играла культура религиозная, церковная. Средневековье сыграло важную роль в культурном развитии Европы. В этот период начинают складываться европейские нации и национальные языки, общество приобретает развитую, многослойную социальную структуру: развиваются города, а вместе с ними ремесла, торговля, школы и университеты, искусство во всех основных его видах.