Русская философия ХIХ – начала ХХ веков

Наивысшее развитие русской философской мысли приходится на Х1Х век. Русская философия этого периода представлена самыми различными направлениями и школами, в которых философские идеи рассматривались с позиций как материализма, так и идеализма в светской и религиозной формах, причем не только в трудах философов, но и в сочинениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки и художественной культуры.

Философским течениям и школам этого периода присущи такие черты и особенности, как гуманизм, антропологизм, творчески-деятельный характер, пристальное внимание к социальной проблематике, интерес к аксиологическим вопросам, разработка общефилософских и методологических проблем, а также космизм, акцентирующий место человека в космосе.

Русская историческая традиция и западное влияние обусловили появление в России культурно-исторической альтернативы «славянофильство – западничество». Борьба западничества и славянофильства стала постоянной детерминантой развития отечественной культуры. Она поставила перед русской философией проблему взаимоотношения различных культурных традиций, способствовала выработке специфических тем русской философии, например, так называемой «русской идеи», проблемы «Восток – Запад» и др.

У истоков полемики между славянофилами и западниками стоял Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) – русский мыслитель и публицист, автор «Философических писем». Основным предметом его научного интереса стали вопросы философии истории, размышления о месте России во всемирной истории. Он создал историософскую концепцию, ориентировавшуюся на западный мир как образец для России.

Чаадаев дал уничтожающую критику русского общества и отечественной истории. Первым в истории русской общественной мысли он заявил об отсталости России, о ее застойном существовании. Причину такого состояния российского общества он видел в духовных, религиозных основах общества. Отсталость России от Запада он объяснял различиями, которые существуют между католичеством и православием.

Европейский мир, по его убеждению, содержит в себе начало бесконечного развития благодаря приверженности католической традиции. Конечной целью такого развития является осуществление идеала Царства Божьего. Западную цивилизацию Чаадаев считал единственно правильной формой цивилизации.

Россия виделась Чаадаеву как отрицание всех европейских ценностей, прежде всего христианско-католических. Приняв при крещении не католичество, а православие, унаследованное от «жалкой», «презираемой всеми народами» Византии, Россия тем самым обрекла себя на религиозное обособление, на оторванность от западной культурной традиции. Во втором своем «Философическом письме» Чаадаев называл Россию страной рабов, порожденных православием. Только католичество с его принципом духовного единоначалия, выраженным в папизме, он считал связующей силой. Даже во времена феодальной раздробленности оно объединяло европейские народы. Только оно воплощает в себе единственный путь христианства. В силу того, что Россия – христианская страна, у нее нет иного выбора, как приобщиться к христианскому европейскому сообществу. Чтобы стать частью западноевропейской цивилизации, Россия должна в ускоренном темпе, вполне сознательно повторить у себя дома все этапы, пройденные Западной Европой в ходе ее исторического развития. Исключительно в этом случае Россия может занять достойное место в мире.

Позднее Чаадаев несколько видоизменил свои взгляды, признав за Россией право на великую историю, если не в прошлом, то в будущем. Под влиянием философии Шеллинга он придавал большое значение перевоспитанию российского общества в духе «философии откровения», в которой видел высшее достижение европейской науки. Он отмечал, что истина открывается только «сверхъестественному озарению благочестивой мысли», то есть божественному откровению. «Оживление» веры в России приведет ее, в конце концов, к слиянию с остальными народами, к объединению различных конфессий и установлению Вселенской церкви. В этом процессе Чаадаев отводил России главную роль. Он уверял своих читателей в том, что русский народ принадлежит к числу тех наций, которые существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок. Отсталость и неразвитость России дает ей возможность учиться на чужих ошибках. Руководимая «верховной логикой Провидения», Россия призвана разрешить большую часть проблем западной цивилизации, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество.

Идеи Чаадаева легли в основу многих теоретических построений и западников, и славянофилов. С одной стороны, они вдохновили западников, которые связывали прогресс России с просвещением, идущим с Запада. С другой стороны, размышления Чаадаева о будущей особой роли России как лидера общественного движения активизировали славянофилов. Таким образом, воззрения Чаадаева оказали существенное влияние на два противоположных идейных направления, которые, начиная с 40-х годов Х1Х века, заняли центральное место в дискуссиях о дальнейшем пути развития России.

Славянофильство представляло собой идейно-политическое учение об исключительности и неповторимости исторического пути развития России и мессианской предопределенности русского народа.

Славянофилы идеализировали русский народ, подчеркивали его особенность, основанную на его духовности, глубокой религиозности, коллективизме и взаимопомощи, обусловленных общинностью. Все они сходились во мнении о том, что Запад не может служить примером для России, и выступали за сохранение ее самобытности. Они требовали укрепления православия как основы гармонического состояния души человека, определяющей своеобразие русского народа, и сохранения крестьянской общины как «единого нравственного мира» русского человека.

Либеральных мыслителей А.С.Хомякова, И.В.Киреевского, К.С.Аксакова, Ю.Ф.Самаринаназывают «классическими» славянофилами. Их взгляды заняли одно из ведущих мест в идеологии славянофильства середины Х1Х века и определили облик этого общественного движения.

«Классические» славянофилы утверждали три основных начала русской самобытной культуры: православие, крестьянскую общину и монархию.

Высшим идеалом для славянофилов являлась православная церковь, которая в отличие от католичества никогда не нарушала заветов первоначального христианства. Алексей Степанович Хомяков (1804 – 1860) утверждал, что истинная христианская церковь должна быть соборным организмом, то есть выступать как «духовный союз», который не подавляет отдельную личность.

Соборность Хомяков понимал как идеальное состояние общества, основанное на абсолютном единстве свободы, любви и христианской религии. Она может быть понята и «усвоена только теми, кто живет в православной церковной ограде». Соборность характеризует природу не только общества, человека, церкви, но и процессы познания и творчества. Так, истина, согласно Хомякову, доступна только совокупности мышлений, связанных любовью. Учение о соборности стало впоследствии одной из основ концепций всеединства в русской религиозной философии.

России Хомяков отводил всемирно-историческую роль в духовном объединении человечества. Высокое предназначение России накладывает на нее огромную ответственность, требует от русского народа преодоления индивидуалистических тенденций в общественной жизни и обращения к опыту сохранившейся в стране общины.

Иван Васильевич Киреевский (1806 – 1856) подчеркивал, что община является особым, самобытным принципом устройства русской общественной жизни. Он выступил с критикой западноевропейского рационализма, который оправдывает общество, основанное на автономии личности. Обществу, ориентированному на эгоистические устремления, он противопоставил общину, для которой свойственно совмещение самостоятельности с социальностью общего порядка, свободное подчинение отдельных личностей общечеловеческим ценностям. Коллективный характер владения собственностью в общине образует не только особый уклад экономической жизни, но и особый род духовных, «общежительных» отношений русского общества. Разрушение общины представлялось славянофилам крушением одного из основных начал русской культуры.

По мнению Константина Сергеевича Аксакова (1817 – 1860), духу русского народа, изначально связанного с общиной противоречит государство. Русский народ «государствовать не хочет». Он предпочитает жить по «правде внутренней», то есть по нравственному закону в общине, а не по «правде внешней», то есть по писаному законодательству в государстве. Однако русский народ осознал, что «внутренняя правда» может существовать только под началом «правды внешней», и добровольно призвал варягов, вручив им политическую власть и право принуждения. Так образовался союз народа с властью, союз Земли (общины) и Государства. Согласно Аксакову, отношения Земли и Государства легли в основание русской истории и означали, что они сосуществуют на условиях взаимной договоренности, не вмешиваясь в дела друг друга. Государство охраняет Землю от внешних врагов, защищает права слабых, борется с антиобщественными явлениями. Земля же регулирует идейно-нравственную жизнь, быт, отношения, которые складываются в земледелии и промышленности.

Реформы Петра 1 разрушили гармонию между народом и властью. Государство подчинило себе Землю и вторглось во внутреннюю жизнь народа, доведя его «до животного состояния», поставив его в положение раба. Отняв у народа внутреннюю свободу, Петр 1, по утверждению Аксакова, заставил искать свободы внешней, политической. А это чревато революциями и сокрушением России. Поэтому Аксаков выступал с обоснованием необходимости самодержавной власти, ибо только при неограниченной монархической власти народ может отделить себя от государства и избавить себя от всякого участия в правительстве, предоставив себе жизнь нравственно-общественную и стремление к духовной свободе.

Славянофилы выступали за восстановление единства русского общества на основе национальных ценностей и отказа высшего сословия от западного просвещения. Они считали, что Россия должна стремиться к тому, чтобы быть наиболее «христианским из всех человеческих обществ». Это позволит ей занять подобающее место в центре мировой цивилизации.

Продолжателем идей славянофильства явился выдающийся русский писатель и мыслитель Федор Михайлович Достоевский (1821 – 1881). В 60-70-е годы Х1Х века он стал одним из лидеров почвенничества. Обосновывая почвенническую идеологию, Достоевский отмечал, что итогом предшествовавшего развития русского самосознания явилось, наконец, убеждение, что мы тоже отдельная национальность, в высшей степени самобытная, и что наша задача состоит в том, чтобы создать себе нашу собственную, родную форму, взятую из нашей почвы, из народного духа и народных начал.

В «Дневнике писателя» Достоевский обращал внимание на то, что «русский не только европеец, но и азиат». Он призывал русских обратить взгляд на Азию, но при этом не подвергал сомнению европейский характер русской культуры. Более того, русские с их способностью вчувствования в тончайшие нюансы европеизма были для Достоевского больше европейцы, чем сами жители Европы. Но поскольку надменные европейцы не желают признать за русскими это преимущество, то он полагал, что нам следует устремить наш цивилизаторский порыв в сторону Азии. Выполнение Россией своей исторической миссией Достоевский связывал с нравственным совершенствованием, которое осуществляется через тех людей, в ком живет искра «христианской истины». Он был убежден в том, что вне религии нет нравственности: «Если Бога нет, то все дозволено». Патриархально-монархические устои жизни русского народа он считал последним оплотом нравственности. Полагая православие лучшим выражением христианства, он провозгласил русский народ народом-богоносцем, обладателем высшей духовной истины – любви к ближнему, - которая утрачена на Западе.

Согласно Достоевскому, только следуя христианским заповедям, Россия может спастись от «ужасов социализма», идущих с Запада. Любому насильственному устроению человечества он противопоставлял путь добровольного служения людям. Он выражал уверенность в том, что Господь спасет Россию, как спасал уже много раз. А Россия спасет Европу, спасет мир, но без насилия и революции. В этом видел Достоевский историческую миссию России.

Западничество – это направление русской политической мысли 40 – 50-х годов Х1Х века, которое обосновывало и защищало ценности западного либерализма как необходимые для России и которое противостояло славянофильству. Сами западники предпочитали говорить о себе как о «противниках славянофилов». Они считали необходимым продолжать начатые Петром 1 реформы, заимствуя вся прогрессивное из опыта других стран. Это позволит преодолеть разрыв между российским феодально-крепостническим государством и европейскими государствами, развивающимися по буржуазному пути.

Западничество отличалось большим разнообразием форм. Сторонниками западнических идей были и революционные демократы, и либералы, и большинство марксистов.

Признанным вождем западничества был видный русский литературный критик Виссарион Григорьевич Белинский (1811 – 1848).

В 1830-е годы, находясь под влиянием гегелевской философии, Белинский придерживался теории «разумной действительности». Существующее общественное устройство он рассматривал как необходимую ступень в развитии мирового разума и отвергал право человека на борьбу с ним. Он выступал за примирение с существующей действительностью, то есть оправдывал самодержавный строй в России. Утверждая идею божественного происхождения царской власти, Белинский отмечал, что безусловное повиновение царской власти есть не только необходимость наша, но и высшая поэзия нашей жизни, наша народность.

Однако к началу 1840-х годов Белинский преодолел свое увлечение теорией «разумной действительности». Он пришел к выводу, что не то разумно, что действительно, а лишь то действительно, что разумно. А поскольку российская действительность ужасна, то Белинский заявил о необходимости ликвидации деспотического самодержавного строя. Отрицал он и служившее самодержавию российское православие, призывая в то же время не забывать заповеди Христа. В письме к Гоголю он объявил Просвещение ХУШ века «вторым изданием» раннего христианства, а его выразителем - Вольтера, который не перечеркивал религию, а сводил ее к нравственности.

Разрыв с концепцией «примирения» привел Белинского к выдвижению новых идей: о правомерности борьбы против отживающих общественных порядков, об активной роли народных масс в историческом развитии. Эти идеи Белинский разрабатывал с позиций западничества, в дискуссиях со славянофилами. В отличие от последних, развитие России он связывал с европеизацией страны. Белинский представлял радикально-демократическое течениев западничестве. Он отстаивал идеи народной революции и будущее России связывал с социализмом.

Активное участие в полемике со славянофилами принимал русский философ и писатель, публицист и революционер Александр Иванович Герцен (1812 – 1870). Он трактовал западнические идеи, исходя из собственных представлений об исторических перспективах стран Западной Европы и России. Он обращался к вопросам закономерностей и движущих сил общественного развития, уделял большое внимание философским проблемам взаимоотношения личности и общества.

Основным философским трудом Герцена являются «Письма об изучении природы». Критически переработав учение Гегеля, его философию истории, Герцен утверждал, что человеческая история идет по линии разумного обустройства общественной жизни в направлении освобождения человека от социального неравенства. Человеческая история есть процесс постоянной эмансипации человеческой личности от одного рабства вслед за другим, от одной власти вслед за другой вплоть до состояния, в котором человек чувствует себя свободным. Основной задачей философии он считал развитие свободы личности.

Разочаровавшись в буржуазной революции 1848 года, Герцен пересмотрел свое отношение к идее формального равенства перед законом, которое не исключает эксплуатации человека человеком, и зародыш реального справедливого общества усмотрел в России. Он был уверен, что будущее в России принадлежит мужику, что крестьянская община приведет общество к социализму. Крестьянская община построена на принципах выборного самоуправления, общественного владения землей и уравнительного разделения земли между членами общины. Таким образом, в России имеют место элементы социалистических отношений. В отличие западноевропейского общества, историческое развитие которого привело к утверждению частной собственности на землю и формированию безземельного пролетариата, Россия может прийти к социализму, минуя капитализм.

Распространение на все общество принципов общинного равенства поможет, по мнению Герцена, народным массам усвоить западноевропейские социалистические идеи, которые уже восприняты интеллигенцией. Усматривая источник развития общества в совершенствовании человеческих знаний и распространении просвещения среди народа, он полагал, что именно в единении передовых идей Европы с фактами российской действительности может родиться в России социалистическое общество.

Представитель либерального течения в западничестве Тимофей Николаевич Грановский (1813 – 1855), как и многие западники, испытал влияние Гегеля. Но если Гегель рассматривал историю человеческого общества с позиции объективной закономерности, то Грановский, не отвергая объективного характера исторической закономерности, все же акцентировал внимание на субъективной стороне исторического процесса. Он считал, что человек является не только объектом, но и субъектом исторического действия. Человеческая деятельность наполняет исторический процесс конкретным содержанием, и исполнение объективного закона проистекает при посредстве действия отдельной личности.

Общественный прогресс Грановский связывал с гуманизацией индивидуального сознания и всей системы общественных отношений и верил в творческие возможности просвещенного разума. Он был убежден, что разум, наука, просвещение придут на смену религии в качестве движущей силы истории, что «рано или поздно действительность догонит мысль». Европа избрала именно этот путь и так будет в России. Благодаря деятельности Петра, «опередившего своей мыслью время», она развивается чрезвычайно быстро.

В 1846 году произошел идейный разрыв Грановского с Белинским и Герценом. Он последовательно критиковал якобинский террор, отрицал революцию, неизбежно связанную с насилием и кровопролитием. Он считал, что общественные проблемы следует разрешать не путем социально-экономических преобразований, а посредством политических реформ, направленных на освобождение личности. На страже интересов отдельного человека должно стоять государство, которое обеспечивает условия для просвещения масс и рационального воспитания индивидов. Только государство может осуществить прогрессивные реформы, гарантировать соблюдение прав человека и гражданина и охранять его личную свободу.

Под влиянием революционно-демократического течения в западничестве сформировались взгляды ученого, писателя-просветителя и философа Н.Г.Чернышевского.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828 – 1889) внес заметный вклад в философское осмысление природы и сущности человека. Опираясь на идеи Л.Фейербаха, он разрабатывал антропологический принцип в философии. В своем основном философском сочинении «Антропологический принцип в философии» он писал, что человек, будучи продуктом эволюции живой природы, должен, в первую очередь, исследоваться с позиций естествознания. Естественные науки, выработав идею о единстве человеческого организма, исключили всякую мысль о дуализме человека, о противопоставлении в нем физического и психического. Все происходящее в человеке обусловлено его природой. Мышление состоит в том, что отбирает те ощущения и представления, которые соответствуют потребности мыслящего организма в данную минуту.

Однако, в отличие от Фейербаха Чернышевский раздвинул границы антропологического материализма, рассматривая человека не только с биологической, но и с социальной точки зрения. Он считал, что отношения между людьми должны быть устроены таким образом, чтобы способствовать потребностям человеческой натуры. Полагая нравственность человека придатком его физиологической природы, Чернышевский отмечал, тем не менее, ее обусловленность социальными факторами. Чтобы направить человека в сторону нравственного развития, необходимо изменить реальные условия его жизни. Изменение материальных условий быта, по его мнению, играют едва ли не первую роль в человеческой истории.

Основным свойством человека Чернышевский считал эгоизм, ибо человек любит, прежде всего, самого себя. Однако с помощью разума человек может приводить свои поступки в соответствие с интересами общества. Исходя из этого, Чернышевский разработал теорию разумного эгоизма, которую изложил в романе «Что делать?». Разумный эгоизместь свободное подчинение личной выгоды общему делу, от успеха которого выигрывает, в конечном счете, и личный интерес индивида.

Теория разумного эгоизма интерпретировалась Чернышевским как этика поведения революционеров. Он утверждал, что революционер, совершая свои действия, стремится к «большой пользе» для других. Но «большая польза», по представлениям философа, это и есть «добро». Поэтому человек, посвятивший себя революции, может не связывать себя в поступках ни традиционной моралью, ни нравственной нормой.

Проблемы социальной философии Чернышевский разрабатывал с позиций революционного демократизма. Народ он рассматривал как главную движущую силу истории, и все революции для него были лучшим подтверждением решающей роли народа. Он был сторонником народной революции, в результате которой власть должна перейти к трудящимся, что позволит разрешить демократические и социалистические задачи.

Чернышевский, как и Герцен, полагал, что Россия может перейти к социализму, минуя капитализм. При переходе к социализму он признавал возможным использовать крестьянскую общину, поскольку в общинном владении присутствует «высшая форма отношений человека к земле». В отличие о славянофилов Чернышевский не считал общину «прирожденною особенностью русского или славянского племени». По его мнению, она была у всех европейских народов в древнейшие периоды их истории. Но, если на Западе общинное устройство постепенно уступило место частной поземельной собственности, то в России община сохранилась в неизменности с первобытных времен.

Чернышевский утверждал, что общинное владение гораздо лучше частной собственности упрочивает национальное благосостояние. Кроме того, он подчеркивал, что общинное владение представляется нужным не только для благосостояния земледельческого класса, но и для успехов самого земледелия: оно оказывается единственно разумным средством соединить выгоду земледельца с улучшением земли и методы производства с добросовестным исполнением работы.

Наиболее радикальные подходы к решению социальных вопросов в России были предложены русским марксизмом. Оформление в российском обществе марксистской идеологии как систематизированной доктрины было связано с деятельностью группы «Освобождение труда», созданной в Женеве при участии Г.В.Плеханова, которого называют отцом русского марксизма.

Георгий Валентинович Плеханов (1856 – 1918) свою задачу видел в том, чтобы доказать, что марксистская теория применима не только в капиталистических странах Западной Европы, но и в России, вставшей на путь буржуазного развития. Важным для него был вопрос об отношении России к Востоку и Западу. Он обличал «восточный деспотизм», или «азиатчину» за превращение свободы личности в фикцию. Единственную альтернативу «азиатчине» он видел в капитализме, хотя и относился к нему негативно. Если деспотизм делает из человека вьючное животное, то капитализм развивает в человеке зверя; если деспотизм убивает науку и литературу, то капитализм налагает свою грязную руку на литературу и науку. И все же Плеханов пришел к выводу, что «капитализм плох, но деспотизм еще хуже». Кроме того, в соответствии с марксистской теорией он был убежден в том, что в России может совершиться революция только тогда, когда капитализм наберет полную силу и пролетариат составит большинство российского населения.

Первый русский марксист считал необходимым для России пройти «длинный и трудный капиталистический путь развития». Поэтому он осудил Октябрьскую революцию, считая ее преждевременной. Плеханов утверждал также, что в России должна развиться надстройка, соответствующая капиталистическому базису, в виде конституции и парламентского правления. Поэтому прежде чем осуществить социалистическую революцию, пролетариату необходимо уничтожить абсолютизм и завоевать политические свободы.

Теоретиком марксизма в России был Владимир Ильич Ленин (1870-1924). Главным его философским трудом является книга «Материализм и эмпириокритицизм». Проблемы философии в этой книге рассматриваются в свете новых открытий в естествознании на рубеже Х1Х – ХХ веков. Отказавшись от представления о материи как о веществе, Ленин дал мировоззренческо-философское определение материи, обращая внимание на недопустимость отождествления философского понимания материи с естественнонаучными представлениями о ее строении.

Проанализировав современный ему кризис в физике, выход из него Ленин видел в переходе физиков на позиции материалистической диалектики. В «Философских тетрадях» он представил диалектику как теорию развития и как всеобщий метод и наряду с основными диалектическими законами рассмотрел многие соотносительные категории (содержание и форма, сущность и явление и др.) в качестве принципов познавательной деятельности.

В годы первой мировой войны Ленин размышлял над проблемами социальной философии. Опираясь на открытые им закономерности развития империализма, он сделал вывод о реальной возможности победы социализма сначала в нескольких или даже одной, отдельно взятой стране. Он развил марксистское учение о государстве, дополнив его положениями об организации государственной власти диктатуры пролетариата в форме Советов.

Конец Х1Х – начало ХХ веков называют «серебряным веком» отечественной культуры и временем русского религиозно-философского ренессанса. Видными представителями религиозного направления в философии этого периода являются Л.Н.Толстой, В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков, Л.И.Шестов и др.

Самобытный русский мыслитель и писатель Лев Николаевич Толстой (1828-1910) исходил из того, что решить существующие социальные коллизии и создать гармоническое общество можно не путем революционной борьбы, а посредством нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие, по его мнению, не способно порождать ничего, кроме нового насилия.

Л.Н.Толстой называл свою социальную концепцию анархо-социализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия. Насилию он противопоставлял непротивление, трактуя его не как покорность и смирение, а как средство сопротивления насилию через целую систему мер, нейтрализующих насилие государственной власти. Он призывал не участвовать в том, что поддерживает эту власть: в военщине, судах, податях, ложном учении и т.п.

Для подкрепления своей социальной и философской позиции Толстой использовал религию. Но его религиозная философия существенно отличалась от ортодоксальной. Официальная церковь определяла его взгляды на христианство как лжехристианские, и по решению Синода в 1901 году Толстой был отлучен от церкви.

В трактате «Что такое религия и в чем сущность ее?» Толстой дал свое понимание религии. Для него религия – это средство гуманизации человеческих отношений. Религия помогает человеку осознавать его связь с миром и другими людьми, ощущать себя в бесконечности Вселенной, свою цель в жизни. Это ощущение всеобщей связи, которое как бы разлито во Вселенной, Толстой называл Богом. Бог присутствует во всем. Он – то, что «живит тебя». Человек постигает Бога в самом себе. Согласно Толстому, каждый человек может стать подобным Богу, способен «вызвать в себе Бога». Идею богоподобности великий русский писатель дополнял идеей «сыновности Богу»: в каждом человеке живет Сын Бога. Он писал, что тот, кто не сумел сделаться сыном Бога, навек останется в хлеву со скотиной.

Толстой считал, что христианская религия несет несомненный вред человеку, так как подрывает у него веру в самого себя и свои возможности. Религия не должна быть насилием над человеческим духом, не должна лишать человека свободы выбора. Обещанные церковью вознаграждения за соблюдение культовых установлений и праведную жизнь Толстой называл аморальными, ибо они способны возбудить в человеке только самые мелкие, недостойные чувства. Вместе с тем, Толстой не отрицал религию вообще, полагая, что она может быть полезна человеку, если ее сделать нравственной. Для этого религия не должна запугивать, запутывать человека, а должна стать «учением жизни», давать знание о жизни и поведении людей. Таким образом, для Толстого религия ценна правилами морали.

Нравственное совершенствование и духовный рост Толстой считал присущим человеку от природы. Вопрос о достоинстве человека он ставил в зависимость от нравственного выбора личности и утверждал, что личность всегда ответственна в нравственном отношении за свой выбор. И хотя Толстой видел в человеке немало противоречий, он был убежден, что добро поможет человеку избавиться от них.

Проблемами нравственности и поисками путей единения людей занимался один из наиболее ярких представителей русской религиозной философии второй половины ХIХ века Вл.С.Соловьев.

Владимир Сергеевич Соловьев смысл человеческойжизни видел в осуществлении Добра. Добро он трактовал как некую высшую сущность, которая внешне ничем не обусловлена, но которая все собою обусловливает. В силу этого оно обладает автономией и всеединством, а также действенностью, поскольку оно через все осуществляется. Проявляется Добро, прежде всего, в чувствах стыда, сострадания и благоговения. Эти чувства составляют основы нравственной жизни человечества. Благодаря их наличию люди способны различать добро и зло, воспринимать моральные нормы. Воплощается Добро в различных формах – в разуме и

И М Е Н А

Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900) – русский философ, публицист и поэт. Родился в семье крупнейшего русского историка С.М.Соловьева, автора «Истории России с древнейших времен». По материнской линии его прадедом был украинский философ и поэт Григорий Сковорода. В период между окончанием Московского университета и защитой магистерской диссертации являлся вольнослушателем Московской духовной академии. После защиты диссертации был утвержден доцентом по кафедре философии Московского университета. Но вскоре был командирован для научных занятий в Англию. По возвращении из Англии переехал в Петербург, где служил в Ученом Комитете при министерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высших женских курсах. После речи против смертной казни был выслан из Петербурга и оставил преподавательскую деятельность. Занимался напряженной публицистической деятельностью. Работал в большом энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона в качестве редактора философского отдела и автора ряда крупных статей. Неустроенный образ жизни и напряженная работа подорвали его здоровье. Он умер в возрасте 47 лет, оставив после себя большое литературно-философское наследие. Похоронен на территории Новодевичьего монастыря. Соловьев является автором таких произведений, как «Философские начала цельного знания», «Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Оправдание добра», «Смысл любви», «Духовные основы жизни» и др.

совести человека, в также, в религии и церкви, в истории человечества. Соответствие идее Добра, по Соловьеву, должно быть критерием собственных поступков человека и его поведения в обществе. Ведь человек – существо личностно-общественное. Высшей формой организации человеческого общества философ называл всемирное общение жизни, которое представлялось ему как осуществление идеи Всеединства.

Понятие Всеединства составляет основу философии Соловьева и трактуется им в онтологическом, аксиологическом, гносеологическом и практическом аспектах.

В онтологическом аспекте Всеединство выступает как единство Бога, человека и мира. Бог есть абсолютная личность – всеблагая, любящая, милостивая, волевая. Он может быть всем и во всем. Бог - это сущее, которое выступает и как абсолютное начало безусловного единства, и как начало множественности форм бытия. Никакого материального единства нет, объединяет мир лишь его сопричастность божественному началу, которое усматривается нами сквозь все природные процессы и явления. Все материальное одухотворено божественным. Понимание божественного Абсолюта как воплощения целостности получило в философии Соловьева название «положительного всеединства».

Божественный Абсолют является предметом цельного знания. Теория цельного знания выражает гносеологический аспект Всеединства. Цельность знания в философии Соловьева – это такое свойство человеческой души, которое самым существенным образом отличает человека от всех других творений. Цельное знание есть «универсальный синтез науки, философии и религии». Поэтому цельное знание нельзя получить только эмпирическими и рациональными средствами. Оно открывается человеческому уму через непосредственное созерцание, интуицию.

Будучи создан своим Творцом, мир, однако, не является завершенным, он непрерывно развивается, неся в себе внутреннее активное начало, особого рода энергию - мировую Душу, которую Соловьев называл божественной премудростью, или Софией. Она является источником всех изменений, и идея всеединства, данная ей Богом, определяет форму всей ее деятельности. Она придает общность Богу, миру и человечеству.

В человеке мировая Душа осознает себя действенной силой. Как существо разумное человек способен воспринимать в себе божественное начало и руководствоваться им. С одной стороны, человек внедрен в материальное существование, а, с другой стороны, погружен в область идеального, истинного, совершенного. И задача, стоящая перед человеком, заключается в максимальном сближении с Богом, то есть в возвышении человека до своей духовной сущности, совпадающей с божественным Абсолютом. Решение этой задачи предстает как пришествие и воскресение Христа. Иисус Христос стал высшим идеалом в философии Соловьева.

В «Чтениях о Богочеловечестве», в котором Соловьевым рассмотрены разные смыслы понятия «София», Иисус Христос (Сын Бога в образе человека) понимается как София, воплощенная в индивидуальном Богочеловеке. Христос выступает символом единения человека с Богом.

Соловьев подчеркивал мысль о высоком космическом предназначении человека. Оно заключается в том, что человек призван соединять своей деятельностью все части мира в единое гармоничное целое. Ключевая роль здесь принадлежит трудовой, созидательной деятельности человека. Труд философ понимал как процесс взаимодействия людей с природой, обусловленный определенными нравственными требованиями. В согласии с ними труд должен обеспечить всем и каждому необходимые средства к достойному существованию и всестороннему совершенствованию, а в окончательном своем назначении преобразовывать и одухотворять материальную природу. Соловьев отмечал, что цель труда по отношению к материальной природе – это не пользование ею для добывания вещей и денег, а совершенствование ее самой. Без любви к природе нельзя осуществить нравственную организацию материальной жизни.

Соловьев сформулировал три условия, при которых общественные отношения в области материального труда становятся нравственными.

Первое условие религиозного характера. Оно требует не ставить Маммону на место Бога, то есть не признавать вещественное богатство самостоятельным благом и окончательной целью человеческой деятельности. Это значит, что экономическая деятельность не должна обособляться и утверждаться как самостоятельная, самодовлеющая.

Второе условие гуманистического характера. Оно требует «не ценить ниже бездушных вещей» их производителей. Это значит, что производство не должно совершаться за счет человеческого достоинства производителей. Каждому из них необходимо обеспечить материальные средства для нормального существования и развития, чтобы ни один из них не стал только орудием производства.

Третье условие экологического характера. Оно требует вводить материальную природу в большую силу и полноту бытия. Это значит, что природа имеет право на помощь человека. Поэтому следует утвердить обязанность человека как хозяйственного деятеля по отношению к природе. Эта обязанность состоит в том, чтобы улучшать и возвышать природу. Таким образом, согласно Соловьеву, не только люди, но и материальная природа не должна быть лишь безразличным орудием экономического производства и эксплуатации.

В истории, предназначение которой состоит в одухотворении человека, происходит приобщение к божественному началу, нарастание меры любви и добра в обществе. Через веру и любовь ко всему живому осуществляется процесс становления богочеловечества.

Богочеловечество – это новая общность, которая возникает на высшей ступени эволюции мира.

По Соловьеву, мир, пронизанный божественным началом, предстает как три царства. В природном царстве преобладает энергия растений и животных. В человеческом царстве господствует энергия разума. Божественному царству присуща всеохватывающая гармония духа. Осуществление Божьего царства на земле и есть богочеловечество. Только оно наполняет эволюцию природы нравственным духом и осуществляет всеединство благодаря своей синтезирующей любви. Поэтому цель человеческой истории Соловьев видел в становлении богочеловечества.

На стадии богочеловечества как воплощения Софии в человечестве в целом реализуется единство Истины, Добра и Красоты. Это единство выражает аксиологический аспект Всеединства.

Необходимым условием на пути к богочеловечеству является принятие христианского вероучения и образование Вселенской церкви.

Вслед за Хомяковым, Соловьев понимал церковь как союз людей, связанных общими идеалами и принципами. Поэтому в обществе единство всех людей существует в форме христианской церкви. Самосознание церкви, духовный союз людей Соловьев определял как Софию. В силу этого его учение о церкви называют софиологией.

Всю историю человечества философ рассматривал как историю становления Вселенской церкви, объединяющей людей в богочеловечество, снимающей в себе все социальные противоречия и способствующей установлению на земле царства Божьего. Залогом установления такого всеединства является объединение католической и православной церквей, в котором каждая церковь сохранит свои особенности, исчезнет лишь вражда между ними. Тем не менее, основу будущей Вселенской церкви он видел все-таки в православии, отмечая, что богоизбранность русского народа заключается в его способности к самоотречению во имя объединения Востока и Запада.

Постоянное обращение к теме России и Запада, критика западных ценностей сближает Соловьева со славянофилами. Также как и они, он понимал русскую идею как религиозную и нравственно-политическую. В то же время он критиковал славянофилов за то, что у них национальное возвышается над религиозным.

Соловьев утверждал, что русская идея может существовать как воплощение христианства, которое противостоит националистической точке зрения, поскольку для христианского Бога «нет ни эллина, нет ни иудея», ему претит противопоставление людей по национальному признаку. Христос искупал своей жертвой грехи всего человечества, независимо от национальной принадлежности. Отсюда и осознание Соловьевым целостного характера человеческой истории. Он мечтал о том времени, когда каждая национальность через уразумение своей особой миссии в семье народов вольется во вселенскую общность, не теряя своего лица, когда классовая и всякая вообще корысть смягчится под влиянием евангельских заповедей любви к ближнему, обратившихся в руководство социальной политики.

Русская идея, в интерпретации Соловьева, выступает одним из вариантов поиска путей единения национального и христианского во Вселенской церкви. Русская идея состоит в том, чтобы воссоздать на земле верный образ божественной Троицы, воплощающей в себе безусловную внутреннюю связь церкви, государства и общества. В этом заключается суть практического аспекта Всеединства.

Религиозно-моральный смысл русской идеи выразился у Соловьева в отказе от светского государства в пользу государства теократического, в котором власть поставлена и освящена Богом. Им была создана теократическая утопия - «свободная вселенская теократия». Она мыслилась Соловьевым как идеальная форма организации общественной и государственной жизни человечества. «Свободная теократия» явилась прообразом христианского государства. Взгляды на сущность христианского государства Соловьев изложил в трактате «Духовные основы жизни». Перед христианским государством помимо традиционной охранительной стоит задача содействовать свободному развитию всех человеческих сил.

В последние годы жизни Соловьев расстался с идеей о вселенской теократии. На первый план в его воззрениях вышла эсхатологическая тематика. Эсхатология – это учение о конце света, вселенской катастрофе, которой закончится история человечества. Соловьев предвидел

И М Е Н А

Николай Александрович Бердяев(1874- 1948)–русский философ, публицист. Учился в Киевском кадетском корпусе, затем на естественном и юридическом факультетах Киевского университета, из которого был исключен за участие в социал-демократическом движении. По окончании ссылки жил в Петербурге, а с 1908 года – в Москве. Преподавал философию в Московском университете. Примыкал к «легальному марксизму», затем стал противником учения Маркса. В 1919 г. организовал в Москве Вольную академию духовной культуры. В 1920 г. был арестован, в 1922г. последовал второй арест и высылка из России. Сначала жил в Берлине, а с 1924 г. – в Париже, где основал и редактировал религиозно-философский журнал «Путь». Преподавал в Русской религиозно-философской академии. Наиболее значительные его произведения: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Смысл истории», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Русская идея», «Философия неравенства», «Истоки и смысл русского коммунизма» и др. Всего его перу принадлежат 43 книги и около 500 статей.

«окончательную катастрофу», наступление царства антихриста и переживал ожидание конца истории.

Идею богочеловечества развил Николай Александрович Бердяев, творчество которого занимает видное место в истории русской религиозно-философской мысли.

Бердяев раскрыл перед миром истоки и смысл русской идеи и русского коммунизма, проанализировал драматическую судьбу России. Русскую идею и историю русского коммунизма он рассматривал в системе таких главных в его философии категорий, как личность, свобода, творчество.

В молодости Бердяев пережил увлечение марксизмом. Свой отказ от марксизма Бердяев объяснял несогласием сводить первоосновы общественного бытия только к экономике. Он не признавал экономику всеобщей материей общества, из которой якобы можно вывести культуру, идеологию и другие небазисные социальные институты. Основу человеческого общества, по его убеждению, составляет не труд, а творчество.

Бердяев понимал экономику метафизически, как средство освобождения человеческого духа, как его создание. Он полагал, что экономика впрямую зависит от особенностей духовного мира хозяйствующего субъекта. Собственность соответственно трактовалась им как категория духовного порядка, как результат отношений бессмертного человеческого духа с материальной природой. Провозглашенное социалистами равное отношение к собственности, основанное на перераспределении национальных богатств, созданных трудом, Бердяев рассматривал как фальшивую уравниловку. Социализм как строй с общественной собственностью на средства производства он отвергал категорически. Лишь в обществе, устроенном по законам соборности, осуществима, по его мнению, настоящая свобода, свобода каждого как условие свободы всех. Ибо соборность есть единство людей на основе любви к Богу и друг к другу.

Дороже всех царств мира Бердяев считал человеческую личность. Порвав с марксизмом, он обратился к волновавшим его проблемам человека, которые решал с позиций религиозного идеализма. Он называл себя «дитя Достоевского», ибо этот великий русский писатель – «тайнозритель человеческой души», видевший смысл жизни человека в его свободе, - явился, по сути, предтечей экзистенциализма.

Бердяев стремился раскрыть западному миру такие уникальные свойства русской философии как экзистенциальность, одержимость идеей богочеловечества. Он первым в Европе предложил христианскую версию экзистенциализма.

Религиозная философия Бердяева – это учение не столько о Боге, сколько о человеке, точнее, о духовном бытии человека, о «царстве Духа», то есть о личности. В понятие личности Бердяев вкладывал исключительно духовно-религиозный смысл и, в отличие от марксизма, полагал личность асоциальной, принадлежащей не обществу, а космосу. Личность отличается вневременностью, неистребимостью своих корней и подчиняется единственно суверенному существу – Богу.

Акт божественного творения свидетельствует о том, что не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке. Возжелав ответной любви, Он создал мир и человека как свободную творческую личность. Способность к свободе и творчеству, имманентно присущие личности, являются ее определяющими характеристиками. Именно свобода и творчество могут быть мерой богоподобия человека.

Творчество, согласно Бердяеву, - это способ позитивного самоопределения свободы. При этом свобода не есть выбор и самоопределение человека в мире. Свобода – «безосновная основа бытия». Она ничем не детерминирована, над ней не властен даже Бог. Своими корнями она уходит в небытие. Свобода – это великое добытийное Ничто, сотворческое Богу. Таким образом, Бердяев утверждал первичность свободы по отношению к бытию.

Наряду с принципом примата свободы над бытием, в качестве фундаментального основания своей персоналистической философии Бердяев рассматривал принцип объективации.

Человек, встав на путь свободного творчества, оказывается в плену эмпирического мира, в процессе творчества он пытается овладеть миром. Другими словами, происходит объективация духа, его падение.Своим рабством и падением в материальную необходимость человек сковывает, мертвит природу. Поэтому человеческий дух должен вырваться из плена иллюзорного мира, открыв для себя истинное бытие – космос, царство свободы, и стать абсолютно автономной личностью, ограниченной в своей свободе только Богом. Особое назначение человека состоит в том, чтобы одухотворять природу своей творческой свободой.

В философии Бердяева человек предстает активным соучастником божественного творения мира и его совершенствования. И конец этого мира, мира истории также зависит от творческого акта человека. Человек призван осуществить «восьмой день творения».

Человеческая духовность неразрывно связана с божественной духовностью. Без Бога падший человек бессилен. Самоосуществление человека вовне и развитие его духовного мира должны быть направлены, по Бердяеву, на достижение высших божественных ценностей - истины, красоты и блага. Люди должны стремиться к взаимному притяжению, любви, божественной жизни.

Гарантии прав личности Бердяев видел в воле Божьей, а не в народной воле. Он выступал против народовластия, демократии, не верил в идеальную конституцию. Но к принятию боговластия народ должен внутренне подготовиться, освободиться от рабских чувств, стать свободным.

Размышляя о русском государстве, Бердяев определял его как производное от религиозной идеи. Его историю он рассматривал в религиозно-мистическом смысле. Философа интересовала не «эмпирическая» Россия, ее духовные и политические реалии, а ее «идея», которая есть то, «что замыслил Творец о России», «каков умопостигаемый образ русского народа». Поэтому, согласно Бердяеву, октябрьский переворот 1917 года означал гибель лишь «эмпирической» России, но не России провиденциальной. Он подчеркивал, что идея России остается истинной и после того, как народ изменил своей идее.

Основной смысл и причины русской революции Бердяев связывал с религиозными и культурными особенностями русского народа. Революция в России была предопределена духовным неприятием народом войны и последовавшего за ней демократического правления. Согласно философу, революция в России есть неизбежный факт, который требует духовного переживания. Духовно пережитый опыт революции подводит человека к переосмыслению жизни, к пониманию того, что революция не создает новой, лучшей жизни, ибо лучшая жизнь – это прежде всего жизнь духовная. Социализм и анархизм Бердяев рассматривал как последние соблазны человечества, которые в конце концов «доходят до небытия».

Вслед за славянофилами Бердяев развивал тему русского мессианизма. Он утверждал, что Россия фатально предрасположена к решению эсхатологических задач, и объяснял это особенностями ее «души» и географическим положением. «Душа России» разорвана крайностями анархизма и государственности, интернационализма и национализма, религиозности и атеизма, антибуржуазности и стяжательства.

И чисто пространственно Россия стоит в центре Востока и Запада. Являясь узлом всемирной истории, она заключает в себе средоточие всех мировых проблем и возможность их разрешения.

Бердяев отмечал, что в результате революции, осуществленной большевиками, произошло отождествление русского мессианизма с пролетарским мессианизмом. Он считал русский коммунизм извращением русской мессианской идеи. В то же время он утверждал, что коммунизм должен быть преодолен, а не уничтожен, ибо он связан с христианскими чертами русского человека. Русской душе присущи такие выработанные христианством устойчивые положительные свойства, как аскетизм, выносливость к страданию, жертвенность во имя веры. В силу особенностей своей души и отдал себя русский народ в жертву небывалого исторического эксперимента.

Споры о «русской идее», об особой объединяющей роли русской культуры, которые имели громадное значение для духовной жизни российского общества Х1Х – начала ХХ веков, актуальны и по сей день. В сегодняшней России в связи с пересмотром исторических оценок и подходов к прошлому вновь достаточно острым стал вопрос о ее будущем, обозначилось противостояние между позициями, аналогичными западническому и славянофильскому течениям.

Вл.С.Соловьев и Н.А.Бердяев, ставившие проблемы человека и космоса, писавшие об одухотворении мира и человека, выражали принципиально новое восприятие мира, получившее впоследствии название «русский космизм». Это название появилось в 60-е годы ХХ века в связи с началом практического освоения космоса и обращением к почти забытому наследию К.Э.Циолковского.

Понятие «русский космизм» охватывает собой довольно широкое направление русской культуры второй половины Х1Х – начала ХХ веков, представленное живописью Н.К.Рериха и М.В.Нестерова, музыкой А.Н.Скрябина, поэзией Ф.И.Тютчева и В.Я.Брюсова, философией таких религиозных мыслителей, как Н.Ф.Федоров, Вл.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, а также философскими идеями таких ученых, как К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский, В.И.Вернадский и др.

Одним из основных предметов размышления космистов был вопрос о будущем человечества, о поиске путей к нему, о направлении развития нашей цивилизации. Всех космистов объединяло понимало того, что дальнейшее развитие человечества возможно только при установлении гармонии между человеком и не ограниченной земным пространством природой, космосом, что такая гармония может быть достигнута лишь в том случае, если человек найдет гармонию как внутри себя, так и между всеми людьми. Таким образом, русский космизм необходимость объединения людей, установления всеобщего человеческого братства обосновывал, исходя из экологических и нравственных оснований.

Значительный интерес в русском космизме представляет философия «общего дела» Н.Федорова. Николай Федорович Федоров (1828-1903) был глубоко верующим человеком и религиозным мыслителем. Он признавал существование Бога, сотворившего природу и человека. Но поскольку замыслы Бога были искажены, окружающая нас природа несовершенна и нуждается в разуме, чтобы «быть космосом, а не хаосом». Человек благодаря своей двойственной природе – животной и трудовой – посредством творчества может преобразить не только свою собственную биологическую основу, но и природу в целом. Человек способен разумно управлять природой. Сознательное управление слепыми природными силами должно осуществляться «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела. Это «общее дело», по убеждению Федорова, есть достижение единства человечества в рамках всех поколений – бывших и будущих, физическое воскрешение всех предшествующих поколений для воссоединения человечества не только в пространстве, но и во времени. Христианскую идею личного спасения автор «общего дела» считал неверной и настаивал на соборном спасении, на всеобщей победе над смертью.

Со смертью нельзя мириться, ей нет и не может быть нравственного оправдания. Если человечество объединит свои усилия, то оно, раскрыв тайны наследственности, используя научные достижения, сможет восстановить наших предков из окружающего нас праха. Федоров отмечал, что Иисус Христос показал нам возможности человека в преодолении смерти.

Итак, в федоровском проекте «общего дела» родилась утопия глобального характера о возможности преодоления смерти. Решив эту задачу, человечество придет к полной регуляции природы. Разум всех, живших когда-либо и живущих теперь, сможет сознательно управлять природой, без чего невозможно дальнейшее развитие человеческой цивилизации.

Федоров считал, что осуществление проекта воскрешения должно начаться в России как стране наименее испорченной безбожной цивилизацией. Для России путь ее собственного возрождения во многом совпадает с путем объединения человечества. Как видим, «общее дело» Федоров рассматривал в соответствии с русской философской традицией, через призму исторической судьбы России.

Центральная в русском космизме проблема единства человека и космоса решалась, опираясь не только на религию, но и на естественнонаучные основания. В данном случае идеи русского космизма наиболее полно были воплощены в творчестве академика Владимира Ивановича Вернадского (1863-1945), в его учении о ноосфере.

Вернадский понимал ноосферу (от греч. noos – ум, разум) как выделившееся в биосфере царство разума, которое коренным образом меняет ее облик и ее строение и состоит из мыслительной энергии человека.

Вернадский рассматривал разум не как приватное свойство человека, а как геопланетарную силу. Такое понимание разума позволило ученому предвидеть, что человеческие воздействия на природу, опирающиеся на разум, окажут на планету не меньшее, а большее влияние, чем живое вещество, то есть жизнь. Он писал, что под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние - в ноосферу и что на этом этапе большую роль будет играть не столько homo sapiens, сколько homo moralis.

Наступивший уже после смерти Вернадского глобальный экологический кризис явился своего рода экспериментальным подтверждением идеи ноосферы. Человек с его наукой и производством действительно выступил в качестве преобразующей силы планетарного масштаба.

Вернадский подчеркивал, что единственно возможный способ сохранения человечества на планете заключается в консолидации усилий на основе общих задач формирования ноосферной целостности. Вся система исповедуемых в обществе идеалов и ценностей должна участвовать в формировании экологической нравственности.

Конкретизация концепции ноосферы в современных условиях приводит к выдвижению на первый план личностной ответственности людей за жизнь на планете Земля. Поэтому задача экологической политики состоит в том, чтобы ориентировать экологическое воспитание не на собственно экологию, а на воспитание именно личности, нравственного самосознания, то есть на осознание личностью своей деятельной ответственности перед другими людьми.

Учение Вернадского стало связующим звеном между утопическими идеями русских космистов конца ХIХ - начала ХХ веков и современным планетарным мышлением.