Западная философия в конце ХХ – начале ХХI веков

Во второй половине ХХ века как особое философское течение оформилась герменевтика. Своими корнями герменевтика уходит в многовековую традицию. Сам термин «герменевтика» появился в глубокой древности и образован от имени древнегреческого бога Гермеса, который, толкуя волю богов, выступал посредником между богами и людьми.

В переводе с греческого герменевтика означает «толковать», «интерпретировать».

В античную эпоху под герменевтикой понимали искусство толкования иносказаний и поэтических произведений. В средние века возникла библейская герменевтика, или экзегетика, основная задача которой состояла в разработке методов интерпретации текстов Священного писания и отцов церкви. В эпоху Ренессанса текст стал рассматриваться не как божественное сообщение, а как авторская речь, в которой находят выражение психологические особенности автора. Такое отношение к тексту оказало влияние на его понимание в Новое время. В ХУШ веке были предприняты попытки создания герменевтики как всеобъемлющего учения об искусстве понимания и интерпретации художественных текстов. В Х1Х веке герменевтика оформилась в самостоятельную область знания, прежде всего, благодаря трудам таких немецких философов, как Ф.Шлейермахер (1768-1834) и В.Дильтей (1833-1911).

В представлении Фридриха Шлейермахера суть герменевтики состоит в воспроизведении первоначального замысла художественного произведения и в воссоздании культурного контекста, в котором это произведение было создано. Интерпретатор должен как бы заново повторить творческий акт создания текста его автором. Для этого необходимо совпадение его духовного мира с духовным миром автора. Таким образом, наряду с лингвистической стороной интерпретации, Шлейермахер выделял ее психологическую, субъективную сторону. Для него герменевтика являлась искусством понимания не предметно-содержательного значения теста, а мыслящих индивидуальностей.

Вильгельм Дильтей разрабатывал герменевтику как метод исторической интерпретации. Он отмечал, что сознание индивида с самого начала определено конкретной ситуацией, а, в конечном счете, - социально-культурными обстоятельствами его эпохи. Поэтому для понимания смысла исторических текстов необходимо войти в ту историческую атмосферу, в которой творил их создатель, «вжиться» в нее и постараться как можно точнее воспроизвести ее в переживании и сознании исследователя.

В ХХ веке герменевтика развивалась мыслителями, придерживавшихся различных философских традиций. Среди них можно выделить основателя феноменологии Э.Гуссерля и экзистенциалиста М.Хайдеггера.

И М Е Н А

Ханс Георг Гадамер(1900-2000)- немецкий философ, ученик Хайдеггера. Философию и историю искусств изучал в Бреслау, классическую филологию – в Марбургском университете. Преподавал философию в Лейпцигском университете, был его ректором. Во Франкфурте-на-Майне получил заведование кафедрой, ранее руководимой Ясперсом. После выхода на пенсию жил и работал в Гейдельберге. Мировую известность ему принесла книга «Истина и метод: основные черты философской герменевтики».

Эдмунд Гуссерль,определив феномены как возникающие в сознании смыслы предметов, открыл тем самым возможность герменевтики как учения о понимании. В его трактовке понимание есть постижение смыслов на основе анализа феноменов. Определяющим условием понимания он считал «жизненный мир» (мир повседневности), который в феноменологической установке предстает как сфера значений и смыслов. Именно «жизненный мир» является источником всех теорий и понятий, и в нем субъективность ученого обретает опыт смыслоотнесенности к миру.

Решающее значение для превращения герменевтики из методологии понимания в философскую концепцию имели взгляды Мартина Хайдеггера. Он вывел герменевтическую интерпретацию за пределы анализа текста и трактовал герменевтику как феноменологию бытия человека, которая должна выявлять его онтологические параметры, то есть те условия, благодаря которым человеческое существование может быть тем, что оно есть. К этим условиям относится понимание. Человеческое бытие есть понимающее бытие. Оно изначально герменевтично и реализуется в языке. При этом язык рассматривается не как продукт субъективной деятельности сознания, а как то, к чему надо «прислушиваться». Язык – это «дом бытия». По словам Хайдеггера, мы не только говорим на языке, мы говорим из него. Единственным способом «прислушаться» к бытию является герменевтика как истолкование того, что говорит сам язык. Реальность, на которую направлено познавательное усилие субъекта, есть всегда уже определенным образом проинтерпретированная реальность. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми и самих себя, и других людей, и окружающего мира.

Хайдеггеровское утверждение понимания как основы человеческого бытия оказало определяющее влияние на формирование философских взглядов Гадамера. Идеи Ханса Георга Гадамера стали классическим выражением философской герменевтики. В отличие от предшествующей герменевтической традиции философская герменевтика представляет собой не только методологию понимания текстов, но и своеобразную онтологию, философию понимания. Проблема понимания как универсального способа освоения человеком мира превратилась у Гадамера в саму суть философии.

Понимание – это опыт человека, способ его существования как познающего и действующего субъекта. Существенной характеристикой человеческого опыта является его историчность, то есть заданность той пространственно-временной ситуацией, в которой застает себя человек. Человек может жить и мыслить только в рамках традиции. Гадамер критиковал рационалистов за то, что они, не учитывая историчности человеческого опыта, пытались выявить беспредпосылочное мышление. Он

утверждал, что традиция задает исходные формы освоения действительности, которые предваряют теоретическое познание. Эти исходные формы он называл предпониманием. Предпонимание можно исправлять, корректировать, но полностью освободиться от него нельзя. Оно – необходимая предпосылка всякого понимания. Итак, согласно Гадамеру, онтологическим условием понимания является его укорененность в традиции.

Нельзя понять то или иное событие в жизни человека, исходя из абстрактного представления о нем. Поэтому, как утверждает основоположник философской герменевтики, понимание возможно лишь в качестве «применения», или «апликации». Необходима апликация нашего понимания события на историческое время, на ту культуру, в которой происходило это событие. При этом Гадамер был против актуализации личности исследователя, полагая, что «предрассудки» историка, которые лежат в основе традиции, не препятствуют пониманию, а, напротив, способствуют ему: только отмирание всех актуальных связей с историческим явлением позволяет выявить его подлинную ценность.

Важнейшим условием упорядочения связей событий в нашем понимании является, по Гадамеру, язык. Язык выступает носителем понимания и традиции. Философ утверждал, что мы «живем внутри» языка и в нашей сознательной жизни не можем ни на минуту выйти из него, поскольку мир в его непосредственной перводанности не доступен нам. Мир выступает для нас всегда лингвистически оформленным, то есть запечатленным в языке. Именно в языке Гадамер видел способ самораскрытия истины бытия и обращал внимание на то, что истину не может познавать и сообщать кто-то один, поскольку язык – это человеческая коммуникация, диалог, который связывает «я» и «ты». «Фундаментальная истина» герменевтики состоит в том, чтобы всемерно поддерживать диалог, дать возможность высказаться другому, принять его притязания на истинность и усвоить произнесенное им. Именно в стихии языка осуществляется понимание человеком самого себя и окружающего мира, взаимопонимание людей и культур, а герменевтика оказывается самым адекватным средством их постижения.

Гадамер переосмыслил традиционно-герменевтическую проблематику. Он перестал рассматривать текст только как продукт авторской субъективности. Текст есть объективация духа, самостоятельная в отношении автора и его эпохи реальность. Текст – это сообщение, адресованное потенциальному читателю. Гадамер писал, что тот, кто стремится понять текст, готов его выслушать, позволяет ему говорить. Задача герменевтики в первую очередь состоит не в проникновении во внутренний мир автора текста, а в постижении того, о чем говорит текст. Герменевтическая интерпретация как раз и направлена на постижение смысла текста. При этом осуществляется не воссоздание авторского смысла, а производство смысла заново. Таким образом, получается, что каждый новый герменевтик создает совершенно новое содержание интерпретируемого им текста.

Гадамер подчеркивал игровой характер герменевтической деятельности. Он определял язык как игру и настаивал на примате игры самой по себе: играет сама игра, втягивая в себя игроков. В процессе игры играющие стороны могут выявить смысл своих текстов и своего игрового поведения.

Языковая традиция, в которой укоренен познающий субъект, составляет одновременно и предмет понимания, и его основу. По словам Гадамера, понимание есть игра между движением традиции и движением интерпретатора, и оно может быть описано понятием герменевтического круга. Герменевтический круг заключается в следующем: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Человек всегда находится в герменевтическом круге, круге понимания. Он должен понять то, внутри чего он находится с самого начала.

Ко второму поколению философских герменевтов ХХ века относятся П.Рикёр и К.-О.Апель.

Наряду с герменевтикой складывался иной, структуралистский подход к интерпретации текста. Текст представлялся как совокупность определенным образом взаимосвязанных элементов (знаков), и задача исследователя состояла в том, чтобы выявить структуру, независимые от субъекта «порядки», по которым эти знаки организованы.

Зарождение структурализма связано с исследованиями швейцарского лингвиста Фердинанда де Соссюра (1857-1913). В работе «Курс общей лингвистики» он обосновал необходимость рассмотрения языка как знаковой системы, элементы которой используются по определенным правилам и каждая единица которой одновременно определяет и определяема другими элементами системы. Сравнивая язык с шахматами, Соссюр отмечал, что и там и там имеются значения и правила их использования, но речевые построения, так же как и последовательность ходов, человек выбирает сам. Таким образом, он отличал язык, как принудительную по отношению к отдельному человеку структуру, от речи, представляющую собой свободный творческий акт индивида.

Соссюр обращал внимание на то, что отдельный человек не располагает языковой системой полностью: он не знает всех слов, не реализует все синтаксические возможности. Только языковая общность владеет языком как системой элементов и правил в полном объеме.

Применение идей Соссюра дало плодотворные результаты в различных областях гуманитарного знания: в литературоведении, искусствознании, этнологии, социологии, истории, психологии.

В русле структурализма возник философский структурализм. Он утверждает, что культура устроена по принципам организации и функционирования естественного языка и ее основу образует структура, которая в основном скрыта от человека и не осознается им. Поэтому основная задача философского структурализма заключается в раскрытии глубоких, бессознательных структур человеческого бытия, универсальных языковых структур культурных явлений.

В 60-е годы ХХ века философский структурализм получил преимущественное распространение во Франции. Французская школа структурализма представлена, прежде всего, конкретно-научными исследованиями этнографа и антрополога Клода Леви-Строса и психоаналитика Жака Лакана.

Клод Леви-Строс (р.1908) задачу созданной им структурной антропологии видел в обнаружении «неосознанных основ» социальных процессов. Решая эту задачу, он применил метод структурного анализа, разработанного филологами, к исследованию первобытных обществ. Обращение к первобытным обществам он объяснял тем, что в первобытном сознании имелись некие исходные схемы, скрытые от нас цивилизацией, которые способны объяснить феномены, в том числе и современной, культуры, Первобытные общества обладали способом гармонизации бинарных (противоречивых) отношений, которые выступают общим принципом организации культуры как таковой. Так, для мифа характерно гармоничное сочетание рационального и чувственного начал, при котором происходит опосредование противоположностей. Например, связующим звеном между такими противоположными началами, как живое и мертвое, выступает образ ворона – живого существа, питающегося падалью.

На основе изучения мифов Леви-Строс пытался выявить универсальные структуры человеческого бытия. Мифотворчество он трактовал как реализацию специфической для человека способности при освоении нового социально значимого опыта строить его символические аналоги. Поэтому, по его мнению, истинное значение мифа следует искать не в его специфическом содержании, а в воплощенных в его структуре операциональных связях человека с окружающим его миром. Миф, согласно ученому, есть структурное образование, связывающее непосредственный социальный опыт с его символическим выражением.

Процессы порождения мифов Леви-Строс считал аналогичными другим видам деятельности человека, связанными с освоением и организацией его окружения. По его утверждению, тотемизм, ритуалы, магия, правила присвоения имен и другие культурные установления представляют собой особого рода языки, информационные коды, основой которых является структура со свойственной ей бинарностью.

Механизмы символизации в структурной антропологии Леви-Строса предстают как врожденные механизмы бессознательной активности человека. Предполагается, что многообразие символического мира порождается немногочисленными инвариантными (неизменными) структурами бессознательного. Леви-Строс обращал внимание на так называемый «неолитический парадокс»: мышление первобытного человека подчинено тому же духу науки, что и мышление современного человека, так как любая ментальная деятельность направляется устойчивыми, универсальными структурами разума, которые независимы от времени и истории. Поэтому исследование символических языков становится средством постижения в многообразии, казалось бы, несходных явлений общих структур человеческого духа.

Жак Лакан (1901-1981), исходя из мысли о сходстве между структурами языка и механизмами действия бессознательного, создал концепцию структурного психоанализа. Он утверждал, что целью структурного психоанализа является проработка словесных обнаружений человеческого бытия.

В психической реальности Лакан выделял три тесно взаимопереплетенных порядка - символический, воображаемый и реальный. Язык как сфера символического выступает в качестве структурирующей силы, господствующей и над реальным, и над воображаемым, поскольку реальное как таковое нам вообще не дано, а воображаемое как индивидуальная вариация символического, – во многом иллюзорно и субъективно. Собственно, в пределах языка в основном и протекает жизнь человека.

Лакан различал означающее (слово) и означаемое (вещь), освободив слово от зависимости от означаемого. Он ввел понятие «плавающее означающее», которое указывает на «наличие отсутствия» реального объекта. По мнению ученого, само отсутствие и порождает имя в момент его происхождения. Таким образом, знак, слово предстает как отсутствие. Это значит, что все, что мы говорим и думаем о мире, является не свидетельством его присутствия, а всего лишь проекцией нашего собственного бытия, украшенного и расширенного нашим же воображением.

Со временем структурализм сменился постструктурализмом. Постструктурализм, объединивший общие подходы в философском и социально-гуманитарном познании, связан с критикой структурализма и построением новых моделей смыслообразования. Он отказался от любых схем обьяснения и предложил свободный полет мысли и интерпретации.

К постструктурализму относятся труды французского литературоведа Р.Барта и французского философа и историка культуры М.Фуко. Оба впоследствии стали теоретиками постмодернизма, возникшего в русле философских поисков постструктурализма.

Постмодернизм – это понятие, которым обозначают ситуацию в культуре высокоразвитых стран Запада, характерную для эпохи «позднего капитализма» (начиная с последней трети ХХ века).

Постмодернизм берет свое начало в работах французских ученых Ж. Дерриды, Ж.Делеза, Ж.-Ф.Лиотара и др.

Жан-Франсуа Лиотар (р. 1924) в качестве отличительной черты постмодернистского мира выделял растущее пренебрежение универсальными идеалами классической и современной эпохи вплоть до 70-х годов ХХ века. Наиболее характерной особенностью знания в современном мире был поиск постоянных ответов на главные вопросы человеческого существования: «Кто я?», «Что я могу знать?», «Что я должен делать?» Ответы на эти вопросы научная рациональность и политическая идеология давали в терминах, которые не оставляли места для исключений из установленных ими универсальных правил. Но уже в 60-е годы стали складываться новые условия, изменившие состояние знания в западных обществах. Массовое общество, как продукт современной эпохи, весьма разнообразило потребности и желания человека. В этом мире, по словам Лиотара, мы «слушаем reggae, смотрим вестерн, обедаем у Макдональдса, а вечером пользуемся местной кухней, в Токио душатся по-парижски, в Гонконге одеваются в стиле ретро, знание есть то, о чем задаются вопросы в телевизионных играх...публика находит удовольствие в чем угодно»[68]. В этих новых постмодернистских условиях старые экономические границы государств стали глобальными. В философии и гуманитарных науках отказались от идеи разработки научного пути понимания общества и человеческих отношений внутри него. Главным последствием этого стал подрыв всех универсальных надежд, которые в свое время определяли облик мира модернизма.

Постмодернистская философия исходит из рассмотрения мира как плюралистичного и фрагментарного и представляет мир как бесконечный и безграничный текст, а деятельность человека – как различные «языковые игры». Согласно Лиотару, в рамках каждой языковой игры есть правила, методы и общие словари, которые используются участниками, чтобы отличить собственные языковые игры от чужих. При этом одна языковая игра может быть поглощена другой игрой. В этом мире многочисленных, перекрывающих одна другую языковых игр ни одна из них не может добиться полного превосходства.

На смену классическим представлениям об упорядоченности, системности мира пришло постмодернистское понимание мира как хаоса. Жиль Делез (р. 1926) ввел понятие «Хаосмос». Хаосмос – это внутреннее тождество мира и хаоса, в котором все явленности равноправны, все возможности равнобезразличны и все – равнослучайно.

Метафорой пути познания целостного и закономерно упорядоченного мира был образ лабиринта, к единственному выходу из которого вела нить Ариадны. Постмодернизм заменил его образом лабиринта, в котором нет единственного выхода. Каждая дорожка такого лабиринта имеет возможность пересечься с другой. Дорожки подобного рода Делез назвал ризомой, позаимствовав этот термин из биологии, где он означает определенный способ роста растений, отличный от разветвления стеблей как от единого, так и от пучкообразного корня. Ризома в постмодернизме представляет собой метафору современной культуры с ее отрицанием упорядоченности и какого-либо превалирующего направления. Наше освоение мира подобно путешествию по равнозначным возможностям дорожек ризомы. Пространство культуры, духовных форм деятельности – это пространство ризомы, и потенциально такая структура безгранична.

С точки зрения постмодернизма, упорядоченность и смысл были неоправданно навязаны мирозданию сложившимися еще в новое время установками на культ разума и истины. Жак Деррида (р. 1930) поставил перед собой задачу опровергнуть западноевропейскую метафизику с ее логоцентризмом, то есть господством разума над культурой. Условие преодоления логоцентризма он видел в деконструкции. Мир культуры и самого человека Деррида рассматривал как бесконечный текст и под деконструкцией понималвыявление внутренней противоречивости текста, столкновений «остаточных смыслов» прошлого с современными смысловыми стереотипами. Цель деконструкции он видел в том, чтобы помочь лучшему видению, более «многосмысленному» прочтению тех авторов, которых мы вроде бы уже знаем, с тем чтобы приблизиться к пониманию того, что на самом деле они хотели сказать, что на самом деле сказали, и чем они как личности были захвачены в момент «говорения». Даррида стремился показать в любого рода текстах значимость деталей, незамеченных или осознанно замолченных сначала автором, а потом читателями, которые оставили нам свидетельства своих прочтений в виде собственных текстов. Таким образом, всякий текст есть образование, на теле которого видны следы многих «прививок». Любой текст живет среди следов одного текста на другом. Оставляя следы друг на друге, различные тексты уничтожают причинно-следственную направленность. В силу этого текст выступает воплощением отсутствия единого направляющего принципа.

Постмодернизм, впитывая в себя как прошлое, так и настоящее, постоянно соотносится с предшествующим опытом. Поэтому по своей природе это направление в современной культуре является мозаично-цитатным, интертекстуальным. Оно представляет мир плюралистическим, совершенно не сводимым ни к какому объединяющему принципу.

Контрольные вопросы:

1. Перечислите основные направления современной западноевропейской философской мысли.

2. Что такое феноменологическая редукция?

3. Как вы понимаете основной принцип экзистенциализма «существование предшествует сущности»?

4. Каковы основные проблемы экзистенциальной философии?

5. Какова, согласно Фрейду, роль бессознательного в поведении человека?

6. Что общего между классическим психоанализом и неофрейдизмом и каковы различия между ними?

7. Каковы основные гносеологические принципы неопозитивизма?

8. Какие влиятельные направления в современной религиозной философии вы можете назвать?

9. Что является предметом исследования герменевтики как философского учения?

10. Что такое философский структурализм?

11. Каковы основные идеи постмодернизма?

Основная литература:

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2009.

Введение в философию: Учебное пособие для вузов./Авт.колл.: Фролов И.Т. и др. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2002.

Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. М., 2001.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Налетов И.З. Философия. М., 2007.

Спиркин А.Г. Философия. М., 2006.

Философия: учебник/ под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидориной. М., 2008.

Философия: учебник/ под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. М., 2009.

Философия: учебник/ под ред. В.Н. Лавриненко. М., 2008.

Дополнительная литература:

Алексеев П.В. История философии. М., 2006.

Гадамер Х.Г. Истина и метод. М., 1988.

Герменевтика: история и современность. М., 1985.

Гловер Э. Фрейд или Юнг. СПб., 1999.

Гуссерль Э. Феноменология//Логос, 1991. № 1.

Делез Ж. Различие и повторение. СПб., 1998.

Джонс Э. Жизнь и творения Зигмунда Фрейда. М., 1997.

Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2001.

Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия. М., 1998.

Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996.

Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

Кузнецов В.Г. Словарь философских терминов. М., 2009.

Кун Т. Структура научных революций. М., 2001.

Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.

Новая философская энциклопедия: В 4-х т. М., 2000-2001.

Поппер К. Логика и рост научного знания. М., 1983.

Рассел Б. Человеческое познание, его сферы и границы. М., 1957.

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.4. СПб., 1997.

Сартр Ж.П. Избранные произведения. М., 1992.

Современная западная философия: Словарь. М., 1991.

Современная философия науки: знание, реальность, ценности в трудах мыслителей Запада: Хрестоматия. М., 1996.

Сумерки богов. Ф.Ницше, З.Фрейд, Э.Фромм, А.Камю, Ж.П.Сартр. М., 1989.

Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1987.

Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1896.

Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. М., 1989.

Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.

Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993.

Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.

Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

Хрестоматия по философии/Сост. П.В.Алексеев, А.В.Панин. М., 1996.

Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

Ясперс К. Смысл и значение истории. М., 1991.

Философия: энциклопедический словарь /под. ред. А.А. Ивина. М., 2009.

Философия: хрестоматия. М., 2006.

Хрестоматия по философии. М., 2008.

Базы данных, информационно-справочные и поисковые системы:

Портал «Гуманитарное образование» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральный портал «Российское образование» http://www.edu.ru/

Федеральное хранилище «Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов» http://school-collection.edu.ru/