Студопедия.Орг Главная | Случайная страница | Контакты | Заказать  
 

Философия иррационализма второй половины ХIХ века



Во второй половине ХIХ века в западноевропейской философии переосмысление наследия немецкой классической философии осуществлялось не только с позиций марксизма, но и с позиций иррационализма.

Иррационализм – это философское направление, которое отрицает возможность рационального постижения мира и выдвигает на первый план инстинкты человека, его интуицию и бессознательные эмоционально-волевые процессы, то есть неразумные начала. Эти начала провозглашаются основной характеристикой как самого мира, так и его понимания человеком.

Иррационализм создает картину мира, центром которой становится бытие человека. Критикуя гегелевскую философию за игнорирование ею жизненных проблем реальных людей, за привнесение в жертву живого человека холодному рационализму, бесстрастному абсолютному духу, он стремился пересмотреть проблему смысла человеческого существования. Иррационализм утверждает, что смысл человеческого бытия нельзя свести

И М Е Н А
Артур Шопенгауэр(1788-1860) – немецкий философ. Родился в семье богатых голландских торговцев в Данциге (Германия). По окончании Готтингенского университета получил медицинскую степень. Однако целью его жизни стала философия. Отказавшись выполнить волю отца, он прекратил заниматься коммерческими делами и защитил диссертацию по философии. В течение семестра преподавал философию в Берлинском университете, где тогда читал лекции Гегель. Пытаясь переманить к себе его студентов, Шопенгауэр назначил свои лекции на тоже время, что и Гегель. Но затея его провалилась, и больше он никогда не занимался преподавательской деятельностью. Главный его философский труд «Мир как воля и представление» не был понят современниками. Лишь в самом конце его жизни к Шопенгауэру пришла известность, стали создаваться кружки последователей его философии. Его «Афоризмы житейской мудрости» и по сей день пользуются успехом.

к рассудочным правилам, оно не вписывается в рамки линейного исторического процесса.

В иррационализме окружающий человека мир предстает не как нечто упорядоченное и законообразное, а как нечто абсурдное, стихийное и неподвластное человеку. С такой трактовкой мира связано отрицание иррационализмом познавательной и деятельно-преобразовательной активности субъекта. Поэтому иррационалистическая философия акцентировала внимание на субъективном мире личности, на выработке эмоционально-нравственных установок человека.

Иррационалистическая тенденция в западноевропейской философии Х1Х века была представлена творчеством А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, С.Кьеркегора.

Начало новому типу философствования положил немецкий философ Артур Шопенгауэр. Гегелевскому утверждению о том, что «миром правит разум» он противопоставил положение, согласно которому основополагающим фактором бытия является воля.

Будучи уверенным в том, что он один постиг учение величайшего из германских философов - И.Канта, свою цель Шопенгауэр видел в том, чтобы дать дальнейшее развитие взглядам Канта. Вслед за Кантом он различал «вещь в себе» и явления. Но в отличие от Канта под «вещью в себе» он понимал волю, которая не обосновывается ничем рациональным, действует стихийно, слепо, бессознательно, которая ничем не ограничена и ничем не предопределена.

Воля – это абсолютное начало всего бытия, космическая сила, создающая и мир, и человека. Все, происходящее в мире, окрашено могучим и бессмысленным стремлением воли к жизни. Все, что существует в реальности, всякая телесность, а также инстинкты животных, интересы и влечения людей есть различные ступени объективации этой воли. Таким образом, Шопенгауэр конструировал мир как воплощение воли.

С появлением человека мир выступает как представление человека. Но человек полностью подчинен мировой воле, и, если нет воли, то нет и представления, нет мира. Шопенгауэр писал, что человек «не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю»[56]. Поэтому окружающий человека мир существует лишь как его представление. Такой мир знаком и привычен, потому что предстает в навязанных ему людьми понятиях. Человек погружается в иллюзию жизни осознанной и гармоничной, он живет в мире призраков и миражей. В силу этого Шопенгауэр определял жизнь как «долгое сновидение»[57]. Чтобы человек лучше выживал и приспосабливался к этому миру, воля создала его интеллект.

Выйти из мира представлений посредством научного познания человек не может, ибо науке доступен только мир явлений, а не действительный мир. За пределы иллюзорного мира человек выходит лишь благодаря волевому усилию. Истинный мир, который открывается в результате акта воли, предстает как совокупность разнонаправленных «воль» индивидов, находящихся в непрерывной и ожесточенной борьбе друг с другом. Выживает в этой борьбе только тот, кто обладает наибольшей волей к жизни. Жизнь есть то, что основано на воле.

Воля забросила человека в чуждый и враждебный ему мир и заставляет его, соблазняя сексуальными наслаждениями и играя на инстинкте продолжения рода, жить несмотря на бессмысленность жизни. Человеческая жизнь не имеет смысла, ибо каждый человек обречен на смерть. С самого своего рождения он является достоянием смерти.

Свою философию Шопенгауэр называл пессимизмом в противоположность оптимизму, который считал «поистине бессовестным воззрением, горькой насмешкой над невыразимыми страданиями человечества»[58]. Под влиянием воли человек все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни. Но бесконечные стремления человека упираются в несовершенство мира, требуют неустанного труда и бесконечной борьбы за их осуществление и превращают жизнь человека в неисчерпаемое страдание.

Испытав сильное влияние буддистской философии, Шопенгауэр, подобно буддистам, утверждал, что всякая жизнь есть страдание. Оно коренится в самой воле к жизни. Принципиальная неутолимость волевой жажды приводит к мучениям и страданиям. Поэтому у человека есть лишь один выход – отказ от воли к жизни и тем самым от мира. Но философ вовсе не призывал к самоубийству, ибо, как и буддисты, не считал смерть абсолютным уничтожением. Он указывал путь аскетизма, самоотречения и

И М Е Н А
Фридрих Ницше(1844-1900) – немецкий философ и поэт. Родился в Пруссии, в семье протестантского пастора. Изучал классическую филологию. Будучи 24-х летним студентом Лейпцигского университета, получил приглашение на место профессора Базельского университета, а через год Лейпцигский университет присвоил ему звание доктора наук по совокупности работ, без защиты диссертации. Испытав влияние Шопенгауэра, от занятий филологии перешел к философии. Находился также под большим воздействием эстетических идей композитора Р.Вагнера, другом которого он был. Из-за слабого здоровья Ницше отказался от кафедры в Базеле и в течение 10 лет странствовал по стране и Европе. В это время были написаны его основные произведения: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «О генеалогии морали», «Антихристианин», «Сумерки богов».В связи с душевным расстройством его творческая деятельность оборвалась в 1889 году.

добровольной бедности, путь подвижнического подвига, который под силу немногим людям.

Путь очищения воли, доступный каждому, - это приобщение к искусству. Основанием искусства Шопенгауэр полагал незаинтересованное, свободное от интересов воли созерцание. Занятие искусством способствует появлению у человека чувства единства с миром и уводит его от низменной борьбы за удовлетворение собственных эгоистических интересов и желаний. Через искусство человек способен перенаправить волю на творчество для блага других людей и человечества.

Под влиянием Шопенгауэра формировались философские воззрения Ф.Ницше,который стал певцом жизни и поставил перед собой задачу возвратить жизни утраченные ею в эпоху рационализма смысл и полноту. Жизнь, жизненность, жизнестойкость превращаются в первые и безусловные ценности новой философии – философии жизни.

Философия жизни заняла заметное место в иррационалистической западноевропейской философии конца ХIХ века. Жизнь трактовалась этим философским течением как первичная и исходная реальность, представляющая собой целостный процесс, предшествующий разделению мира на материальное и идеальное. Утверждалось, что жизнь как процесс, становление, поток нельзя постичь рассудочными методами познания. Ее можно уловить лишь образно-символически, интуитивно, посредством переживания, веры, любви и других иррациональных познавательных способностей.

Философия жизни была представлена биологической, культурно-исторической и космологической трактовками жизни.

Создателем биологического направления в философии жизни является Фридрих Ницше. Он считал Шопенгауэра своим первым и единственным учителем. Как и Шопенгауэр, он говорил о воле как основе всего сущего. Но в отличие от своего предшественника он трактовал жизнь как утверждение воли. Жизнь, по Ницше, «есть то, что постоянно преодолевает самое себя»[59]. Такое преодоление он называл волей к власти, ибо оно выражает стремление к постоянному главенствованию сильного, более жизненного над слабым, менее жизненным. Именно воля к власти является основным движущим мотивом жизни.

Главным свойством менее жизненного, физически слабого человека Ницше считал интеллект, который помогает решать практические задачи, связанные прежде всего с выживанием. Приоритетное положение интеллекта, мышления в человеческой жизни подрывает волю к власти, символизирующую энергию и силу человека и его устремления.

Доминирование интеллекта приводит к подмене иррациональной в своей основе жизненной реальности устойчивым, упорядоченным миром. В результате жизнь уступает место ее рациональному познанию, и развитие человеческой истории идет по пути ослабления жизненных сил. Этот процесс, как писал Ницше в одном из своих ранних произведений «Рождение трагедии из духа музыки», начинается со времен Сократа - «теоретического человека».

Идеалом подлинной культуры для Ницше выступала досократическая Греция, для которой было свойственно равноправие двух начал – дионисийского и аполлоновского.

Дионисийское начало – это свободная игра жизненных сил, это культ всего чрезмерного, варварского. Оно размывает границы между людьми, между человеком и природой. В дионисийских празднествах большое количество людей в совместном экстазе ритуальных песнопений и шествий ощущало себя как единое целое, а природа праздновала «примирение со своим блудным сыном – человеком»[60]. Выразителем дионисийского начала в мире искусств становится музыка, бесконечная импровизация, непрерывное жизненное творчество.

Чтобы культуру не захлестнул поток ничем не сдерживаемых страстей и необузданного варварства, дионисийское начало, по Ницше, должно уравновешиваться аполлоновским началом. Аполлоновское начало – это культ соразмерности и гармонии, самоограничения и свободы от диких порывов. Оно находит свое выражение в размеренности, рациональности, науке. Однако преобладание аполлоновского начала делает культуру формальной, безжизненной. В силу явного преобладания разума над жизнью современную ему культуру философ объявил находящейся в глубоком кризисе.

Для преодоления кризиса культуры необходимо, согласно Ницше, вновь услышать песни дионисийских мистерий, чтобы, соприкоснувшись с духом музыки, духом жизни, человек смог «внезапно усомниться в формах познавания явлений»[61]. Отказ в доверии разуму вернет миру ценность, но уже в качестве неразумной жизни и восстановит единство культуры и жизни.

Подлинно человеческие ценности в современной культуре искажают, с точки зрения Ницше, христианская религия сострадания и мораль, проповедующая любовь к ближнему, а также социалистические идеи, утверждающие равенство всех людей. Поэтому немецкий мыслитель заявил о переоценке всех прежних ценностей, которая означает переосмысление всей европейской истории и культуры, основанной на христианстве.

Свою философию Ницше называл «заступническим инстинктом жизни», антихристианской. Он не признавал никакого потустороннего мира. Его антихристианство явилось протестом против морали, которая, отрицая земную жизнь во имя жизни загробной, способствует вырождению человечества, ибо ослабляет жизненный порыв, разрушает инстинкт жизни. Эта мораль слишком человеческая, поскольку призывает любить человека только за то, что он человек. Но «в человеке, - писал Ницше в сочинении «По ту сторону добра и зла», - тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть и творец, ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день ...И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к «твари в человеке», к тому, что должно быть сформовано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, - к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?»[62].

Для решения задачи переоценки всех ценностей необходимы духовные силы огромного, сверхчеловеческого масштаба. Так возникает одна из центральных идей Ницше – идея Сверхчеловека.

В философской поэме «Так говорил Заратустра» мудрец Заратустра учил, что в человеке важно то, что он не цель, а канат, натянутый между животным и сверхчеловеком. Поэтому все, что относится к человеку, необходимо преодолеть и стремиться к Сверхчеловеку, который рассматривался Ницше как реализация воли к власти. В Сверхчеловеке развито мощное дионисийское начало, он отличается силой жизни, смелостью и настойчивостью. Жизненность Сверхчеловека заключается в том, что он находится по ту сторону добра и зла, по ту сторону морали, которая, в конце концов, умертвила христианского Бога.

Эту мораль Ницше называл моралью рабов. Утешение в вере ищут, по его мнению, те, кому не достает силы, кто не может повелевать, в ком развито чувство покорности и смирения. За несколько последних веков они превратили живого Бога в мертвую «вещь в себе»[63]. Идея Бога стала слабой, нежизнеспособной. Ницше устами Заратустры провозгласил: «Бог умер!», «Бога убили!» Его убили люди в своих душах. Сверхчеловек должен заменить в душах людей «умерщвленного» ими Бога.

Сверхчеловек, прообраз которого Ницше видел в отдельных выдающихся личностях прошлого, например, в Александре Македонском и Наполеоне, - это человек будущего. Его предстоит еще вырастить. В этом Ницше видел цель человечества. Люди нашего времени, страдающие ослаблением личности и руководствующиеся стадными инстинктами, представляют собой лишь плодородную почву для выращивания Сверхчеловека. Человек будущего - Сверхчеловек, - преодолев слабости своей природы и современность с присущими ей пороками, станет творцом более совершенных форм жизни и отношений в обществе. Он утвердит индивидуальные ценности в качестве всеобщих и создаст новую мораль.

Эта мораль аристократическая, мораль господ. Она отвергает прежние ценности, идеалы и иллюзии относительно будущего счастья и победы добра и высшей справедливости. Такие ценности, как доброта, сострадание, милосердие не приемлемы для Сверхчеловека, который не может позволить себе слабость и творит свою жизнь самостоятельно, не ожидая поддержки со стороны ближних.

Аристократическая мораль ценность вещей и людей измеряет в терминах величия и превосходства и мерой величия утверждает волю к власти, которая может преодолеть мораль других людей. Беспощадный к себе, сильный человек беспощаден и к близким. Мораль господ ориентирована на заботу не о близких, а о будущем всего человечества. Она требует от Сверхчеловека жить, постоянно увеличивая свою волю, проявляя решимость взять на себя ответственность за бессмысленность мира и утверждая власть над ним.

Последователи Ницше увидели в его Сверхчеловеке только сильную личность, стоящую вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью преодолевающую мир. Не случайно поэтому учение Ницше использовали идеологи фашизма. Понятие «воля к власти» они трактовали как политическое. Сам же Ницше вкладывал в это понятие не политический, а только биологический смысл. Для него оно означало лишь волю к самоопределению, силу инстинкта к жизни.

Космологический вариант «философии жизни» разрабатывал французский философ, лауреат Нобелевской премии по литературе Анри Бергсон(1859 - 1941). Он представил Вселенную как обладающую творческим потенциалом, который выражается в «жизненном порыве». «Жизненный порыв» - это движущая сила всего живущего; это бесконечное развертывание совокупности всех жизненных форм. При ослаблении этого порыва жизнь превращается в материю. Динамическое взаимодействие косной материи и жизненного порыва определяет различные, параллельно развивающиеся направления жизни. В силу этого эволюцию материального, природного мира Бергсон называл творческой эволюцией, а жизнь определял как бесконечный поток становления.

Среди различных направлений жизни он в первую очередь выделял растительный и животный миры и человечество, представляющие собой соответственно стабильность, инстинкт и интеллект.

Интеллект служит реализации практической человеческой деятельности, поэтому он познает не саму жизненную реальность, а одну только материю, устанавливая внешние отношения между отдельными элементами. Математическое естествознание, порожденное потребностями практической ориентации людей в мире, Бергсон считал высшим проявлением интеллектуальной деятельности.

Интеллекту французский философ противопоставил интуицию, как более совершенную, по его мнению, форму познания. Тем самым он хотел подчеркнуть примат жизни над косной материей. Интуиция вырастает непосредственно из жизненного инстинкта и не зависит от практических интересов.

Бергсон является основоположником интуитивизма.Под интуицией он понимал мистическую способность творческих людей к непосредственному постижению истины посредством внезапного озарения, без участия разума. В отличие от интеллекта и основанной на нем науки интуиция «схватывает» непосредственную суть вещей, позволяет проникнуть в абсолютные глубины мироздания, внести в знание ясность и определенность.

Культурно-историческая трактовка жизни была дана немецким философом и социологом Георгом Зиммелем(1858 – 1918). Жизнь он понимал как процесс творческого развития, который невозможно охватить рациональными средствами. Единственным способом постижения жизни является душевное переживание, качество которого снижается в результате рационализации мира.

Внутреннее переживание жизни, или «жизненный опыт», объективизируется в многообразных формах культуры. Классифицируя культурные формы, Зиммель учитывал степень их отдаленности от непосредственного переживания, от потока жизни. Ближе всего к жизни, по его мнению, подходят такие спонтанные формы, как обмен, подражание, поведение толпы. Несколько более отдалены от жизни экономические и прочие организации. Дальше всего от непосредственности переживания находится знание, оторванное от потребностей человечества.

Между «жизненным опытом» и культурой с ее застывшими объективированными формами существует неустранимое противоречие. Оно заключается в том, что жизнь не способна выразить себя вне культуры, а культура не может дать жизни адекватное ей выражение. В осознании извечности этого противоречия состоит, согласно Зиммелю, трагедия культуры.

Одним из видных представителей иррационалистической философии ХIХ века был Сёрен Кьеркегор. Как и Шопенгауэр, этот датский религиозный мыслитель выступал против гегелевской философии. Он

И М Е Н А
Сёрен Кьеркегор(1813–1855) – датский философ, предшественник экзистенциализма. Воспитывался в суровой религиозной атмосфере, созданной отцом. Был несчастен в личной жизни. В молодости он отказался от невесты из-за религиозных воззрений и вел замкнутую жизнь одинокого мыслителя. Окончил теологический факультет Копенгагенского университета, потом учился в Германии, где слушал лекции Шеллинга. В конце жизни вел активную полемику с теологическими кругами. За 13 лет написал 28 томов сочинений, среди которых основными являются: «Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи». При жизни известен не был. Умер, упав на улице от истощения.

критиковал Гегеля за слишком абстрактный подход к человеку и за попытку рационализировать религию. Он не принимал традиционное, классическое решение философских проблем. Несостоятельность рационализма, по его убеждению, состоит в том, что тот превыше всего ставил общее, то есть то, что можно выразить с помощью понятий и силлогизмов, и подчинял общему реального человека. В подавлении единичного общим Кьеркегор видел деградацию человеческого общества.

Для него истинная ценность содержится только в единичном. Рациональному мышлению он противопоставил экзистенциальное мышление, связанное с глубинным личностным существованием. Предметом философского анализа Кьеркегора стала экзистенция - духовная жизнь человеческой индивидульности, переживающей уникальность своего бытия. Он исследовал внутренний мир человека, оказавшегося перед лицом смерти в состоянии медленного и мучительного умирания. Такие истины, как истины жизни и смерти, не познаются логикой, а переживаются непосредственно.

Страх перед неизвестным является интимнейшим переживанием личности. Кьеркегор полагал, что для преодоления страха необходимо религиозное общение с Богом. На пути к Богу человек проходит три стадии – эстетическую, этическую и религиозную.

На эстетической стадии развития человек является непосредственно тем, что он есть. Его жизнь наполнена различными наслаждениями, но даже при их обилии они не приносят человеку удовлетворения. Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими мгновениями чувственной радости и приятных эмоций, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить. Живя внешней непосредственной жизнью, не задумываясь о смысле своего существования, эстетический человек теряет свое подлинное, личностное бытие. Он неизбежно испытывает чувство неудовлетворенности и отчаяния. Через отчаяние, которое требует серьезного напряжения всех сил души, он может перейти к нравственному образу жизни.

Истинную ценность человека определяют только духовные действия: нравственный выбор, внутренние решения. На этической стадии человек становится духовной, нравственной личностью, но он не осознает еще в глубине своего существования Бога. На этой стадии происходит истинное отчаяние как раскрытие духовной природы человека.

К религиозной стадии человек приходит через отказ от собственной природы, через полный аскетизм. Религиозная стадия – это высшая стадия развития человека. Его прибежищем становится вера. Религиозный человек полностью вырывается из власти разумного мышления, ибо религиозные переживания парадоксальны, алогичны, абсурдны. Таким образом, Кьеркегор выделял иррациональную сущность человека.

Только признав высшей ценностью Бога и отдав себя Богу, человек как личность приобретает, по Кьеркегору, подлинное существование.

Иррационалистическая философия с ее идеями об уникальности человеческой жизни, о подчиненности разума внерациональной интуиции получила свое дальнейшее развитие в ХХ веке.

Контрольные вопросы:

1. В чем новизна и особенности философии нового времени?

2. Сравните методы познания, разработанные Ф.Бэконом и Р.Декартом?

3. Что есть субстанция в понимании Б.Спинозы?

4. Почему философию Г.Лейбница называют монадологией?

5. Можно ли философию Дж.Беркли определить как философию солипсизма?

6. В чем отличие эмпиризма Д.Юма от эмпиризма Дж.Локка?

7. Каковы основные идеи Просвещения?

8. Выявите общие черты философии Дидро, Ламетри, Гольбаха и Гельвеция.

9. В чем состоит главный принцип трансцендентального идеализма И.Канта?

10. Раскройте противоречие между системой и методом в философии Гегеля.

11. В чем суть антропологического материализма Л.Фейербаха?

12. 13. Каковы основные идеи марксистской философии?

13. Что такое иррационализм? Какого из наиболее видных представителей иррационализма Х1Х века Вы можете назвать?

Основная литература:

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2009.

Введение в философию: Учебное пособие для вузов./Авт.колл.: Фролов И.Т. и др. 2-е изд., перераб. и доп. М., 2002.

Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. М., 2001.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Налетов И.З. Философия. М., 2007.

Спиркин А.Г. Философия. М., 2006.

Философия: учебник/ под ред. В.Д. Губина и Т.Ю. Сидориной. М., 2008.

Философия: учебник/ под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. М., 2009.

Философия: учебник/ под ред. В.Н. Лавриненко. М., 2008.

Дополнительная литература:

Бэкон Ф. Новый органон//Соч.: В 2-х т. М., 1972. Т. 2.

Вольтер Философские сочинения. М., 1989.

Гайденко П.П. История новоевропейской философии и ее связи с наукой. М., 2000.

Гегель. Энциклопедия философских наук. В 3-хт. М., 1974. Т. 1.

Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.

Декарт Р. Сочинения. В 2-х т. М., 1989. Т. 1.

История философии: Запад – Россия – Восток. Кн. 2. М., 1996.

Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.

Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины ХУШ – начала Х1Х века. М., 1989.

Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия ХУШ века. М., 1988.

Культура эпохи Просвещения. М., 1993.

Кьеркегор С. Страх и трепет. М., 1993.

Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В.И. О диалектическом и историческом материализме. М., 1984.

Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. М., 1991. Ч. 1.

Ницше Ф. Соч.: В 2-х т. М., 1990.

Реале Дж., Антифери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 3.

Новая философская энциклопедия: В 4-х т. М., 2000-2001.

Новое время. М., 1996.

Спиноза Б. Этика//Избранные произведения. В 2-х т. М., 1957. Т. 1.

Фейербах Л. Сущность христианства//Избранные философские произведения. М., 1955. Т. 2.

Философия: энциклопедический словарь /под. ред. А.А. Ивина. М., 2009.

Философия: хрестоматия. М., 2006.

Хрестоматия по философии. М., 2008.

Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992.

Энгельс Ф. Л.Фейербах и конец классической немецкой философии//Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21.

Базы данных, информационно-справочные и поисковые системы:

Портал «Гуманитарное образование» http://www.humanities.edu.ru/

Федеральный портал «Российское образование» http://www.edu.ru/

Федеральное хранилище «Единая коллекция цифровых образовательных ресурсов» http://school-collection.edu.ru/





Дата публикования: 2014-10-25; Прочитано: 18048 | Нарушение авторского права страницы | Заказать написание работы



studopedia.org - Студопедия.Орг - 2014-2020 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.014 с)...Наверх