Урок 11. Монастыри России XIX века. Старчество как феномен Русской религиозной жизни

1. Духовный подвиг монашества. Развитие православной жизни, православной духовной мысли в XIX столетии в России, как и в предыдущие века, во многом было связано с деятельностью русского монашества. В XIX веке идет стремительный духовный подъем и расцвет русского монашества. Во многих монастырях духовная жизнь достигла необыкновенных высот: Валаамский и Соловецкий монастыри, Почаевская лавра, Оптина и Глинская пустыни и др.

2. Оптина пустынь как один из центров духовной жизни в России. Совершенно особое значение в русской духовной жизни XIX столетия имела Оптина пустынь или Свято-Введенская Козельская Оптина Макариева пустынь. Это был мужской монастырь, который с 1821 г. стал центром возрождавшегося в России старчества. Старчество в Оптину пустынь привнесли ученики Паисия Величковского – братья Моисей (1782–1862) и Антоний (1795–1865) (Путиловы). С этого времени обитель прославилась многими старцами, которых так и стали называть – оптинские старцы. Среди наиболее прославленных старцев: Леонид (в схиме – Лев, 1768–1841). Макарий (1788–1860), Анатолий Старший (Зерцалов) (1824–1894), Иосиф (1837–1911), Варсонофий (1845–1913), Анатолий Младший (Потапов) (1855–1922), Нектарий (1853–1928), Исаакий (Бобриков) (расстрелян в 1938 г.). Все они и другие оптинские старцы причислены к лику святых.

Ставшие центром духовной жизни России, оптинские старцы притягивали к себе русский народ из всех сословий: выдающихся деятелей русской культуры, науки и философии и простых мирян. В разное время в обитель за духовным советом приезжали, а то и подолгу жили братья И.В. Киреевский и П.В. Киреевский (похоронены на монастырском кладбище), В.А. Жуковский, Н.В. Гоголь, С.П. Шевырев, М.П. Погодин, К.Д. Кавелин, Ф.М. Достоевский, Н.Н. Страхов, И.С. Тургенев, В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев, А.К. Толстой, П.Д. Юркевич, Л.Н. Толстой, С.А. Нилус, В.В. Розанов и др. Нередко писатели, вдохновленные чистотой жизни оптинских старцев, воссоздавали их образы в своих произведениях (старец Зосима в романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы», отец Сергий в одноименной повести Л.Н. Толстого).

В 1918 г. Оптину пустынь закрыли и разорили, насельников разогнали или арестовали, многие из них позднее были расстреляны или погибли в лагерях. Возобновление обители состоялось в конце 1987 г. Ныне в монастыре хранятся мощи знаменитых оптинских старцев (перенесены в 1996 и 1998 гг.).

3. Великий оптинский старец преподобный Амвросий Оптинский. Поистине всенародной славой пользовался самый знаменитый оптинский старец – преподобный Амвросий Оптинский (в миру Александр Михайлович Гренков) (1812–1891). Он родился в селе Большие Липовицы Тамбовской губернии. В 1830–1836 гг. учился в Тамбовской семинарии. В 1835 г. во время тяжелой болезни он дал обет принять иночество – и выздоровел. В 1838 году он начал учительствовать в липецком духовном училище. Осенью 1839 г. он поступил послушником в Козельскую Введенскую Оптину пустынь и стал учеником знаменитых оптинских старцев. Монашеский постриг принял в 1842 г. с именем Амвросий. 9 декабря 1845 г. он был рукоположен во иеромонаха. Во время поездки в Калугу для рукоположения Амвросий сильно простудился и тяжело заболел, поэтому в марте 1848 г. по состоянию здоровья вышел за штат.

В 1860 г. Амвросий принял на себя трудный подвиг старчества. В 1870 г. для Амвросия была устроена лесная келья – небольшой одноэтажный домик, в которой он принимал всех, кто приходил к нему.

Вскоре слава о великом старце разнеслась по всей России. Огромный духовный опыт и мудрость, позволявшие ему помогать каждому человеку, привлекали к Амвросию тысячи людей – аристократов и крестьян, богатых и бедных, образованных и неграмотных. Он принимал горячо к сердцу нужды всех людей. За духовной помощью и советом к нему приходили паломники со всей России, в том числе представители высших классов, известные общественные деятели, писатели: вел. кн. Константин Константинович, обер-прокурор Синода А.П. Толстой, Ф.М. Достоевский, Вл.С. Соловьёв, К.Н. Леонтьев, Л.Н. Толстой, М.П. Погодин, Н.Н. Страхов, П.Д. Юркевич и др.

В старце в очень сильной степени была развита русская черта: он любил что-нибудь создавать. Он часто научал других предпринять какое-нибудь дело, и, когда к нему приходили сами за благословением на подобную вещь люди, он горячо обсуждал и давал не только благословение, но и добрый совет. Остается совершенно непостижимым, откуда брал отец Амвросий те глубочайшие сведения по всем отраслям человеческого труда, которые в нем были.

По благословению старца в 1890 г. для обители была создана икона Божией Матери «Спорительница хлебов». Под его руководством было издано около 20 духовных книг.

Старец Амвросий обладал даром исцеления недугов и даром провидения, часто рассказывал паломникам, которых видел впервые, о событиях их жизни. По его благословению было создано несколько женских монастырей, в том числе Шамординский монастырь во имя иконы Казанской Божией матери. В который, в отличие от других монастырей, принимали неимущих и больных женщин. В Шамординской обители он провел последние полтора года своей жизни. 2 июня 1890 г. он выехал туда на лето, трижды пытался вернуться в Оптину, но по причине нездоровья не мог уехать и скончался в Шамордине. 15 октября 1891 г. он был похоронен в Оптиной пустыне, рядом с преподобным Макарием.

Все свои необычайные дарования старец покрывал необычайным смирением. Он никогда не учил прямо от себя, он ссылался на Священное Писание или скрывал свое знание за словами «люди говорят». Дар исцеления он скрывал, посылая больных к известным чудотворным источникам и святыням. Зачастую свои поучения старец облекал в форму рифмованных, легко запоминавшихся присказок, близких к пословицам: «Нужно жить нелицемерно и вести себя примерно, тогда дело наше будет верно, а иначе будет скверно», «Жить можно и в миру, только не на юру, а жить тихо», «Жить – не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать и всем мое почтение».

Старец не оставлял монастырь и людей и после своей смерти. Много раз Амвросий после смерти являлся больным во сне с повелением отслужить молебен святителю Амвросию Медиоланскому, иногда указывал пить воду из колодца близ скита. Известны случаи исцеления от телесных болезней и беснования после служения панихиды на могиле Амвросия.

6 июня 1988 г. на Поместном Соборе РПЦ Амвросий был причислен к лику святых.

4. Валаамский монастырь. Еще одним центром русской святости и старчества в XIX в. стал Спасо-Преображенский Валаамский монастырь. В конце XVI – начале XVII вв. обитель неоднократно разорялась шведами, монахов убивали и разгоняли. В Смутное время, в 1611 г., после очередного шведского разорения иноки, взяв мощи своих чудотворцев, бежали в Старую Ладогу, где обосновались на целых 100 лет. В 1715 г. Петр I издал указ о возобновлении монастыря. В начале 1719 г. был освящен Спасо-Преображенский собор, в 1721–1729 гг. построена Успенская Церковь. Но пожар 1754 г. вновь уничтожил все постройки, в 1765 г. в обители находилось всего 11 монахов.

Новый расцвет монастыря и каменного строительства в нем пришелся на конец XVIII в. Начало этому положил игумен Назарий, вызванный из Саровской пустыни и поставленный во главе Валаамской обители. При нем в 1794 г. был освящен новый двухэтажный Спасо-Преображенский собор, в котором хранились мощи преподобных Сергия и Герман, а также старинная икона Спаса Нерукотворного. Собор окружили двойной линией корпусов келий, образующих квадрат. По углам этого квадрата устроили Успенскую и Никольскую церкви. В 1805 г. была сооружена надвратная Петропавловская церковь. Высота монастырской колокольни составляла 38 м.

Обитель состояла из целой группы больших и малых скитов. На центральном острове, Валааме, возвышался сам монастырь, а вокруг него на островах архипелага были устроены скиты: Авраамиев, Всехсвятский. Ильинский, Коневский, Никольский, Назарьевская пустынь, Предтеченский, Александро-Свирский, Тихвинский.

В XIX в. на Валааме утвердилась собственная традиция старчества, восходящая к заветам Паисия Величковского. Игумен Назарий в начале XIX в. ввел и на Валааме строгий общежительский устав и установил три рода монашеской жизни: общежительный, скитский и пустынный. В скитах соблюдались самые строгие правила отшельничества – безмолвие, умная молитва, строжайшее соблюдение постов. Например, в Александро-Свирском скиту никогда не вкушалась молочная пища, рыбная употреблялась изредка в определенные дни.

Строгость монашеской жизни, нестяжательства и аскетизм валаамской братии привлекали к ним всеобщее внимание православного люда, которые стремились на Валаам за помощью и советом. Монастырь стали посещать множество паломников, для которых в 1843 г. было открыто регулярное пароходное сообщение с Валаамом, выстроена огромная гостиница. Кроме того, иноки монастыря осуществляли широкую миссионерскую деятельность, отправлялись в уссурийские края, на Алеутские острова, на Аляску. После 1917 г. остров отошел к Финляндии. После окончания советско-финской войны в 1940 г. был возвращен СССР. И тогда же монастырь был варварски разрушен и закрыт. И только с 1989 г. на Валааме возобновлена монашеская жизнь.

5. Свято-Никольский Угрешский монастырь. Во второй половине XIX в. сначала в московских землях, а потом и по всей России стал известен Свято-Никольский Угрешский монастырь, который был основан в 1380 году святым благоверным князем Дмитрием Донским. Ему на месте будущего монастыря перед Куликовской битвой чудесным образом явилась икона Святителя Николая Чудотворца. С той поры Николо-Угрешский монастырь был очень почитаемой обителью, в которой часто бывали русские великие князья и цари. Особенно часто эти посещения свершались в XVII в., когда в обители подолгу пребывали цари Михаил Федорович и Алексей Михайлович. А главной святыней монастыря оставалась чудотворная икона Святителя Николая Чудотворца, явленная великому князю Дмитрию Донскому.

Но в XVIII – начале XIX вв. обитель захудала. И только с 1830-х гг. начинается новый подъем Николо-Угрешского монастыря, связанный с деятельностью сначала игумена Илария, а потом архимандрита Пимена Угрешского (в миру П.Д. Мясникова) (1810–1880). Именно при архимандрите Пимене в монастыре велось мощное строительство и сложился замечательный архитектурный ансамбль, украшением которого стала знаменитая колокольня и построенный уже после смерти преподобного Пимена Спасо-Преображенский собор.

Успехи архимандрита Пимена в строительстве монастыря были замечены и высоко оценены. В 1863 году ему было поручено заняться перестройкой Вознесенского монастыря в Московском кремле, знаменитого тем, что с древних времен этот монастырь служил усыпальницей для русских великих княгинь, цариц и царевен. Позднее, в 1880 году, архимандрит Пимен руководил работами по достройке и приготовлению к открытию московского Ивановского монастыря близ улицы Солянки, закрытого еще в 1813 году. Кроме того, преподобный Пимен был назначен благочинным над общежительными монастырями московской епархии.

Однако главной заботой архимандрита Пимена было не строительство храмов и зданий, а строение душ иноков, которое преподобный почитал превыше плотницкого или каменщицкого дела. Архимандрит Пимен сердечно переживал за то, чтобы общежительные обители стали источником духовного возрождения России.

Подначальных ему иноков архимандрит Пимен стремился направлять именно по пути «строительства души». И это ему удавалось. Так, большим авторитетом у братии обители и богомольцев за свое бескорыстие и нестяжание пользовался иеросхимонах Иосиф, обладавший даром утешения и не лишенный дара прозорливости. С 1871 года в Петропавловском скиту Николо-Угрешского монастыря подвизался игумен Антоний (Бочков). Отец Антоний был одним из ближайших учеников знаменитого Оптинского старца преподобного Льва, состоял в духовной переписке со святителем Игнатием Брянчаниновым. Когда в 1871 году Москвы коснулась эпидемия холеры, угрешского настоятеля просили прислать иеромонахов в помощь московским священникам для напутствия больных и умирающих и для отпевания умерших. Тогда отец Антоний сам изъявил желание посвятить себя этому делу человеколюбия. В продолжении двух месяцев семидесятилетний старец-игумен ежедневно в зимнее время в холодной часовне исповедовал многих больных и приобщал Святых Христовых Таин, отпевал умерших. Исполняя все это, отец Антоний говорил о себе, что во всю жизнь никогда не был таким здоровым и так покоен духом, как в это время. Наконец 17 марта, в день бывшего своего тезоименитства, на память Алексия, человека Божия, он сам заболел тифом. Пятого апреля он скончался и был похоронен в Николо-Угрешском монастыре.

Трудами архимандрита Пимена и братии Николо-Угрешский монастырь превратился в настоящий духовный центр России, в который со всех просторов страны стремился богомольный люд, в надежде на исцеление души и тела. Нередко паломники обращались к Господу, творя молитвы перед монастырскими чудотворными иконами, и действительно получали Вышнюю помощь.

В 1858 году во время молитвы перед иконой Святителя Николая исцеление болезни ног получила молодая крестьянка Матрона из деревни Богданово. В том же году после соборного молебна с водосвятием перед этой иконой от тяжелой формы лихорадки исцелился один земской исправник, хотя врачи уже ничем не могли ему помочь. Двумя годами позднее исцеление от золотухи получил сын одного московского купца.

В жизни Николо-Угрешского монастыря духовное участие принимали знаменитые русские святые – святители Игнатий Брянчанинов, митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Попов-Вениаминов), а святитель митрополит Филарет (Дроздов) во время своего управления московской епархией принимал самое живейшее участие в жизни обители, обязательно приезжал на освещение вновь устроенных храмов, высоко ценил труды по преобразованию Николо-Угрешского монастыря. А однажды после архиерейской литургии святитель сказал, что «Угрешская обитель сделалась второй лаврой».

В 2000 году за свои труды во имя Христово преподобный Пимен Угрешский был прославлен Русской Православной Церковью.

6. Глинская пустынь. Одним из самых значимых духовных центров России в XIX веке становится Глинская пустынь. Ее возникновение относится к первой половине XVI века и связано с обретением чудотворной иконы Рождества Пресвятой Богородицы, получившей название Глинской. Весть об обретении чудотворной иконы вскоре получила широкую известность, к иконе стало приходить много людей, и поэтому здесь возник монастырь.

История монастыря примечательна тем, что одно время Крупецкая волость, на землях которой находился монастырь, принадлежала князю А.Д. Меньшикову, который пожертвовал монастырю 5 000 гектаров земли и обновил монастырские постройки. На этих землях скоро поселились крестьяне, и земли отошли в их пользование.

Начавшаяся в 1764 году секуляризация монастырских земель не коснулась обители. И только в 1788 году хозяйственное положение монастыря начало резко ухудшаться. В начале века положение пустыни стало крайне тяжелым. И тем не менее в Отечественную войну 1812 года монастырь всячески помогал русской армии.

В 20-е годы XIX века начинается духовный подъем Глинской пустыни. И связан он был с именем игумена Филарета (Данилевского), назначенного настоятелем обители в 1817 году. Духовный подвижник, он словно был призван для Глинской пустыни. Его трудами вскоре была налажена хозяйственная жизнь монастыря, начались строительные работы, которые не прекращались до самой революции 1917 года.

Однако главной заботой отца Филарета стало устроение духовной жизни монастыря. Он отличался такой необыкновенной высотой духовной жизни, что ему было дано видеть, как ангелы возносят на Небо душу преподобного Серафима Саровского в ночь его кончины. В силу этого милость Господа к игумену Филарету была столь велика, что он не оставлял Глинскую пустынь и после своей кончины. Так, некоторые старцы неоднократно видели его поющим на клиросе.

Будучи человеком высочайшей духовной жизни, он и монахами смог руководить так, что они достигали настоящих вершин духовного развития. Поэтому вскоре Глинская пустынь, благодаря своим старцам, стала духовным центром России. На протяжении всей последующей истории монастыря в ней подвизались великие духовные подвижники. Некоторые из старцев Глинской пустыни, в том числе и монастыря, возрожденного в XX веке – Андроник (Лукаш), Серафим (Романцов), – уже причислены к лику святых.

Подумай: в чем выражалосьдуховное возрождение монастырей в первой половине XIX века?